胡守勇

(中央民族大學 民族學與社會學學院,北京 100086)

群眾文化是一個廣義的、不確定的概念，同時又是一個內(nèi)涵極其豐富的社會范疇。作為一種歷史過程，群眾文化幾乎貫穿著整個人類的文明史；作為一種文化結(jié)構(gòu)，群眾文化幾乎涉及到社會生活的全部領(lǐng)域；作為一種生活內(nèi)容，群眾文化幾乎涉及到人們所有的生活方式；作為一種藝術(shù)活動，群眾文化又幾乎涉及所有的文學藝術(shù)活動形式。[1]

筆者認為，群眾文化這一概念既有普遍的意義，又具有明顯的中國特色。為了更好地展開對群眾文化的研究，從文化現(xiàn)象和文化建設(shè)兩個層面來理解群眾文化比較可行。從文化現(xiàn)象層面而言，它具有人類的普適性；從文化建設(shè)層面而論，則具有明顯的中國特色。從文化現(xiàn)象層面來看，群眾文化是指人們職業(yè)外，自我參與、自我娛樂、自我開發(fā)的社會性文化。在構(gòu)成社會的人、自然環(huán)境和文化三個基本要素中，群眾文化是參與人數(shù)最多與最重要的文化類別。群眾文化還涉及到人類社會的各個領(lǐng)域，是社會全體成員不可缺少的組成部分。參與的全民性、活動地域的廣闊性、活動內(nèi)容的普及性均體現(xiàn)了群眾文化的社會性。[2]群眾文化這一古老的社會歷史文化現(xiàn)象幾乎貫串了整個人類文化的發(fā)展史，滲透于各個時代世界各地民族的生活、生產(chǎn)活動之中。[2]從文化建設(shè)層面而言，群眾文化是具有中國特色文化建設(shè)的重要組成部分。它包括群眾文化事業(yè)、群眾文化工作隊伍，群眾文化活動、群眾文化管理等內(nèi)容，其中最核心的是群眾文化藝術(shù)活動。在文化建設(shè)領(lǐng)域，群眾文化從來都是和精英文化相對應的，同時要接受主導文化的引導。在當前，群眾文化還與文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)，民族民間文化(非物質(zhì)文化)遺產(chǎn)*我國學術(shù)界曾經(jīng)使用過“無形文化遺產(chǎn)”、“傳統(tǒng)民族民間文化”、“民間傳統(tǒng)文化”、“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等概念。雖然這些概念之間有細微的差別，但使用時的意思基本上都是差不多的。由于學術(shù)界還有習慣用“民族民間文化”，而且“民族民間文化”概念還被我國一些地方性法規(guī)所采用。所以本文采用非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)的形式，主要是為了表明這兩個概念在實質(zhì)上的一致性。不過，現(xiàn)在我國國務院和政府有關(guān)部門的一系列文件中都使用了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，稱謂正逐步走向統(tǒng)一。保護關(guān)系密切。

本文試圖從文化現(xiàn)象層面對群眾文化進行社會功能分析，從文化建設(shè)角度探討群眾文化的文化價值。

一、社會功能

在人類學界，有對文化現(xiàn)象進行功能分析的傳統(tǒng)。人類學大師馬林諾夫斯基認為：“文化是包括一套工具及一套風俗——人體的或心靈的習慣，它們都是直接地或間接地滿足人類的需要。一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是活動著，發(fā)生作用，而且是有效的。文化要素的動態(tài)性質(zhì)指示了人類學的重要工作就在研究文化的功能。近來，在人類學中發(fā)生了一個新的學派，他們注重于制度、風俗、工具及思想的功能。這派學者深信文化歷程里是有一定的法則的，這法則是在文化要素的功能中。這派學者認為，把文化分成原子及個別研究是沒有希望的，因為文化的意義就在要素間的關(guān)系中，他們亦不同意于文化叢林是偶然集合的說法?！盵3]群眾文化作為一種社會文化現(xiàn)象，也應該把它作為文化整體當中的一部分來對待，研究它在整體中所發(fā)揮的作用。群眾文化活動是群眾文化的核心，這里面包括藝術(shù)、游戲等內(nèi)容。馬林諾夫斯基早就發(fā)現(xiàn)了群眾文化這一社會文化現(xiàn)象的重要性，他指出：“此外，尚有一種文化現(xiàn)象也必須研究一下。這種文化現(xiàn)象，乍看起來，似乎是一種額外之事。因為，它除掉娛樂外，并無其他用處，所以好像老是自居于文化之外的。游戲、游藝、運動和藝術(shù)的消遣，把人從常軌故轍中解放出來，消除文化生活的緊張與拘束。即以此而言，這一方面的文化已有了它的功能，使人在娛樂之余，能將精神重新振作起來，再有全力去負擔文化的工作。不過，事實上，藝術(shù)和游戲的功能，實相對復雜得多、廣闊得多?！盵3]87

受前人的啟發(fā)，筆者認為作為一種社會文化現(xiàn)象，群眾文化具有如下重要的社會功能。

(一)娛樂、交流功能。

娛樂和交流功能是群眾文化最基本的社會功能。經(jīng)過建國六十周年，特別是改革開放三十年來，經(jīng)濟社會的持續(xù)快速發(fā)展，我國社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了顯著變化，人民生活水平發(fā)生了重大改變，已經(jīng)遠離了短缺經(jīng)濟時代。但也帶來了一些應該引起重視的問題，在城市，特別是大都市，人們上班時間忙忙碌碌，哪怕法定節(jié)假日越來越多，人們的閑暇支配時間越來越多，但由于激烈的競爭，大部分閑暇時間被用于補充知識和技能，群眾性的文化娛樂活動相對減少，人們的幸福感越來越不足。在物質(zhì)條件不斷豐富的今天，文化權(quán)益的獲得、文化生活的豐富已成為當代人幸福感的主要方面。包括群眾文化在內(nèi)的豐富的文化生活已經(jīng)成為現(xiàn)代人生活的重要方面。有了豐富的文化生活，充分享受了文化權(quán)益，才有可能在物質(zhì)生活基本滿足的前提下具有真正的幸福感。[4]

隨著社會生產(chǎn)力的快速發(fā)展和勞動生產(chǎn)率的提高，我國公眾的閑暇休息時間越來越多。但是社會化的大生產(chǎn)又往往造成人的異化，人與人之間的關(guān)系越來越單純，感情越來越淡薄。在城市，由于社會勞動分工細密，人們認識的人往往局限于自己工作或者學習的小圈子，交流越來越少。在農(nóng)村，傳統(tǒng)的村寨田園生活已經(jīng)被市場經(jīng)濟的大潮沖淡和瓦解，剩余勞動力大量向城市涌進，成為定期往來于城鄉(xiāng)的流動人口。城市經(jīng)濟逐漸向農(nóng)村擴展，城鄉(xiāng)一體化進程的逐步加快，使得我國整個的傳統(tǒng)的人情社會逐漸被沖淡。

物以類聚，人以群分?，F(xiàn)代人需要交流，需要開開心心的娛樂。群眾文化活動某種程度上來說就是一種集體性的娛樂活動，它的藝術(shù)要求不高，老少皆宜。能同時參與的人數(shù)多，往往是興趣愛好相同的人在一起娛樂，而且是主動參與，不是被動的接受信息，這樣的群眾文化活動能夠帶給人們真正的快樂。同時，群眾文化活動還為大家提供了交流的平臺，它是一種重要的交流活動。不管什么時代，人們都需要娛樂和交流，傳統(tǒng)社會向工業(yè)、后工業(yè)社會轉(zhuǎn)變過程中，以及在將來，我們會更加感覺到娛樂和交流對于社會群體的重要意義。群眾文化活動能滿足這些需要，發(fā)揮著重要的社會功能。

(二)儀式、團結(jié)功能。

人類社會生活需要各種類型的儀式。而各種類型的儀式離不開群眾性文化活動。人類社會以群體的形式存在，在群體社會中，為了與自然做斗爭，為了群體整體的利益，各種各樣的儀式活動非常重要，這是人之所以為人的體現(xiàn)。無論是人類早期的巫術(shù)儀式，較為先進的宗教儀式，民間世俗生活中的儀式，還是社會群體以及國家政權(quán)組織的政治性儀式都需要群眾性文化藝術(shù)活動，比如音樂、舞蹈等。對于社會個體而言，一生經(jīng)歷了出生、成人、婚嫁、生子、老退、病死、喪葬等階段，其禮儀貫穿于整個生命過程的始終。我國各民族極為重視人生禮儀，舉凡生、死、婚、壽以及日常交往，都有各具特色的規(guī)矩、禮儀和習俗，并也常常和群眾文化活動結(jié)合在一起[5]。在儀式中，需要群眾性文化活動，一方面，能夠防止儀式活動的單調(diào)，得到娛神與娛人的目的；另一方面，一定的群體性歌舞、群體性游戲等群眾文化活動代表著特殊的含義，更加體現(xiàn)了儀式的正式性和嚴肅性。

群眾文化活動能夠凝聚社會成員，增強社會團結(jié)。格羅塞在談到原始舞蹈時指出：“在白熱化的舞蹈中，許多參與者都混合成一體，似乎是被某種感情所激發(fā)而動作的單一體。在跳舞期間他們是在絕對統(tǒng)一的社會態(tài)度之下，舞群的感覺及動作正如一個單一的有機體。”因此他認為“原始舞蹈的社會意義全在乎統(tǒng)一社會的感應力”。“它至少乘機將秩序和團結(jié)引進了這些狩獵民族的散漫不羈的生活中。除了戰(zhàn)爭以外，恐怕舞蹈對于原始部落的人是唯一的使他們覺著休戚的相關(guān)，同時也是對于戰(zhàn)爭的最好準備之一?！盵6]馬林諾夫斯基也注意到了群眾文化的團結(jié)功能，“另一種完全非生產(chǎn)和非建設(shè)性質(zhì)的游戲，如公開游戲、體育比賽、凡俗舞蹈等，似乎是沒有這種創(chuàng)造的功能。不過，它們在社會團結(jié)上卻有它的很重要的貢獻。松弛和自由的空氣，及此種公共游藝需要眾多的參加者各點，都可促成新的社會團結(jié)。友誼和愛情的聯(lián)絡(luò)、遠親或族人的相會、對外的競爭和對內(nèi)的團結(jié)——這些社會的品質(zhì)，都可以由公開的游藝中發(fā)展出來。而這種公開的游藝和競賽，乃是初民部落生活和文明社會組織中共有的特征。在原始社會里，當舉行大規(guī)模的游藝和公開表演的時候，社會關(guān)系因而得到重新調(diào)整的機會。氏族體系或因而轉(zhuǎn)為重要，家族和地方團體的分野或反趨消滅，而且非地域性的情操亦可得到發(fā)展的機會[3]90。在當代中國的一些民族地區(qū)，特別是民族村寨，一些人生禮儀性質(zhì)的群眾文化活動，往往是一個宗族、村寨、社區(qū)的人們增強團結(jié)的一次重要時機。就是在市場經(jīng)濟比較發(fā)達的大都市，一次自發(fā)組織的群眾性文化藝術(shù)活動往往也成為增強友誼的契機。

(三)群體認同功能。認同(identity)又被稱為統(tǒng)一性、身份等，它是一個反思性的自我意識概念，是“對某事物區(qū)別于其他所有事物的認可，這包括在其自身統(tǒng)一性中的所有內(nèi)部變化和多樣性。該事物被視為保持相同或具有相同性”[7]。作為社會歷史概念，認同是對我是誰、我在哪里的反思性理解。這一概念包含兩個方面的內(nèi)容：從社會的層次看，認同包括個體的自我認同、群體的集體認同、民族認同、國家認同、超國家的國際認同等，從而形成了自我意識、集體意識、民族意識、國家意識、國際或世界意識；從社會的部門看，認同包括經(jīng)濟認同、社會認同、政治認同、文化認同等，從而形成了認同的諸多方面。[8]

隨著人類整體的發(fā)展進步，逐漸脫離生存困難的條件以后，各種認同觀念逐步出現(xiàn)，特別是在現(xiàn)代社會，國家之間、民族之間、地區(qū)之間、人與人之間的交流越來越頻繁，社會趨同性越來越強，同質(zhì)化趨勢越來越嚴重。但是，于此同時，人們也會通過各個方面來彰顯自身群體的不同。群眾文化活動就具有群體認同的功能。在多民族地區(qū)，我們會發(fā)現(xiàn)，各個地方，各個民族的群體性文化活動無論是風格、類型、還是藝術(shù)形式都各不相同，而且在發(fā)展群眾文化活動中，不同的群體都在盡量找回自己不同的地方給予彰顯。在城市社區(qū)、在公園、在廣場，我們會發(fā)現(xiàn)不同的民族表演文藝節(jié)目都具有差異。這充分體現(xiàn)了群眾文化活動的認同功能。我們國家疆域廣闊，民族眾多，地域環(huán)境相差大，各民族各地的群眾文化活動具有明顯的差異。在人口流動特別頻繁的今天，特別是在大城市或者沿海發(fā)達地區(qū)，群眾文化活動成為了群體認同的工具，同一民族的、同一地區(qū)的、同一年齡的都具有不同的娛樂方式，充分體現(xiàn)了群眾文化活動的認同功能。

(四)符號、象征功能。

在現(xiàn)代社會，不同的民族和社區(qū)，都比較重視自己文化形象的塑造。好的形象能夠揚名萬里，在市場競爭中給自己帶來經(jīng)濟、政治和文化利益。而文化形象的塑造，離不開“名片”或者能夠代表某民族或地區(qū)的“符號”。群眾文化最能反映一個民族或者地區(qū)的風土人情。要塑造一個城市的良好形象，要找一個“符號”，顯然離不開文化特別是直接反映大眾生活的群眾文化。由此也可以認為,一個城市群眾文化的質(zhì)量與狀況,便成為這個城市形象最普泛、最直觀、最生動、最具活力的顯型標志[9]。要塑造某個民族某個地區(qū)的文化形象，最直接、最方便的途徑就是把群眾文化發(fā)展好，尤其是歷史形成的具有傳統(tǒng)色彩的民間文化和因地域環(huán)境、民族生活方式形成的民俗文化。形象塑造作為現(xiàn)代化的一種歷史要求,同時也就意味著必須承續(xù)歷史的群眾文化并發(fā)展現(xiàn)代的群眾文化,讓一個民族、一個地區(qū)的群眾文化延續(xù)、更新，而群眾文化的延續(xù)和更新,也就在一定程度上使這個民族、這個社區(qū)的歷史形象得到了延續(xù)和更新。

當前在我國不少民族地區(qū)，都在借文化大發(fā)展大繁榮和國家保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史機遇加快群眾文化事業(yè)的發(fā)展，正在積極發(fā)展傳統(tǒng)的民族民間群眾文化，并且利用現(xiàn)代傳媒技術(shù)廣為宣傳，向世界宣傳自己的民族特色和地域特色。群眾文化活動被作為一種符號和象征，代表著一個地方，一個民族的形象對外彰顯。云南是個多民族省份，各民族都有自己的集體性歌舞。大型原生態(tài)歌舞集《云南映象》就是在云南少數(shù)民族傳統(tǒng)群眾性文化藝術(shù)活動的基礎(chǔ)上創(chuàng)作出來的。作為一臺既有傳統(tǒng)之美，又有現(xiàn)代之力的舞臺新作，將最原生的原創(chuàng)鄉(xiāng)土歌舞精髓和民族舞經(jīng)典全新整合重構(gòu)，展現(xiàn)了云南濃郁的民族風情。成為云南多民族省份的符號和象征，可以說，已經(jīng)給云南帶來了極大的經(jīng)濟、政治和文化利益。湖北恩施州利川市的優(yōu)秀民歌《龍船調(diào)》也是在傳統(tǒng)群眾性文化活動的基礎(chǔ)上經(jīng)過創(chuàng)作提煉出來的。《龍船調(diào)》是利川燈歌的代表，它由《燈歌·花燈·種瓜調(diào)》演變而來。1956年2月，經(jīng)利川縣文化館干部周敘卿、黃業(yè)威收集整理后，以《龍船調(diào)》為名搬上舞臺后越唱越紅。后來多次在全國性的比賽中獲獎，特別是近幾年來，《龍船調(diào)》多次登上中央電視臺，更在世界范圍內(nèi)進一步擴大了它的魅力和影響。2004年，當我國著名歌唱家宋祖英在維也納金色大廳高唱這曲優(yōu)美的燈歌《龍船調(diào)》時，把整臺演出推向了高潮，在世界樂壇引起了極大的轟動。[10]

現(xiàn)在利川市政府正在大力普及和宣傳《龍船調(diào)》，在春節(jié)期間開展“千人同唱《龍船調(diào)》”的群眾性文化活動。還舉辦“中國‘龍船調(diào)’藝術(shù)節(jié)”來鞏固《龍船調(diào)》故鄉(xiāng)的地位，最終目的是打造“文化大市”。這些典型的事例，充分說明了，群眾文化在現(xiàn)代社會越來越起著符號和象征的功能。

二、文化價值

作為我國文化建設(shè)領(lǐng)域的一個重要組成部分。群眾文化在文化建設(shè)領(lǐng)域中，通過與其他文化形態(tài)的關(guān)系，體現(xiàn)出了重要的文化價值。

(一)群眾文化與主導文化。按照馬克思主義的觀點，在文化建設(shè)層面，文化是屬于上層建筑的東西，它是經(jīng)濟政治的反映。在上層建筑中，各種文化形態(tài)必須受到來自主導意識形態(tài)文化的影響和引導。主導文化必須策略性的利用群眾文化廣闊的群眾基礎(chǔ)和輕松快樂的形式，在群眾文化活動中，巧妙地灌輸主導文化。在當前我國，主導文化就是中國特色的社會主義文化形態(tài)，也即社會主義核心價值體系。社會主義核心價值體系由馬克思主義的指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，和以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會主義榮辱觀四大部分組成。她是支撐社會政治生活大廈的精神支柱，也是實施文化發(fā)展戰(zhàn)略的指導思想，還是多元價值觀念、多元文化和諧發(fā)展的保障。運用文化手段使社會主義核心價值體系深入人心，引領(lǐng)社會思潮，不斷鞏固和維護全社會的共同思想基礎(chǔ)，已經(jīng)成為社會的共識[11]。一個社會的主導文化是該社會的支配文化和領(lǐng)導文化，如何發(fā)揮主導文化的文化領(lǐng)導權(quán)，是一個策略問題。當前我國的社會主義核心價值體系是我們國家和民族的靈魂，必須為全國各族人民所掌握。而宣傳教育則是必要的。應該改變嚴肅、呆板的說教方式，發(fā)揮群眾文化具有參與人數(shù)多，群體代表性強，在群眾文化活動中輕松愉快的特點，借用它提供的平臺，通過雅俗共賞的藝術(shù)形式，寓教于樂，把主導文化的價值觀灌輸進去。這樣，群眾文化對于主導文化而言，提供了平臺的價值。

(二)群眾文化與精英文化。作為文化建設(shè)，歷來存在著群眾文化和精英文化之分。群眾文化建設(shè)是普及性的，精英文化建設(shè)是提高性的。前者的對象是廣大的人民群眾，特別是基層的普通老百姓；后者則是少數(shù)的知識分子，時代精英。在我國精英文化和群眾文化具有相互學習、相互促進和共同發(fā)展的關(guān)系。早在1942年，毛澤東同志《在延安文化座談會上的講話》這篇著名講話中，指出了群眾文化對于專業(yè)文化或者精英文化的重要性，“我們的文學專門家應該注意群眾的墻報，注意軍隊和農(nóng)村中的通訊文學。我們的戲劇專門家應該注意軍隊和農(nóng)村中的小劇團。我們的音樂專門家應該注意群眾的歌唱。我們的美術(shù)專門家應該注意群眾的美術(shù)。一切這些同志都應該和在群眾中做文藝普及工作的同志們發(fā)生密切的聯(lián)系，一方面幫助他們，指導他們，一方面又向他們學習，從他們吸收由群眾中來的養(yǎng)料，把自己充實起來，豐富起來，使自己的專門不致成為脫離群眾、脫離實際、毫無內(nèi)容、毫無生氣的空中樓閣。”對于群眾文化和專業(yè)文化兩者之間的關(guān)系，他提出，“我們的提高，是在普及基礎(chǔ)上的提高；我們的普及，是在提高指導下的普及?！薄熬退隳愕氖恰柎喊籽?，這暫時既然是少數(shù)人享用的東西，群眾還是在那里唱‘下里巴人’，那末，你不去提高它，只顧罵人，那就怎樣罵也是空的?，F(xiàn)在是‘陽春白雪’和‘下里巴人’統(tǒng)一的問題，是提高和普及統(tǒng)一的問題?！盵12]

在當前的文化建設(shè)中，我們依然要處理好群眾文化與精英文化的關(guān)系問題，充分發(fā)揮群眾文化的文化價值。藝術(shù)來源于生活而又高于生活。群眾文化最接近群眾的生活，它是專業(yè)文化或者精英文化的母體和源泉，發(fā)展群眾文化，是發(fā)展專業(yè)或精英文化的基礎(chǔ)。

(三)群眾文化與文化產(chǎn)業(yè)。我國的文化建設(shè)分為文化事業(yè)建設(shè)和文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)兩部分。文化產(chǎn)業(yè)以公益為目的，基本是由國家提供。文化產(chǎn)業(yè)是文化體制改革的結(jié)果，它在注重社會效益的前提下，以營利為目的。而作為產(chǎn)業(yè)來發(fā)展，一個重要因素就是要有文化市場。文化市場最終決定了文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。文化產(chǎn)業(yè)市場與其它市場的重要區(qū)別在于，最終要依靠人民群眾的文化藝術(shù)消費能力和鑒賞能力。文化藝術(shù)消費能力，隨著我國經(jīng)濟社會的持續(xù)發(fā)展和物質(zhì)生活的不斷改善，必然會繼續(xù)得到提高。而文化藝術(shù)鑒賞能力的提高，則需要文化藝術(shù)的教育和普及。普及程度越大，文化產(chǎn)業(yè)的市場也越大。

在我國藝術(shù)教育因其接受對象不同可以分為：專業(yè)的學院式藝術(shù)教育，針對親少年素質(zhì)教育中的藝術(shù)普及教育，針對廣大人民群眾的藝術(shù)掃盲和藝術(shù)常識普及宣傳。藝術(shù)教育作為美育的核心，它的理想化目標是培養(yǎng)全面發(fā)展的人，以此來豐富人的想象力，培養(yǎng)人的感知力，加深人的理解力，增強人的創(chuàng)造力，培養(yǎng)藝術(shù)、文化、道德全面發(fā)展的人。[13]我國的群眾文化建設(shè)是由國家主導的。它立足于對基層群眾文化藝術(shù)活動的普及、輔導和研究。普及群眾的文化藝術(shù)素質(zhì)是群眾文化建設(shè)的重要內(nèi)容。群眾文化建設(shè)在相當一定時間范圍內(nèi)，藝術(shù)掃盲和藝術(shù)常識普及宣傳仍然是重點。通過各種形式的普及能夠提高群眾的文化藝術(shù)鑒賞水品，最終可以為文化產(chǎn)業(yè)開辟市場。這充分體現(xiàn)了群眾文化對發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)所具有的價值。

(四)群眾文化與非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)保護。非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)保護問題已經(jīng)成為世界各國政府和理論界關(guān)注的熱點問題。在我國學界，對非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)的界定還存在爭議。結(jié)合聯(lián)合國教科文組織和我國的實際，國務院辦公廳在2005年12月頒發(fā)了國辦發(fā)(2005)18號《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，其中附件1《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作了這樣的界定：指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間。這里的“文化空間”指定期舉行傳統(tǒng)文化活動和集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所(兼具空間性和時間性)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍包括：口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；傳統(tǒng)表演藝術(shù)；風俗活動、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝技能；與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

在我國經(jīng)濟社會快速發(fā)展的今天，對非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)的保護工作成為我國文化建設(shè)的一項重要內(nèi)容。非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)的保護離不開“活態(tài)的傳承”，在當前急劇變化的社會，“活態(tài)傳承”離不開適度的創(chuàng)新。非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)的保護、傳承與創(chuàng)新實質(zhì)上就是一個非物質(zhì)文化(民族民間文化)的發(fā)展問題。對于非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)保護研究基本形成了學術(shù)共識。祁慶富教授認為，“代代相傳”、“世代傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)差異在于它的“活態(tài)性”?！盎顟B(tài)傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“真魂”。[14]

從國務院對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范圍的界定，我們可以發(fā)現(xiàn)，大部分的非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)存在于、或者曾經(jīng)存在于群眾文化活動中，是人民群眾喜聞樂見的藝術(shù)形式。當前群眾文化領(lǐng)域中存在的很多問題都與民族民間文化的傳承中斷有關(guān)。在群眾文化建設(shè)領(lǐng)域中，非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)具有非常重要的地位和作用，它適合各民族基層群眾的口味，與群眾的生產(chǎn)生活、民俗禮儀關(guān)系密切，具有明顯的生活性，所以具有廣闊的群眾基礎(chǔ)。在發(fā)展群眾文化過程中，巧妙地對非物質(zhì)文化(民族民間文化)進行創(chuàng)新，一定能為新時期的群眾所熱愛，只要為群眾所熱愛，就一定會在群眾性的文化活動中“活態(tài)傳承”，“代代傳承”，從而實現(xiàn)非物質(zhì)文化(民族民間文化)的保護。這實際上找到了一個讓非物質(zhì)文化(民族民間文化)發(fā)展的重要平臺，群眾文化為非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)保護、傳承和創(chuàng)新提供了重要支撐。綜上所述，群眾文化建設(shè)對于非物質(zhì)文化(民族民間文化)遺產(chǎn)保護具有巨大的文化價值。

[1] 謝彬如．群眾文化學引論[M]．貴陽：貴州省藝術(shù)研究室，1988.

[2] 鄭永富．群眾文化學[M]．北京：中國國際廣播出版社，1993：10.

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