平 鋒

(廈門(mén)大學(xué) 人類(lèi)學(xué)與民族學(xué)系，福建 廈門(mén) 361005)

在工業(yè)化、城市化的現(xiàn)代化主流浪潮與作為現(xiàn)代化高級(jí)階段的全球化背景的交匯互動(dòng)下，中國(guó)社會(huì)文化正處在全面而激烈的轉(zhuǎn)型與變遷中，由于受現(xiàn)代與外來(lái)文化的多重沖擊，民族民間文化的社會(huì)存在基礎(chǔ)和生存土壤或受到嚴(yán)重破壞，或?yàn)l臨消失，其在現(xiàn)代社會(huì)的存續(xù)遭遇到了前所未有的危機(jī)。為了搶救延續(xù)了幾千年的民族集體記憶與文化基因，勢(shì)所使然的民族民間文化的保護(hù)就成為了一個(gè)嚴(yán)肅而意義重大的問(wèn)題。對(duì)于民族民間文化的保護(hù)來(lái)說(shuō)，在發(fā)揮人的主觀(guān)能動(dòng)性的同時(shí)，只有遵循民族民間文化所固有的生長(zhǎng)邏輯，保護(hù)才會(huì)起到真正的效果。在民族民間文化發(fā)生與發(fā)展的所有規(guī)律中，其生態(tài)性的基本特征和原則無(wú)疑是最具有本原性的一個(gè)，因而它就成了民族民間文化保護(hù)中所必須要遵循的一個(gè)根本原則。

一、民族民間文化的生態(tài)性本質(zhì)

由于人類(lèi)賴(lài)以生存的地球表面生物圈內(nèi)的差異極大，于是在地球表面生物圈內(nèi)不同民族的生態(tài)環(huán)境也各不相同。對(duì)于任何一個(gè)民族和地區(qū)的人們來(lái)說(shuō)，他們一定占有一片特定的自然空間，該空間里的所有自然特性便構(gòu)成了該族群所特有的基本生存環(huán)境和自然生境。同時(shí)，各個(gè)民族和地區(qū)還要與其他民族和地區(qū)以各種不同方式共處，也要與其他社會(huì)范疇，如國(guó)家，以不同方式并存。這些圍繞在一個(gè)民族或群體周?chē)娜可鐣?huì)實(shí)體，就構(gòu)成了該族群的另一種生存環(huán)境，即社會(huì)生境。一個(gè)民族的自然生境與社會(huì)生境都是特有的，兩者的總和即構(gòu)成了該民族的固有生境[1]1。

作為維系民族存在與族群認(rèn)同的靈魂與紐帶，各民族傳統(tǒng)文化都是與特定族群一一對(duì)應(yīng)且共生共存的。每種民族文化在傳統(tǒng)上必定屬于某一個(gè)固有的民族群體，而各民族在任何一段時(shí)間內(nèi)也必定擁有自己所創(chuàng)造和享有的傳統(tǒng)民間文化；不同民族不可能共有一種完全相同的傳統(tǒng)文化，而任何一個(gè)民族也不可能有兩種及兩種以上的民族文化[1]2-4。惟其如此，一個(gè)民族的生存與生活環(huán)境實(shí)際上也即構(gòu)成了其民族文化的生境，同時(shí)也是作為該民族文化根基和主體的民間文化的生境。換言之，每一種民族文化都是由特定的民族群體在其生境(包括自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境)中創(chuàng)造出來(lái)的，都是特定文化生態(tài)下的產(chǎn)物。因此，作為特定民族群體在其漫長(zhǎng)的生產(chǎn)生活實(shí)踐中為適應(yīng)和改造其生境而創(chuàng)造的一種生活文化的民族民間傳統(tǒng)文化，從其生成本原上來(lái)看，即天然自成地具有其生態(tài)性的本質(zhì)特征與生存原則。

根據(jù)辯證唯物主義的認(rèn)識(shí)，任何一個(gè)事物、任何一種現(xiàn)象、任何一個(gè)對(duì)象，在特定的條件下都是一個(gè)系統(tǒng)。民族民間文化也不例外，它不僅是一個(gè)系統(tǒng)，而且還是一個(gè)“生態(tài)系統(tǒng)”，是由作為民族民間文化“生命系統(tǒng)”的本體系統(tǒng)和作為其“環(huán)境系統(tǒng)”或生境的依存系統(tǒng)在特定空間里的組合。從民族民間文化的本體系統(tǒng)來(lái)看，民族民間文化可以分為物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化兩個(gè)亞系統(tǒng)，或是依照三分法，分為物質(zhì)文化、精神文化、制度文化等三部分。而對(duì)于民族民間文化的依存系統(tǒng)來(lái)說(shuō)，各民族民間文化都是特定族群在其生存的自然和社會(huì)環(huán)境中經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史而創(chuàng)造出來(lái)的，特定的自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境乃是各種形態(tài)的民族民間文化發(fā)生與發(fā)展的土壤、根基和依托，只有在其中，民族民間文化才能保持其原生的生命活力。因此，民族民間文化的生態(tài)性即意味著民族民間文化本體系統(tǒng)與作為其生境或生態(tài)的自然生境和社會(huì)生境依存系統(tǒng)相輔相成，彼此依存，互為有機(jī)整體[2]。事實(shí)上，正是基于民族民間文化的生態(tài)性，才形成了具有不同個(gè)性特征與表現(xiàn)形式的民族民間文化類(lèi)型，即民族民間文化的地域性和民族性特征。可見(jiàn)，相對(duì)于其它特征而言，生態(tài)性在民族民間文化所有特征中無(wú)疑具有本質(zhì)性與本原性。

同時(shí)，辯證唯物主義還認(rèn)為，是系統(tǒng)，就具有整體性，且系統(tǒng)內(nèi)部分只有在同整體的聯(lián)系中才能獲得自身的性質(zhì)、價(jià)值和意義。對(duì)于整個(gè)民族民間文化的意義系統(tǒng)而言，民族民間文化本體系統(tǒng)與作為其生境的依存系統(tǒng)構(gòu)成了一個(gè)生態(tài)性的有機(jī)統(tǒng)一體。因而，民族民間文化的功能、價(jià)值、意義必須依賴(lài)于特定的生境即依存系統(tǒng)才能獲得。換言之，民族民間文化都是在其所依存并與之共生的自然與社會(huì)環(huán)境中，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史變遷與生活實(shí)踐過(guò)程而創(chuàng)造出來(lái)的物質(zhì)文化和精神文化的綜合體，因此，作為民族民間文化發(fā)生、成長(zhǎng)的土壤與根基的文化生境，包括了地域的、民族的、社會(huì)的、歷史的等方面的自然與社會(huì)環(huán)境因素，既不可替代，也不能再生，它們不僅是民族民間文化在發(fā)生學(xué)上的依據(jù)與根源，同時(shí)也構(gòu)成了民族民間文化內(nèi)在的“魅力”、“原真性”以及基于其上的“權(quán)威性”[3]。綜論之，生態(tài)性原則乃民族民間文化自然衍生與自在演進(jìn)的固有規(guī)律和內(nèi)在邏輯。

但是，在民族民間文化的生境或環(huán)境系統(tǒng)內(nèi)，自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境在民族民間文化生態(tài)系統(tǒng)中的地位與作用是不平等的。從根本上說(shuō)，各民族各地區(qū)文化都是各民族或各地區(qū)社會(huì)生活的產(chǎn)物，自然環(huán)境對(duì)文化的作用必須透過(guò)社會(huì)環(huán)境才能實(shí)現(xiàn)。此外，在人類(lèi)歷史的絕大多數(shù)時(shí)間里，所謂環(huán)境的改變，主要應(yīng)該是指社會(huì)人文環(huán)境的改變。一方面，因?yàn)樽詮娜祟?lèi)誕生以來(lái)，自然環(huán)境中就留下了許多人類(lèi)活動(dòng)的痕跡，所謂的自然環(huán)境已不是自生自滅的自然環(huán)境了?；蛘哒f(shuō)，所謂的自然環(huán)境完全可以包含在社會(huì)人文環(huán)境中了。另一方面，如果仍然要將自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境加以區(qū)分的話(huà)，與純粹的自然環(huán)境相比，社會(huì)人文環(huán)境改變的速率和幅度都是巨大的，因而它對(duì)文化的作用、影響與沖擊都要更大些[4]。因此，可以說(shuō)，民族民間文化的社會(huì)環(huán)境的變化決定了民族民間文化的基本走向。現(xiàn)實(shí)恰好也證明了這一點(diǎn)，正是由于中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過(guò)程中社會(huì)環(huán)境和人們生活方式的改變，才導(dǎo)致了傳統(tǒng)民族文化在當(dāng)前語(yǔ)境下的生態(tài)危機(jī)與生存困境。

二、現(xiàn)代化語(yǔ)境中民族民間文化生態(tài)受到的沖擊

目前，中國(guó)與整個(gè)世界都處于極為重要的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，立足世界整體來(lái)看，人類(lèi)社會(huì)正處于由工業(yè)文明或現(xiàn)代文明的文化模式向后工業(yè)后現(xiàn)代文明與全球化的文化模式的轉(zhuǎn)換時(shí)期；著眼中國(guó)主體而言，我們正經(jīng)歷著由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明的文化模式向現(xiàn)代工業(yè)文明的文化模式轉(zhuǎn)變的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。無(wú)論是從激烈程度還是從深刻程度來(lái)說(shuō)，中國(guó)與整個(gè)世界目前的社會(huì)轉(zhuǎn)型與文化變遷都是空前的，是與以往的轉(zhuǎn)型有著根本差異的變化[5]。在這樣一個(gè)社會(huì)文化由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由低級(jí)到高級(jí)的階段性躍遷與激烈質(zhì)變時(shí)期，一個(gè)在文化上沖突與碰撞的非常規(guī)期就不可避免了。

對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō)，目前的社會(huì)文化轉(zhuǎn)型實(shí)際上是自近代鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)持續(xù)了近一個(gè)半世紀(jì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的一種延續(xù)。由于中國(guó)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型是在西方文化的擠迫下和在西方工業(yè)文明已經(jīng)高度發(fā)達(dá)而向后工業(yè)社會(huì)轉(zhuǎn)型的全球化時(shí)期才開(kāi)始的一種后發(fā)外源型的社會(huì)文化變遷，因此，處于全球化背景下的中國(guó)社會(huì)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，不僅面臨著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的沖突與轉(zhuǎn)換，同時(shí)還交織著本土民族文化與西方外來(lái)文化的碰撞。在此語(yǔ)境下，作為民族文化主體和傳統(tǒng)文化根基的民族民間文化就面臨著現(xiàn)代化與全球化的雙重沖擊而受到嚴(yán)重的生態(tài)挑戰(zhàn)。

(一)以工業(yè)化和城市化為核心的現(xiàn)代化沖擊?，F(xiàn)代化轉(zhuǎn)型是社會(huì)基本結(jié)構(gòu)的根本性質(zhì)變，是由一種占主導(dǎo)地位的實(shí)踐活動(dòng)方式或文化模式向另一種實(shí)踐活動(dòng)方式或文化模式的轉(zhuǎn)換。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)從主體上來(lái)看是一個(gè)以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)的農(nóng)耕社會(huì)，因而，傳統(tǒng)民族民間文化主要是由農(nóng)耕時(shí)代所創(chuàng)造的，并附著于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村生活之上的傳統(tǒng)農(nóng)耕文化。但是自從改革開(kāi)放以來(lái)，人們的生產(chǎn)方式、生活節(jié)奏與物質(zhì)條件都發(fā)生了巨大的變化，傳統(tǒng)的田園牧歌式的生活方式正在發(fā)生著顛覆性的解組，并向著具有先進(jìn)工業(yè)、現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、現(xiàn)代高科技產(chǎn)品的現(xiàn)代文明生活方式邁進(jìn)，從而使得創(chuàng)造并附著于傳統(tǒng)農(nóng)耕民俗生活之上的民族文化的載體和原生態(tài)環(huán)境被無(wú)情地逐步消解掉了。于是，以傳統(tǒng)民俗為主體的許多民族民間文化在失去了原有的生活依托與生存環(huán)境之后，正迅速地消失或?yàn)l臨滅亡。

(二)全球化的沖擊。由于中國(guó)現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境的特殊性，傳統(tǒng)民族民間文化在經(jīng)歷了城市化和工業(yè)化的首次格式化之后，還要受全球化再格式化。當(dāng)今世界，西方主導(dǎo)的全球化趨勢(shì)日益明顯和增強(qiáng)，文化與經(jīng)濟(jì)、政治相互交融，全球經(jīng)濟(jì)一體化頻繁的文化交流一方面促進(jìn)了世界各民族間的溝通、理解與相互尊重，另一方面，西方經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)勢(shì)導(dǎo)致了其文化上的強(qiáng)勢(shì)，因而經(jīng)濟(jì)上欠發(fā)達(dá)的國(guó)家和民族在全球文化交流中處于嚴(yán)重劣勢(shì)。于是，西方的生活方式和價(jià)值觀(guān)念隨著好萊塢、麥當(dāng)勞、可口可樂(lè)、IBM等美歐強(qiáng)勢(shì)娛樂(lè)性、商業(yè)性流行文化傳播到世界各地，所到之處，皆為所倒，從而使得許多欠發(fā)達(dá)國(guó)家和地區(qū)的民族或地域文化正在以空前的速度消失和滅絕，文化領(lǐng)域的生態(tài)平衡隨之受到嚴(yán)重破壞，中國(guó)社會(huì)也不能幸免。這樣，全球化帶來(lái)的從物質(zhì)生產(chǎn)、社會(huì)組織結(jié)構(gòu)到人們的思維方式、價(jià)值與審美取向的社會(huì)文化全面變遷使得傳統(tǒng)民族民間文化的生境與生存同時(shí)受到了猛烈沖擊。

(三)傳統(tǒng)民族民間文化還遭受著朝向商業(yè)化與市場(chǎng)化這一維度的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中的人為破壞。由于經(jīng)濟(jì)利益的強(qiáng)大驅(qū)動(dòng)力，市場(chǎng)化與商業(yè)化已侵蝕到了社會(huì)中的每一個(gè)角落。傳統(tǒng)民族民間文化由于其自身的原始性、新穎性、奇特性和神秘性，正日益大量地被人用來(lái)作為資源和資本進(jìn)行開(kāi)發(fā)利用。但是，由于開(kāi)發(fā)者對(duì)民族民間文化的原生價(jià)值內(nèi)涵認(rèn)知膚淺，同時(shí)又缺乏科學(xué)合理的規(guī)劃，再加上部分民族民間文化本身就不具有可開(kāi)發(fā)性，許多民族民間文化，尤其是許多少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)正被拿來(lái)進(jìn)行庸俗化和扭曲化的濫用與廉價(jià)開(kāi)發(fā)，致使民族民間文化原生內(nèi)涵受到破壞，神圣性被褻瀆，并招致社會(huì)的誤解。

三、生態(tài)性原則：民族民間文化保護(hù)的基本原則

對(duì)于“活態(tài)”的民族民間文化來(lái)說(shuō)，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)可從大與小或遠(yuǎn)與近兩個(gè)方面來(lái)看。大而言之，或從人類(lèi)文明發(fā)展的遙遠(yuǎn)未來(lái)來(lái)看，對(duì)民族民間文化的保護(hù)就是保護(hù)人類(lèi)文化的多樣性，促進(jìn)人類(lèi)文明的可持續(xù)發(fā)展與人的全面發(fā)展。小而言之，保護(hù)就是為了使處于現(xiàn)代化語(yǔ)境與全球化背景下的傳統(tǒng)民族文化適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境，順利地實(shí)現(xiàn)變遷，使各種民族民間文化事象與要素能夠在新的時(shí)代和環(huán)境中真實(shí)完整地傳承下去，并進(jìn)一步發(fā)掘民族傳統(tǒng)文化潛在的價(jià)值與優(yōu)勢(shì)，找到自己新的位置，參與新的創(chuàng)造，塑造新的功能，以更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需要[6]。也即是說(shuō)，“文化保護(hù)不是封閉或固定某些認(rèn)識(shí)和行為，關(guān)鍵而根本的是，要造就能夠不斷生發(fā)民族文化認(rèn)識(shí)和行為的人文生態(tài)環(huán)境，使民族文化成為主導(dǎo)當(dāng)代社會(huì)生活的與時(shí)俱進(jìn)的活文化。”[7]雖然保護(hù)目標(biāo)有遠(yuǎn)近之分，但是保護(hù)所要達(dá)到的底線(xiàn)只有一條：通過(guò)重塑和再造傳統(tǒng)民族文化，保護(hù)和構(gòu)建其生境，延續(xù)其傳承脈絡(luò)，保障其生命活力。因此，民族民間文化保護(hù)的核心精神與靈魂就是要努力使民族民間文化在“活著”的前提條件下保持其真實(shí)性或原生性。但由于民族民間文化的生長(zhǎng)根源系于其特定的生存環(huán)境，保護(hù)的實(shí)質(zhì)就是要維持和延續(xù)民族民間文化的生長(zhǎng)機(jī)制，也就是保護(hù)和重建民族文化的生存環(huán)境或文化生態(tài)。惟其如此，對(duì)于民族民間文化的保護(hù)來(lái)說(shuō)，生態(tài)性原則具有本質(zhì)性意義。

從現(xiàn)代化語(yǔ)境下傳統(tǒng)民族文化的現(xiàn)實(shí)境遇來(lái)看，正是由于處于全球化背景下的以工業(yè)化、城市化和商業(yè)化為內(nèi)容的現(xiàn)代化進(jìn)程的快速發(fā)展，中國(guó)社會(huì)正在由以傳統(tǒng)農(nóng)耕、農(nóng)業(yè)、農(nóng)村和自然經(jīng)濟(jì)占主體的社會(huì)環(huán)境與生活方式向以現(xiàn)代科技、工業(yè)、都市和商品經(jīng)濟(jì)為主體的社會(huì)環(huán)境與生活方式飛速變遷，因而使得傳統(tǒng)民族文化的社會(huì)存在基礎(chǔ)和生態(tài)環(huán)境或受到嚴(yán)重破壞，或?yàn)l臨消失，從而才引發(fā)了民族民間文化前所未有的生態(tài)危機(jī)與生存危機(jī)，進(jìn)而，才有了民族民間文化保護(hù)這一問(wèn)題的發(fā)生和提出。

因此，民族民間文化生境或生態(tài)的保護(hù)乃是民族民間文化保護(hù)之根本。換言之，本原的也是最有效的保護(hù)方式就是將民族民間文化置于其生態(tài)環(huán)境中的保護(hù)和傳承——以作為民族民間文化創(chuàng)造者和享有者的本民族大眾為主體的民族自主傳承與立足于民族民間文化發(fā)生地的本土自在傳衍相結(jié)合，基于本民族社會(huì)生活的“活態(tài)”保護(hù)和植根于民族民間文化原生語(yǔ)境的綜合性整體保護(hù)方略——此實(shí)乃民族民間文化生態(tài)性保護(hù)原則的內(nèi)涵之所在。反之，任何將民族民間文化與其生境相割離的保護(hù)，都是一種脫離了現(xiàn)實(shí)生活土壤與文化原生語(yǔ)境的“死保”，即一種沒(méi)有持久生命力的保護(hù)方式。因?yàn)椤半x開(kāi)了民族傳統(tǒng)文化賴(lài)以存活的文化生態(tài)系統(tǒng)，民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)隱因子將失去作用，這就像把鮮花從枝頭上剪下來(lái)插入瓶中，把魚(yú)從江河中撈出放入魚(yú)缸內(nèi)，其生命力必定是不能持久的?！盵8]

綜上所述，作為各民族在其棲生的自然與社會(huì)環(huán)境里所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財(cái)富的民族民間文化，對(duì)其保護(hù)與傳承就應(yīng)該植根于其地域背景與原生語(yǔ)境，既不能離開(kāi)本鄉(xiāng)本土這一基本的文化空間，更不能離開(kāi)本民族成員這一“血肉載體”以及由其生產(chǎn)生活實(shí)踐所構(gòu)成的民族民間文化自在演進(jìn)的動(dòng)力源與策源地。惟有如此，民族民間文化保護(hù)方有可能走上“人間正道”。否則，就會(huì)造成民族傳統(tǒng)文化無(wú)可挽回地遺失和民族記憶漸趨模糊乃至最終失卻。

值得一提的是，胡錦濤同志在第八次“文代會(huì)”暨第七次“作代會(huì)”上的講話(huà)中指出，民族文化作為一種軟實(shí)力，在當(dāng)今時(shí)代的綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)中地位日益重要和凸顯，是民族生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的源泉，也是中華民族屹立于世界先進(jìn)民族之林的根本保障，強(qiáng)調(diào)了保護(hù)與傳承民族文化的重要性。繼而，在中國(guó)共產(chǎn)黨第十七屆全國(guó)代表大會(huì)上，胡錦濤同志又提出了建設(shè)“生態(tài)文明”的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展理念。因此，這就從治國(guó)安邦的宏觀(guān)策略上強(qiáng)調(diào)和突出了生態(tài)性原則在國(guó)家經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)與社會(huì)發(fā)展中的重要性，并希求以此來(lái)構(gòu)建一種全息性的自然-社會(huì)-人的和諧。

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