任敬軍
(浙江農(nóng)林大學外語學院 浙江臨安 311300)
全世界約有竹類80~100屬,1200余種,亞洲約占世界竹林總面積的70%,日本是亞洲竹文化圈的主要國家之一,是世界主要的竹類分布、種植、生產(chǎn)國,有竹類13屬237種[1]。竹子在日本的生產(chǎn)、生活、歷史及現(xiàn)在具有重要的地位與作用,被視為神體,是日本文化的象征,孕育了感情豐富的日本文化[2]。竹文化表現(xiàn)在日本文化的各個方面,如竹文化為主的傳統(tǒng)節(jié)日多達138個[3]。竹槍文化與竹刀文化是日本竹文化的有機組成部分,兩者既有作為進攻性道具的共性,又有著迥異的內(nèi)涵與象征意義。
竹槍是日本古代唯一的、最古老的武器。日本太古時代,特別是稻作農(nóng)業(yè)開始后,金竹竹槍作為部落間血腥爭斗的最高武器廣泛使用[4]。古代各大名都重視民兵和竹槍,并設(shè)“竹槍奉行”的特別官職,管理竹林,制作與保管竹槍。農(nóng)民的腕力與竹槍的高創(chuàng)傷性結(jié)合,發(fā)揮了巨大的戰(zhàn)斗效果[5]。古代的御神體幾乎全是竹,這是因為金竹最易于作為竹槍材料,人們感謝竹而生的思想在信仰文化上的具體表現(xiàn)[6]。
1582年發(fā)動“本能寺之變”的明智光秀單騎敗走近江途中,命喪栗棲民兵的竹槍之下。如今仍有稱為“明智之藪”的竹叢。日向米良鄉(xiāng)菊池藩,明治維新之前甚至有菊池千本槍的身份制度[7]。自太古時代起發(fā)揮了巨大作用的竹槍與竹槍訓練,在火器傳入后,逐漸失去了它作為主要戰(zhàn)斗武器的歷史作用[8],但是作為爭斗之象征的竹槍仍不時顯現(xiàn)于日本歷史中。
百姓起義又稱“竹槍起義”。巖手縣竹槍暴動是天保5年(1834年)的大事件,一天之中手持竹槍聚集起來的饑民達8000余人[9]。近代最大的百姓起義是福岡縣1871年“竹槍騷動”,達30萬人。竹槍的示威作用遠大于作為武器的作用,在爭議妥協(xié)時,用竹槍尖交換協(xié)議書或?qū)⒃V狀夾在竹槍上呈送,以示莊嚴。大正7年(1918年)夏,資本家囤積居奇,米價高騰,日本各地發(fā)生襲擊富豪與米店的竹槍暴動,饑民手持竹槍迫使米店方屈服廉價售米,其中明石竹槍暴動釀成了流血大暴亂[10]。
二戰(zhàn)末期,日本軍國主義政府強迫平民、甚至婦女參加竹槍訓練,叫囂“用竹槍戰(zhàn)斗至最后一人”,以至于產(chǎn)生新語“竹槍精神”。此處“竹槍精神”是倡導人民無辜送死的愚民手段,是讓老百姓以血肉之軀去給美軍的鋼鐵大炮狀行色而已。所謂的“竹槍精神”無疑將日本竹文化的“悲哀”色彩推至無以復加的地步。
1952年,吹田的全學聯(lián)以及成田事件中仍有竹槍登場。在農(nóng)民游行中,用竹筒代替螺號作為發(fā)聲器具以狀威勢[11]。竹槍在農(nóng)民起義、戰(zhàn)爭及示威游行中的運用,將日本竹文化的悲情內(nèi)涵推至頂峰。竹槍文化給日本竹文化抹上了濃濃血腥色,成為日本竹文化的沉重歷史記憶。
源自太古時代的竹槍文化與爭斗、戰(zhàn)爭及政治運動的結(jié)合,增加了日本竹文化的悲壯色彩。竹槍文化,不但給日本竹文化抹上了濃濃的“悲哀”色彩,使日本竹文化的悲情色彩達至頂峰,更因其歷史凝重感,已經(jīng)成為日本竹文化“悲哀”內(nèi)涵的血色象征。
在日本歷史上起了重要作用的竹槍文化發(fā)展至近世逐漸淡出歷史舞臺之際,作為戰(zhàn)斗武器替代物的竹刀文化出現(xiàn),逐漸發(fā)展,而今已成日本國技。竹槍與竹刀作為進攻與防身的竹制用具,同是日本竹文化的具體表現(xiàn),有明顯的歷史繼承性,同時也各具自己的鮮明特色。
竹刀,是在裝備面具、護手、護胸、褲裙等防身用具的日本劍道訓練中,用以攻擊對方規(guī)定部位以決勝負之競技的竹制道具,是為預防可能的戰(zhàn)斗而用于日常訓練的太刀與木劍的替代用具,緣于太刀,用于訓練、比賽、體育運動等。完整的竹刀包括四枚割竹、先革、先芯、弦、中結(jié)、柄、鍔、鍔止、楔[12],全長三尺八寸,有太刀“弱柔強剛”之本性,仍然具有作為武器的刀的本質(zhì)與功能[13]。
竹刀的最初形式是公元1 6世紀泉伊勢守秀綱制作的用于劍道訓練的“しない(shinai)”,秀綱是神(新)陰流之開山祖師,基于競技訓練的實用性與防止木刀、真劍訓練潛藏的危險性,創(chuàng)作了與今日竹刀形式不同的“袋韜(fukuro shinai)”[14],正德年間(1711-1715年),直新影流的山田平左衛(wèi)門和平沼四郎左衛(wèi)門父子以四枚割竹做竹刀,并制作了面具與護手,一刀流中西派之祖中西忠太子定在此基礎(chǔ)上改良,形成了如今劍道中的防身用具和竹刀。劍道的集大成者是生于1794年的北辰一刀流之祖千葉周作,尊為“劍豪”,門徒達6000人[15],在他的努力下,劍道逐漸普及開來。明治以后竹刀劍道成主流,二戰(zhàn)結(jié)束后初期經(jīng)短暫消寂后很快興盛起來,如今已發(fā)展為日本國技[16]。
基于竹的富于彈性、韌性、修長性等生態(tài)學特征,竹刀以竹為材料,一般是桂竹。采伐時自桂竹根部起,這是因為竹子下部節(jié)間短且竹壁厚,由此制成的竹刀易于平衡,并有節(jié)間五節(jié),劍道訓練中的褲裙折數(shù)也是五?!拔濉笔侨毡緞Φ莱缟械臄?shù)字,取儒教“仁義禮智信”的五常精神為修業(yè)之真髓[17],這是在竹生態(tài)特征基礎(chǔ)上的竹刀文化之生動表現(xiàn),也是竹生態(tài)特征與儒教文化相結(jié)合產(chǎn)生的竹刀文化精神內(nèi)涵,將日本竹文化的頑強向上、堅忍不拔之內(nèi)涵引申到竹刀文化中,從而形成獨特的日本竹刀文化象征意義。
做為日本國技的劍道文化以及做為其載體的竹刀文化,在日本廣受重視并得以普及的原因得益于日本社會的廣泛參與、推介與保護。為弘揚劍道文化,日本有普及與推進組織劍道推進委員會;有各級專門組織:大日本武德會、全日本劍道聯(lián)盟、都道府縣劍道聯(lián)盟、少年劍道俱樂部等;有專門的培訓學校,如大日本武德會武道專門學校;有成人、少年,大學生、小學生,男、女等層次;有不同的技術(shù)等級“段”;竹刀的尺寸、重量、大小、樣式有嚴格規(guī)定;對竹刀及劍道具的使用環(huán)境有明確要求;定期舉辦各種比賽活動……
作為太刀替代物的竹刀雖是訓練道具,但仍然具有進攻性武器的內(nèi)涵特征。日本正是利用竹刀兼具進攻武器與訓練道具的雙重效應,大力弘揚竹刀文化,用以培養(yǎng)果敢、善斗、昂揚斗志與力爭上游的頑強精神與堅韌意志,注重鍛煉身心,強調(diào)武德,重視修養(yǎng),發(fā)展體育文化。竹刀文化成為日本民族鍛煉人民,尤其是年輕人健康體魄與健全人格的重要手段。
從近代而起的竹刀文化傳承、發(fā)揚了日本竹槍文化中的剛毅、勇猛內(nèi)涵,是日本竹槍文化的歷史延伸。竹刀文化借鑒了日本竹文化精神內(nèi)涵,是日本竹文化的有機組成,成為當今日本教育中刻意挖掘并著意培養(yǎng)的一種新的民族精神,有積極的教育意義。竹刀文化是日本將竹文化內(nèi)涵的積極意義靈活運用于教育的成功實例。
自太古時代起歷經(jīng)數(shù)千年的竹槍文化隨著火槍的傳入而淡出歷史,現(xiàn)代史上的所謂“竹槍精神”因其歷史悖逆性,叫囂一時后即被掃進歷史垃圾堆。僅有幾個世紀歷史的竹刀文化因其教育性、鍛煉性、娛樂性、普及性而不斷發(fā)展,如今已成日本國技,由此而生的“竹刀精神”是日本教育中刻意挖掘的重要內(nèi)涵,竹刀已經(jīng)成為日本竹文化中著意培養(yǎng)的勇者象征。
[1]方偉.竹子分類學[M].北京:中國林業(yè)出版,1994.:6.
[2]本頼兼.竹―我が國『和の文化』の象徴―[J].竹(73),2000:2.
[3]任敬軍.日本傳統(tǒng)節(jié)日中的竹文化表現(xiàn)[J].世界竹藤通訊.2010,(2):41-46.
[4] 室井綽.ハチクの竹 [J].富士竹類植物園報告(46),2002:104-105.
[5]室井綽.竹 とツバキ[J].富士竹類植物園報告(45),2001:120-122.
[6]室井綽.バンブー?ノート(40)[J].富士竹類植物園報告(45),2001:186-187.
[7]室井綽.バンブー?ノート(37)[J].富士竹類植物園報告(42),1998:196-197.
[8]室井綽.巖手の竹槍騒動[J].富士竹類植物園報告(49),2005:151.
[9]室井綽.バンブー?ノート(42)[J].富士竹類植物園報告(47),2003:167.
[10]有田良幸.竹刀と剣道具と竹[J].富士竹類植物園報告(44),2000:98-100.
[11]丸田雄生.太刀?刀にかわる竹刀の功績(一)[J].竹(82),2002:1-4.
[12]數(shù)馬淺治.竹刀について[J].富士竹類植物園報告(44),2000:108-109.
[13] 畠山精一.巖手県の竹情報(3)[J].富士竹植物園報告(46),2002:58.