游刃有余的生存方式

李 艷

【摘要】莊子通過分析世界的不確定性,以反對用有限的生命去追求無限的世界作為“養(yǎng)生”的開端,在“達生死”的態(tài)度之下,彰顯了他對生命價值的重視。“養(yǎng)生”之要義在于“養(yǎng)心”,反對用功名利祿囿固精神自由,危及自身甚至喪失生命?！扳叶〗馀！庇饔稳杏谑篱g,用“虛己”的處世態(tài)度,將“依乎天理”、“因其固然”作為“養(yǎng)生”的方式,在世間“保身”、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”。

【關(guān)鍵詞】養(yǎng)生;全生;游刃有余

“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣!為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年。”

《養(yǎng)生主》以此開篇,開宗明義闡述其奧義?！娥B(yǎng)生主》的核心問題是“養(yǎng)生”,莊子從他的角度給我們提供一種經(jīng)驗,而我們也試圖從他的美文中找到適合的生存方式,在這個紛亂的世界中為自己求得一個安身立命之所。

一、“生”的意義

在莊子的哲學(xué)中,生命具有重要的意義。人作為自然萬物之一,乃“氣”的一種存在形式,根本不能逃脫生存與死亡這一“始卒若環(huán)”的圈子之外。因而生死問題是人隨時都要面對、始終無法逾越的界限。盡管如此,莊子并未由此得出消極悲觀的結(jié)論,恰恰相反,他認為,既然生與死只是氣的兩種表現(xiàn)形態(tài),氣聚為生,氣散為死,那么人死之后所散之氣將來仍可聚而復(fù)生。因而生死之間并沒有根本的不同,兩者是緊密相聯(lián)、互為一體的,即生是生命的顯現(xiàn)狀態(tài),死是生命的潛伏狀態(tài)。如此一來,普通人很難跨越的生死界限在莊子面前便消失了。

可以說莊子對生死問題是一個“達生死”的態(tài)度,“達生”就是“達死”,他對生死非常通達,并不執(zhí)著。但是生與死界限的消失并不意味著生死便無意義,與此相反,莊子重視“生”的存在與意義,于是才有了“養(yǎng)生”。在莊子看來,生命的意義不僅在于外在形體,更在于內(nèi)在心靈,“養(yǎng)生”所“養(yǎng)”并不是單純的“身”,也是“心”。一個“養(yǎng)形”之人重外表,重外在物質(zhì)的影響,這樣他尚未達到“天地之道”,這并不能真正實現(xiàn)“存生”的目的,但世俗之人卻沒有認識到這一點,甚至囿固于這一點。生命意義的“心”所在的價值被忽略了,生命的精神之維如果不能得到彰顯,那么“生”的價值便不能真正得到體現(xiàn)。因此,“養(yǎng)生”之所在不能限定于形體層面的刻意為壽,同時在精神層面也不能為世俗所累,囿于追求功名利祿而危及生命,這正是“養(yǎng)生”極力要避免的。

二、“以無厚入有間”的游刃有余

莊子通過反對“以有涯隨無涯”來闡述“養(yǎng)生”之所忌。在莊子看來一個人的生命是有限的,而“知”則是無限的。生命中有太多不確定的東西,在不斷地變化。任何一個事物,在這個世界中我們都可以將它相對地區(qū)分彼此,每一個事物或者人,都是一個“彼此”,從不同的角度看就有不同的“彼此”,這是一個相對的世界,不是一個絕對的世界。因此不存在所謂的“標準”來對它們進行區(qū)分辨別,萬物沒有固定,因此生命不應(yīng)該用來追求那些不確定的東西,而應(yīng)該要在那些不確定的東西中找到空隙,或者找到一些機會。當我們處在一個“是非無所定”的世界中時,莊子要求保持的態(tài)度就是“隨順”,也就是順應(yīng)天理,不要強辯出一個“是非”來,而“是非”在莊子看來本也不可分辨。

對于庖丁來說,他的生存方式就是“游刃有余”,他在復(fù)雜的環(huán)境中看到了空隙,并將自己置于其中,因此得以“養(yǎng)生”,得以發(fā)現(xiàn)更大的生存空間。但是這一點的前提是他必須放棄很多東西,放棄自己的是非之辯,放棄自己的好惡之分。當存在太多是非好惡之時,世界的空間是十分狹小的,人在其中則沒有容身之處,與世界處處格格不入,受到束縛,任何一種與自身期望不符的情況,都可以傷身。然而一旦放棄了這些是非好惡,那么社會的條條框框就消失了,不再有處處限制“身”的桎梏存在,生存的空間擴大了,或者也可以說,“身”就成為了無厚的刀,因為它將自己虛化,以至于可以隨意進出于空隙之間,而不受到拘束與阻礙。

三、“安時處順”的“養(yǎng)心”之道

莊子為《養(yǎng)生主》的核心——“養(yǎng)心”提供了多種方法,作為“養(yǎng)生”真正內(nèi)涵之所在。

其一就是不要“以有涯隨無涯”,用有限的生命去追求一個無限的世界,而應(yīng)當將自己從無限的世界中拉回來,讓自己有一個止境,因為這個世界既有彼此,那么區(qū)分善惡就永遠沒有盡頭,此之善也許是彼之惡,彼之善則為此之惡,其余亦然,永遠不可能取得一致,那么這種無盡的追逐就是沒有意義的,并且很有可能傷身喪氣,所以應(yīng)當將執(zhí)著于善惡的心化為不分善惡的“虛心”,將自己“虛化”來適應(yīng)這個社會。

其二就是無欲。無欲對于一個人的精神生活乃至一個人整個生活都是極其重要的。去除“耆欲”,才有心境的寧靜。而且莊子恬淡無欲的主張是自覺的有理智的,并非真的“無欲”,而是說人是生活在一種必然性之中,因此既沒有必要也沒有理由為自己的遭遇怨天尤人或者欣喜雀躍。要努力挖掘出那些掀起心境波瀾的屬于個人的精神因素,認識它,自覺地剔除它。對必然性采取承諾、順應(yīng)的態(tài)度,由這種態(tài)度產(chǎn)生的那種寧靜的心境以及深厚的慰藉力量能將人的最牢固的物欲融化。

其三是“順物”,也就是“順名”,也就是“安時而處順”,人在外在的必然性面前是無能為力的,人所能做的,只能是因之順之,聽之任之,如此方可獲得解脫。但是莊子并非只是一味強調(diào)“順”,“順”的前提是“不失己”,既能避免與人發(fā)生矛盾,出現(xiàn)摩擦,又能不卑不亢,不失原則,既順應(yīng)了外界的變化,又保持了自己的人格,也在萬物紛紜中保持了內(nèi)心虛靜安寧。

現(xiàn)代社會紛亂非常,人的生存空間不斷受到擠壓,人與世界的矛盾關(guān)系成為了嚴重的問題。當我們還在為此尋尋覓覓解決良方之時,兩千多年前的莊子已經(jīng)為我們指出了一條生存之道——“游刃有余”的生存方式。它是在戰(zhàn)亂頻繁的戰(zhàn)國時代出現(xiàn)的思想火花,但相信同樣可以為處在現(xiàn)代無形戰(zhàn)爭中的我們提供“保身”、“全生”的立命之所。

【參考文獻】

[1]楊國榮《莊子的思想世界》 北京大學(xué)出版社2006年10月第1版

[2]王博《無奈與逍遙——莊子的心靈世界》 華夏出版社2007年4月第1版

[3]馮友蘭《中國哲學(xué)史》 華東師范大學(xué)出版社 2000年第1版

作者簡介:李艷(1985--),女,上海,漢族,上海大學(xué)社會科學(xué)學(xué)院馬克思主義哲學(xué)專業(yè)2007級在讀碩士,究方向:馬克思主義哲學(xué)