林麗琪++段庸生

摘要：莊子養(yǎng)生之道在我國(guó)古代文化中占有重要的位置，并對(duì)中國(guó)整個(gè)古代社會(huì)生活方面都產(chǎn)生了重要的影響。本文將著重從形神兩方面來(lái)論述莊子的養(yǎng)生思想，并加以借鑒。

關(guān)鍵詞：莊子；養(yǎng)生；形神

一、養(yǎng)生之淵源

何為養(yǎng)生？從廣義的角度講，包括養(yǎng)心，養(yǎng)神，養(yǎng)性，養(yǎng)德，養(yǎng)精，養(yǎng)氣，養(yǎng)身等各個(gè)方面，對(duì)個(gè)體生命的自我管理和養(yǎng)護(hù)。養(yǎng)生文化是我國(guó)獨(dú)特的古代民族文化之一，其淵源最早可追溯到人類原始社會(huì)，例如，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的編著；《周易》中詳細(xì)論述了“天人相應(yīng)”，“生生之謂易”等人與自然要和諧相生的養(yǎng)生觀念，而這些樸素的自然養(yǎng)生觀為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的養(yǎng)生觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，它注重人與自然的關(guān)系的和諧相處，這些繼承了上古時(shí)期先人們的養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)和智慧，同時(shí)，也為后來(lái)養(yǎng)生文化的積淀與傳承做出了開(kāi)拓性的貢獻(xiàn)。

二、莊子的生命觀

何為生死？莊子認(rèn)為“人之生也，氣之聚也，聚之為生，散之為死?！保ā吨庇巍罚﹤€(gè)體生命的生與死就是具體客觀的“陰陽(yáng)之氣”以其“聚”和其“散”來(lái)表示生命之“生”之“死”，以物態(tài)之氣的可聚可散，說(shuō)明了生命的可生可死，說(shuō)明他將人的生死比作自然的客體，自有其變化的原因。面對(duì)死亡，他認(rèn)為“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”（《至樂(lè)》）來(lái)說(shuō)明了生命原本是“無(wú)生”“無(wú)形”是不存在的物體，只是由于“雜乎芒芴之間”的變化，有了“氣”的結(jié)合，才變得“有形”的生，而“死”，也只不過(guò)是“氣”的自然變化而已，自然而生，自然而死，不受人為的控制，是自然生長(zhǎng)的“生”也是自然變化的“死”。而生死之間，也并沒(méi)有絕對(duì)的界限，是可以“方生方死”也可以“方死方生”（《莊子·齊物論》）的，且自生死有“道”，在其“道”中，并不是生是生，死是死兩者互相分割開(kāi)來(lái)的，是而是相生相在的，是相同存在的一種狀態(tài)互相轉(zhuǎn)換自然變化著的。因此生與死在莊子看來(lái)是自然“道”中生命存在與消亡兩種狀態(tài)下組成生命的整體，莊子并沒(méi)有輕生重死，也沒(méi)有重生輕死。莊子認(rèn)為“生又何歡，死亦何哀？”（《莊子·至樂(lè)》）對(duì)待自然的生死有其自然存在與消亡的道理，所以“生”不必“歡”，“死”也不必“哀”。這里所說(shuō)的“歡”和“哀”并非是指的一種積極或是消極的生死觀，而是以一種自然達(dá)觀，超越生死的態(tài)度去面對(duì)自然的“生”和“死”。因此，莊子從生與死的概念，變化方式，以及對(duì)生死的看法來(lái)闡述了生死是在自然條件下的生命的存在、變化、消亡不同的自然狀態(tài)，反映了莊子以自然萬(wàn)物為視角來(lái)觀照自然生命的變化，從而得出超越生死的界限的自然客觀生死論，也是莊子順其自然的養(yǎng)生理論的前提。

三、形神兼養(yǎng)

《秋水》中曰“夫大塊載我以形，勞我以生，偽我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也”指生命這個(gè)形體是有生，有老，有死，既有其“善生”也有“善死”，而在這個(gè)過(guò)程中莊子認(rèn)為“善吾生者乃善吾死也”提出了“善吾生者”的重要性，即要妥善保養(yǎng)好自己的生命，使生命自然地延續(xù)到生命自然消亡的時(shí)刻，才是“善終”。莊子總地提出要“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！保ā娥B(yǎng)生主》）督脈乃是人身背之中脈，具有總督諸陽(yáng)經(jīng)之作用，這句話就從生理和哲理的兩方面說(shuō)明了生命要順著自然的“中正之道”并把它作為順應(yīng)事物的常法，就可以護(hù)衛(wèi)自身，可以保全天性，終享天年。莊子所指的就是生命之氣要行任督中脈，才是養(yǎng)身之道，并要保持生命外在與內(nèi)在的統(tǒng)一，不偏不倚，才得以“全生”“享天年”；《達(dá)生》中莊子借祝腎說(shuō)：“善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后而鞭之?！币馑际巧朴陴B(yǎng)生的人，就像牧放羊群一樣，看到有不足的地方就用鞭子鞭策一下，從而使整體都保持在統(tǒng)一完好的狀態(tài)，而文中的“其后”并沒(méi)有確切的所指，指的是整個(gè)生命的狀態(tài)要求是整體上的和諧統(tǒng)一，例如：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無(wú)不走也，行年四十而有內(nèi)熱之病以死”說(shuō)明了“豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，此二子者，皆不鞭其后者也”反映了單豹雖善養(yǎng)神，但最終還是被餓虎“食之”，不善養(yǎng)形，故不得善終；而張毅雖注重身體的調(diào)養(yǎng)卻最終還是因“內(nèi)熱之病”而死，說(shuō)明他重在養(yǎng)形而不重養(yǎng)神，亦不得善終。因此，說(shuō)明了養(yǎng)生之道在于需要形神皆修，需要內(nèi)有所養(yǎng)，外有所防，才能達(dá)到“善養(yǎng)生”之目的?！肚f子·達(dá)生》中曰“養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。”說(shuō)明了養(yǎng)形需要外在物質(zhì)的供給，“形”是“有生”之必須，是“形體保神”之基礎(chǔ)，也就是“養(yǎng)形”在于給“神”提供“養(yǎng)”的居所，以保證生命的延續(xù)，因此養(yǎng)形的目的是保持生命的自然存在，為神提供“養(yǎng)”的物質(zhì)條件，所以它是“養(yǎng)生”之基礎(chǔ)的，從這個(gè)意義上講，“神”是養(yǎng)生的內(nèi)在物質(zhì)，而“形”是外在的，因此，形神和諧統(tǒng)一是養(yǎng)生整體內(nèi)外統(tǒng)一的必要基礎(chǔ)，因而“無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正，必靜必清；無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生?！保ā对阱丁罚┓从吵錾竦谋ｐB(yǎng)也將有利于形的“自正”生養(yǎng)，這樣就不會(huì)“勞形”、“搖精”，要做到形神兼養(yǎng)，才會(huì)達(dá)到“長(zhǎng)生”之目的。因此，莊子主要從形和神的關(guān)系以及其對(duì)生命整體的作用來(lái)闡釋了形神在自然條件下的和諧統(tǒng)一對(duì)養(yǎng)生的重要作用。

（一）養(yǎng)神之法

莊子認(rèn)為“純粹而不雜，靜一而不變、淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！保ā犊桃狻罚┩ㄟ^(guò)內(nèi)心的純凈無(wú)塵，精神的安寧專一、淡泊無(wú)為，行動(dòng)順應(yīng)自然“天行”總地概括了養(yǎng)神之要旨，即自然清靜無(wú)為，這也是養(yǎng)神的基本前提，而“目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生?！保ā对阱丁罚?qiáng)調(diào)了養(yǎng)神首先要做到目“無(wú)視”，耳“無(wú)聽(tīng)”，將神思保持絕對(duì)的安寧清靜，不理會(huì)外界的各種干擾，不會(huì)耗費(fèi)精力，從而使形體得休養(yǎng)；由此進(jìn)一步加以論述“靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣?！保ā短斓馈罚┱J(rèn)為人處于清靜的狀態(tài)就不會(huì)有所做為，不會(huì)有做為就會(huì)從容自得地對(duì)待身邊的事，而這樣的人便不會(huì)身藏憂愁與禍患，年壽也就會(huì)長(zhǎng)久；因此，莊子強(qiáng)調(diào)了養(yǎng)神要注重內(nèi)心絕對(duì)的安寧清靜，而神的“靜”就會(huì)起到自我凈化內(nèi)心的作用從而消除內(nèi)心的煩惱和憂患，并且能夠使形得到休養(yǎng)，在最大程度上達(dá)到內(nèi)在與外在自然的安寧統(tǒng)一，從而就不會(huì)勞神耗力了，使自然生命處于自然之狀態(tài)，進(jìn)而使年壽得以保長(zhǎng)。因此，“靜”是養(yǎng)神的首要前提；其次，養(yǎng)神要善“忘”，忘記有外界造成的“不適”，而這種“忘”指的是內(nèi)心的放下，自然而“忘”，不去強(qiáng)求外界的事物，《莊子·達(dá)生》中有言“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也?！北憩F(xiàn)出“忘”的目的就是“適”就是以自然的態(tài)度去對(duì)待外界的“不適”以達(dá)到外界與內(nèi)心的平衡，這樣就會(huì)忘掉可能由自身造成的對(duì)外界“不適”的條件，忘掉“足”“腰”就能自適于“履”和“帶”的不適；忘掉由外物造成的是非，卻不改變內(nèi)心原始的持守與安寧，不因外界事物的變化而變化，堅(jiān)守內(nèi)心原有的安適與超然，摒棄外界事物的干擾，甚至忘掉外界之物，本性自然的釋然，因而內(nèi)心就不會(huì)因外界事物的是非而感到“不適”，從而順應(yīng)自己內(nèi)心自然的“適”而忘記外界的“不適”以達(dá)到內(nèi)心與外物之間，與自然之間“無(wú)所不適”的境界；再次，養(yǎng)神之重在守性、節(jié)欲，也就是要堅(jiān)守自己的天性，不淫欲，《庾桑楚》中說(shuō)“性者，生之質(zhì)也。”而“留動(dòng)而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性。”（《天地》）說(shuō)明了人的天性自然而生，形與性是緊密相連的，而神與性亦是密切相關(guān)的，因此，如果人的自然天性受到損害，不僅傷及到形體，導(dǎo)致形體疾病的產(chǎn)生，甚至傷到生命之“質(zhì)”，影響神思的安寧。因此，養(yǎng)生就要保守自然天性而不能失性，而《莊子·天地》中指出“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也?！痹谟凇吧薄ⅰ奥暋?、“臭”、“味”、“趣舍”這五個(gè)方面的迷失，它們都是對(duì)生命有害的，也是失去自然天性的體現(xiàn)；也就是說(shuō)過(guò)分的注重外在欲望的滿足就會(huì)成為“皆生之害”，因此要保持自然天性，就要懂得節(jié)欲，不過(guò)分的取舍，保持天性與外界一種平和的狀態(tài)，即“圣人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣；平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！保ā犊桃狻罚┻@樣內(nèi)心才不會(huì)有憂患得失的煩惱，外邪之氣才不會(huì)侵害身體，自己的精神才不會(huì)有虧損；同時(shí)，要保持自然天性、欲望，即人生而有之的正常之“欲”，而一旦超過(guò)了人自身的自然之“欲”，就會(huì)使身心得到損害，是無(wú)法達(dá)到養(yǎng)生之“天道”，正如莊子所說(shuō)“其嗜欲深者，其天機(jī)淺。”（《大宗師》）所強(qiáng)調(diào)的，就是不過(guò)分貪圖欲望，才能得到“天機(jī)”。

養(yǎng)神重在人自身內(nèi)在精神上的保養(yǎng)，而“靜”不僅僅指外界環(huán)境的安靜，同時(shí)也是內(nèi)在精神的安寧，“忘”主要是指精神上的真正解放，而“守性節(jié)欲”從本質(zhì)上講反映了精神上的守與節(jié)，使“神”與自然合一的思想。由此可知，這三方面表現(xiàn)了養(yǎng)神的內(nèi)在需求與實(shí)踐要求。

（二）養(yǎng)形之法

對(duì)于形體的保養(yǎng)主要可以從兩方面進(jìn)行分析，首先是莊子樸素精簡(jiǎn)主義的飲食觀，與形體的健康有息息相關(guān)的聯(lián)系，莊子在《莊子·天地》篇中認(rèn)為“四曰五味濁口，使口厲爽”指食物的味道過(guò)重就會(huì)迷失它本來(lái)的的味道，而人食用后也會(huì)使自身本性的迷失，因此他主張“其食不甘”（《大宗師》）即在食物味道上追求自然之味，不過(guò)分追求味道甘美，并認(rèn)為這是“真人”的飲食。在食材上，“吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人”（《人間世》）表現(xiàn)了簡(jiǎn)樸，自然，不過(guò)分追求食物形色而重視它自然本真之“質(zhì)”；在食物量上，主張節(jié)制，不可過(guò)分貪戀美食，如《達(dá)生》中言：“飲食之間，而不知為之戒者，過(guò)也。”主張有節(jié)制的享用食物，要保持與身體自然需求的限度，這一點(diǎn)就今天看來(lái)也是具有合理性與科學(xué)性的，因此，從飲食方面來(lái)說(shuō)，莊子提倡的是簡(jiǎn)樸、自然、節(jié)制的養(yǎng)生觀念。其次，莊子提倡養(yǎng)氣，與外界自然相通，從而使整個(gè)人的形體與自然合二為一，從而達(dá)到養(yǎng)生的最高境界，他認(rèn)為“人之生，氣之聚也”（《知北游》）將生理的自然生命的形態(tài)歸結(jié)為“氣”，而養(yǎng)氣與守氣可以使自身與自然界相通，從而使自己處在無(wú)始無(wú)終的運(yùn)動(dòng)之中，且做到這一點(diǎn)也就達(dá)到了養(yǎng)生之道的極致?！犊桃狻分小按祬楹粑鹿始{新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣?！闭f(shuō)的是身體要吐濁氣納新氣，就要如同鳥獸一般運(yùn)動(dòng)以促進(jìn)形體與自然更好的相通，從而有利于壽命的延長(zhǎng)。因而在養(yǎng)氣的過(guò)程中，亦需要有運(yùn)動(dòng)的配合，如“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦”（《齊物論》）和“形若槁骸，心如死灰”（《知北游》）說(shuō)的是在練氣功要使身體極其放松，將身體雜念排空，達(dá)到與自然界渾然一體的狀態(tài)；同時(shí)，呼吸運(yùn)氣就要“真人之息以踵，眾人之息以喉?！保ā洞笞趲煛罚┘匆瘛罢嫒恕币粯印跋⒅怎唷保媚_后跟呼吸，以夸張的手法說(shuō)明了養(yǎng)氣的最高境界就是全身的氣息與自然是相通的，即達(dá)到“真人”的境界，這樣才能將體內(nèi)純氣運(yùn)動(dòng)自如，而不是僅僅“息之以喉”；并且養(yǎng)氣要“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛”（《人間世》）寧神靜心，達(dá)到忘我、忘人的境界使心靈忘塵空脫，從而使達(dá)到虛空的境界，而這也正是進(jìn)入了練氣功的最佳狀態(tài)。莊子強(qiáng)調(diào)氣功的修煉是為了讓人的意識(shí)減少雜念浮想，從而消除外界對(duì)人生命活動(dòng)的干擾，進(jìn)而使生命按其自然法則正常運(yùn)行，從而使形體在氣息，運(yùn)動(dòng)方面與自然達(dá)到高度的融合以更好的保持形體的健康發(fā)展。

因此，不論是莊子的飲食觀還是其養(yǎng)氣之法都反映了他樸素、自然的養(yǎng)生觀以促進(jìn)形體與自然的和諧相處，從而達(dá)到養(yǎng)生的目的。

四、結(jié)語(yǔ)

莊子的養(yǎng)生之道是從自然和人的關(guān)系這一宏觀角度去論述生命作為自然界中的一個(gè)形體要如何“安生”，如何在自然界中得以“善終”。反映了莊子在春秋戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)的年代里對(duì)生命的深刻思考和認(rèn)識(shí)，站在一個(gè)非常人而有的高度來(lái)審視生命的價(jià)值，無(wú)論是他的生死觀，養(yǎng)神法，還是養(yǎng)形之法，無(wú)不滲透著這一大思想家的人生智慧以及崇拜自然，尊重自然和敬畏自然的高深智慧，他的這些博大而精深的思想碩果，永遠(yuǎn)值得去傳承。

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