劉自美

（南開大學 哲學系，天津 300071）

試析馬克思主義的人性觀

劉自美

（南開大學 哲學系，天津 300071）

任何一種哲學的主題都是人的問題，所以對人性的界定是一個基礎性的問題，對關注人的自由解放的馬克思主義來說更是如此。近代歐洲的各種思想對人性做出了不同的理解。馬克思主義從現(xiàn)實的個人出發(fā)，從歷史唯物主義角度關注人性，認為人性不是固定不變的概念，也不是脫離社會生活的抽象狀態(tài)，對人性的理解應該在歷史發(fā)展的視野中。主體性永遠是人的最主要特性。

馬克思主義；人性觀；主體性；歷史性；歷史唯物主義

A8

A

1006-5261(2010)01-0047-03

人性著眼于回答“人是什么”的問題，追問的是人作為一個類存在物的最根本的屬性。哲學眷注人的生存境遇、人類幸福和人的形而上學追求，對人性的追問是必然的。眾多哲學家都在自己的哲學理論中有意識涉及人性問題，也曾提出不同的認識。

經(jīng)歷了文藝復興和啟蒙運動，人文主義思想成了整個近代哲學的基調(diào)和底色。近代思想家的各種學說是馬克思主義產(chǎn)生的豐富沃土，馬克思主義哲學就建立在近代歐洲現(xiàn)代性的產(chǎn)生過程中。在馬克思主義哲學產(chǎn)生之前，西方學者特別是哲學家都對人性有所關注，甚至在一定程度上可以說人性理論是他們建構自己學說的前提。他們基于不同的視角提出了不同的哲學假設，對馬克思主義人性觀的確立產(chǎn)生了不同程度的影響。馬克思主義認為，人性概念從人的自然屬性、社會屬性和精神屬性界定人，自然屬性是人得以存在的物質(zhì)性基礎，如肉體、生存本能等，社會屬性和精神屬性是人區(qū)別于其他物種的本質(zhì)屬性，即人的本質(zhì)。

一、西方近代思想家的人性觀

(一) 歐洲近代哲學的理性人

自歐洲文藝復興和啟蒙運動以來，哲學的永恒主題是對人的主體的推崇和高揚，可以說整個近代西方哲學都是圍繞人的理性而展開討論的。當然對人的理性的重視自從古希臘以來一直存在，只不過在經(jīng)過中世紀以神性驅(qū)逐人性、架空人性、蔑視人性后，啟蒙運動和文藝復興才使人與自然重新進入歷史的視野。對人的發(fā)現(xiàn)后隨之而來的是對人的理性的高揚。自然科學突飛猛進加劇了哲學對人的理性的重視，人的理性被推崇為人的本體存在，成了人的最本質(zhì)的規(guī)定，隨之對人的理性崇拜更是膨脹到極至（以至最后走向反面）。18世紀法國唯物主義者認為的人的“自私”“貪婪”、亞當·斯密著名的“經(jīng)濟人”假設都是從人的理性著眼表現(xiàn)人的精于計算、權衡利弊追求利益最大化的?！叭耸抢硇缘膭游铩钡玫阶畛浞值陌l(fā)揮。對自然的觀照促使自然科學的急速發(fā)展，人對自然的認識的領域不論廣度和深度都迅速擴展。人由于對自然的征服而凸顯的主體意識的提高進一步促進人對理性的推崇。隨著現(xiàn)代性的成長，不論英國經(jīng)驗主義還是大陸理性主義所關注的都是“人的理性”、“理性的人”。“宗教、自然觀、社會、國家制度，一切都受到了”人類理性的“最無情的批判”，“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度”[1]719。

(二) 青年黑格爾派的宗教人

宗教的存在在一定程度上可以說是由于人們情感依靠、情感寄托的需要。不管是中世紀神學家、基督教哲學家出于對宗教的維護還是青年黑格爾派對宗教的批判，他們的立足點都是人的情感屬性。馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中說：“宗教是還沒有獲得自身或已經(jīng)再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺。……是無情世界的心境?！盵2]1―2宗教是人和自身靈魂的關系，是人心靈的慰藉和寄托，是人存在不可或缺的向度。中世紀的德國，封建勢力強大，無產(chǎn)階級、農(nóng)民階級、封建貴族和小資產(chǎn)階級同時存在，任何階層的人都還不能獨立地作為階級發(fā)揮作用，封建神學在德意志意識形態(tài)中占統(tǒng)治地位，嚴重阻礙了德國社會的發(fā)展。青年黑格爾派對當時德國的批判主要著眼于對德國宗教神學的批判，不僅各種觀念被歸入宗教神學觀念，而且“政治的、法律的、道德的人，總而言之，‘一般人’，則被宣布為宗教的人”[2]65。在他們看來，一切都披上了宗教神學的色彩，一切都被賦予神學意義，德國社會的政治解放乃至人類解放都被他們當作純粹的宗教解放，批判宗教的統(tǒng)治被他們當成了一般哲學前提。

(三) 唯意志主義的意志人

唯意志主義作為一種哲學思潮，于19世紀上半期由德國哲學家叔本華、丹麥神秘主義者克爾凱廓爾等人提出，最有影響的代表是叔本華和尼采。他們認為經(jīng)驗、事實、理性等都是被接受的東西，因此尊重理性會把人的注意力轉(zhuǎn)向外部世界，使人受外部世界的控制，從而使人忘記自己的真正本質(zhì)和對自由的追求，不能發(fā)揮人的主動性創(chuàng)造性。為了改變這種局面，他們提出應該把人的注意力從外部世界移向人的生命，移向人的意志和本能沖動，要把這些東西看作人的最本質(zhì)的東西。叔本華在《唯意志和表象的世界》中認為，人的真正存在是人的意志，人是意志的產(chǎn)物，理性是人的意志的表現(xiàn)和外化。尼采在《權力意志》中更是極力宣揚權力意志，認為人是渴望統(tǒng)治和權力的，正是權力意志派生并決定了人的生命中發(fā)現(xiàn)的一切，從各種肉體的過程到最高級的精神活動無不是權力意志的表現(xiàn)。

(四) 費爾巴哈的自然人

所謂理性人、宗教人和意志人都是對人的精神屬性的某一方面如理智、情感和意志的無限放大，都把人當作“抽象的人”，絲毫不涉及人的現(xiàn)實的存在和他們的物質(zhì)實踐活動。費爾巴哈扭轉(zhuǎn)了這種哲學走向，他關注感性世界的感性的自然的人，恢復了唯物主義的地位，重新關注人的現(xiàn)實存在。馬克思對于費爾巴哈的這一歷史貢獻極為稱贊，甚至一度成為“費爾巴哈主義者”。但是費爾巴哈沒有將歷史與唯物主義結(jié)合，“對感性世界的‘理解’一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘一般人’，而不是‘現(xiàn)實的歷史的人’”[2]75。他把人看作實體性的靜止的自然物，從人們的互相需要的社會性強調(diào)人與人之間的理想化的人的友情和愛的關系，強調(diào)人的感性的肉體存在，看不到現(xiàn)實的人的社會關系、生產(chǎn)實踐關系。在一定程度上說，他所強調(diào)的更多的是人的自然屬性。馬克思逐漸認識到這一點，展開對費爾巴哈的批判，清理自己的思想與費爾巴哈哲學之間的關系?！蛾P于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態(tài)》可以說集中地表現(xiàn)了馬克思對費爾巴哈哲學忽視人的實踐活動、局限于對現(xiàn)實的純粹思想領域內(nèi)批判德國哲學的缺陷的分析與批判。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對費爾巴哈的人性觀進行了批判，認為費爾巴哈“把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”[2]77―78，忽視了人的歷史主體性和積極性，人在他的語境中仍然是消極的固定不變的物質(zhì)性存在。

二、馬克思人性觀的歷史維度

馬克思繼承著啟蒙運動以來的倡導自由的哲學主題：資本主義社會個體的自由與解放。和德國古典哲學從天上到人間的邏輯路徑相反，馬克思由人間到天上，將自己的解放理論建立在堅實的現(xiàn)實地基上。在思想發(fā)展比較成熟時期的著作《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確提出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！盵2]66這些個人是進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的，因而是在一定的客觀的物質(zhì)前提和條件下活動著的個人。

“現(xiàn)實的個人”是馬克思針對費爾巴哈的“類”和施蒂納的“孤立的個人”提出的。所謂“現(xiàn)實”意指這些個人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[2]73。他們是活生生的有血有肉的人，每天進行著吃、喝、睡，有激情有思想，時時刻刻處于社會關系中，并從事實際活動。所謂“個人”即指單個個體?，F(xiàn)實的個人是馬克思歷史唯物主義的前提。以此為基礎，“馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等”[1]776。

以現(xiàn)實的個人和他們的實踐活動為唯物主義的前提，哲學擺脫了對人性的抽象界定。在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的互動中，未來更多的可能性敞開著，人與外界的對象性關系不斷展開，人性在流轉(zhuǎn)中。

在黑格爾那里，惡是歷史發(fā)展的動力，其中就包含著“自從階級對立產(chǎn)生以來，正是人的惡劣的情欲——貪欲和權勢欲成了歷史發(fā)展的杠桿”[3]237。對此，馬克思認為，人性存在于人的物質(zhì)實踐勞動中，人類歷史就是人類不斷進行物質(zhì)實踐的漫長過程，因而人性當然是在歷史中展現(xiàn)的，整個人類歷史無非是人的本性的不斷改變而已。人性也如其他存在的一切一樣是歷史性的，處于逐漸生成和不斷變化中。原始社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會的人性特色絕對是有很大的差異。在人類的史前史階段，貪婪、自私自利的人性弱點曾推動了歷史的前進。馬克思在《資本論》中也曾說，惡是歷史發(fā)展的動力和巨大的經(jīng)濟力，惡的人性達到善的結(jié)果。隨著資本主義私有制和客體性分工的消除，隨著人的異化狀態(tài)的結(jié)束，惡的人性必將改變，在共產(chǎn)主義階段，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的前提和條件，每個人通過聯(lián)合共同占有生產(chǎn)力，他們通過社會提供的積極向上的科學文藝教育活動，形成健康的人性。

三、馬克思主義的人性觀

應該說，不論理性人、意志人、情感人還是感性人，都將人性的某一方面片面化、絕對化、靜態(tài)化，從而將其實體化、永恒化。而現(xiàn)實的個人是可以經(jīng)驗到的情感、意志、理性的復合整體，人的存在不是單緯度的而是完整的全面的。馬克思主義是對以往哲學的超越，馬克思將自己哲學的根基建立在個人的現(xiàn)實的物質(zhì)實踐活動上，將人性還原到使人得以存在的實踐活動中。馬克思的人性理論就是在此語境下言說的。

(一) 主體性是人的永恒的本性

主體性原則是整個近代哲學的精神主旨，在德國古典哲學那里得到最充分的發(fā)揮。馬克思主義哲學和整個近代哲學以至整個哲學史的內(nèi)在意蘊是一致的，都強調(diào)人的主體性地位。馬克思認為人不是作為被動的客體存在，人既是歷史劇作者，又是歷史的劇中人，他們在前人遺留的物質(zhì)和精神活動前提下按照自己的目的開展物質(zhì)實踐活動。但是由于馬克思主義哲學不僅僅停留于解釋世界，更重要的是改造世界，從而與之前的哲學不同。正如馬克思在他的《關于費爾巴哈的提綱》中所說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[2]54舊唯物主義，包括庸俗唯物主義、機械唯物主義把人看作自然的一部分，強調(diào)人的受動和受決定性。唯心主義將思維的能動性歸于思維本身，賦予主體意義，這一點在黑格爾的絕對精神中達到頂峰。黑格爾的歷史主體是絕對精神。在黑格爾看來，歷史就是在絕對精神內(nèi)由于邏輯范疇的不斷否定、不斷揚棄而發(fā)展的，人只是絕對精神實現(xiàn)自由的工具而已。雖然黑格爾哲學的巨大的歷史感和對自由的追求精神具有積極的歷史意義，但是他對現(xiàn)實的歷史依然無動于衷。與之不同的是，馬克思主義哲學將其前提建立在現(xiàn)實的人的實踐活動中從而表現(xiàn)出截然不同的人性視角。馬克思認為問題不僅僅是賦予世界以意義，更重要的是解釋之后現(xiàn)實地通過實踐活動改變世界，實現(xiàn)人類的自由和解放。

(二) 人性是具體的，人性在實踐中表現(xiàn)

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思確認自己的理論前提是，一些現(xiàn)實的個人、他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，認為“一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料……人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來……不應當只從它是個人肉體存在的再生產(chǎn)這方面加以考察。它在更大程度上是這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式。個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[2]67―68。這段話集中表明了馬克思對人性的具體的認識。人性并不是抽象的脫離人的現(xiàn)實物質(zhì)實踐活動存在的某種抽象物，它存在于人的物質(zhì)和精神實踐活動中。人在不同的生產(chǎn)方式和生活方式中形成不同的人性特征?，F(xiàn)實的個人在現(xiàn)實的實踐活動中產(chǎn)生出現(xiàn)實的人性，具體的人的人性特征就是他們的生活世界真實狀況的表征，人性就表現(xiàn)在他們的生產(chǎn)方式和生活方式中。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思也表示：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵2]56此句話指明了人性和人的本質(zhì)的關系：由于個人先天的差異，由于個人后天所處的社會環(huán)境、文化氛圍等的差異，不同的人的人性也各不相同。

(三) 人是社會性的存在，人性存在于人的社會關系中

對于人和社會的關系，馬克思多次闡釋。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思認為，個體是社會存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會生活的表現(xiàn)和確證。人的個體生活和類生活不是各不相同，盡管個體生活的存在方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式，而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活。作為類意識，人確證自己的現(xiàn)實的社會生活，并且只是在思維中復現(xiàn)自己的現(xiàn)實的存在；反之，類存在則在類意識中確證自己，并且在自己的普遍性中作為思維著的存在物自為地存在著。因此，一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現(xiàn)實的、單個的社會存在物，同樣，他也是總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如他在現(xiàn)實中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實享受而存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在一樣[4]84。個人既作為現(xiàn)實的個體存在，同時作為觀念的類存在。不應該將個體和社會對立，個體是作為社會的具體的載體存在。人只有生活在社會中才能確證自身作為個體的存在。費爾巴哈就是忽視了人的社會存在維度，看不到人與人之間的社會聯(lián)系陷入對單個人或市民社會的直觀。

馬克思在《資本論》中曾表示，人即使不是天生的政治的動物，也一定是天生的社會動物。人是社會性的存在物，沒有任何一個人可以完全脫離社會而存在。個人既作為歷史的主體在前代的物質(zhì)實踐活動的基礎上活動，同時也作為受這些限制性的條件制約的客體存在。在物質(zhì)實踐的過程中，由于人的本性、需要和需要的滿足，人與人之間，人與自然之間發(fā)生各種關系。因此處于各種關系中的人的人性不可能是單純單個人的行為，它必定是社會性的，處于不同的社會關系中的人的人性必定有所不同。

[1] 馬克思恩格斯選集：第 3卷[M]﹒北京：人民出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯選集：第 1卷[M]﹒北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯選集：第 4卷[M]﹒北京：人民出版社，1995.

[4] 馬克思﹒1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M]﹒北京：人民出版社，2005.

2009-10-01

劉自美（1976—），女，山東臨沂人，博士研究生。

〔責任編輯 葉厚雋〕