楊永亮

論中國傳統(tǒng)社會士人階層與民族精神的傳承

楊永亮

儒、墨、道、法諸家因對“道”的認知不同而表現(xiàn)出不同的文化人格。著重介紹了儒家士人以道自任的社會責任感和積極入世的精神。認為在中國傳統(tǒng)社會中，士人階層肩負著公共管理和文化傳承的社會功能，對于民族精神的創(chuàng)造和傳承有著無法替代的作用。近代以來，社會階層流變加劇造成士人階層消亡，民族精神因此喪失了原創(chuàng)的活力。

士人階層；民族精神；儒家；憂患意思；社會責任

民族精神是一個民族在形成和發(fā)展的歷史過程中，在共同的生產、生活等實踐斗爭中，所形成的共通的精神［1］。中華民族精神是在整個中華民族的歷史發(fā)展過程中形成的，江澤民同志在黨的十六大報告中指出：“在五千多年的發(fā)展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。”張岱年先生說：“所謂中華民族精神，廣義地講，就是指中華民族延續(xù)發(fā)展、不斷前進的精粹思想，是民族文化的主導思想；就性質而言，是一種偉大的卓越的精神；就表現(xiàn)形式而言，它是民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)?！保?］民族精神是一種社會意識形態(tài)，是民族文化的精髓，是民族文化的歷史產物，這是民族精神的共性。中華民族精神根植于中華文化的沃土上，是中華傳統(tǒng)文化的核心內容。

中華民族有著五千年的文明史，形成了以儒家文化為主干的、佛道并蓄的文化格局，因此，中華文化表現(xiàn)出“世俗強、宗教性弱的”文化特征。當世界還處于文化蒙昧狀態(tài)的時候，中華文化則走向了理性的人文化，這也歸功于“天子失官，學在四夷”，文化的普及和士人自主獨立意識的增強，士人成為文化的創(chuàng)造者、傳播者和承擔者。士人階層是士人社會文化價值觀基本形態(tài)的建構者，同時也是士人對君權實施“文化制衡”的始作俑者?？鬃蛹捌涞茏勇氏纫缘雷匀危瑢ⅰ笆俊迸c“道”緊密聯(lián)在一起?！笆恐居诘馈薄ⅰ叭四芎氲馈背蔀槭咳穗A層自覺到自身重要歷史使命的標志。老子之道，雖帶有明顯的宇宙本體色彩，但它同樣是士人階層“文化制衡”意識的體現(xiàn)。老子的目的是借“道”之超越性來消解君權，使自然法則轉化為社會法則。道家的文化制衡意識到了莊子沉落為一種個體價值追求的自我解構，而儒家的文化制衡意識則在孟子那里發(fā)展為“道”、“勢”對立的思想［3］。也正是因為有了“道”的支撐，士人才有以與君權相抗衡，所謂“從道不從君”。孟子說：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”因此，士人成為彰顯“道”尊嚴的承擔者，因為有“道”尊于“勢”理念的支撐，他們就自然享有指導君主的權利，實現(xiàn)他們作為傳統(tǒng)社會秩序建構者和管理者的角色，以理想的“浩然之氣”與現(xiàn)實的昏庸之“勢”進行抗爭。士人這種追求“道”的境界和行為方式，構成了歷代主流意識形態(tài)普遍認同的價值意識，它是中華民族在數(shù)千年繁衍發(fā)展過程中所形成的具有使命感和凝聚力的民族情感。

士作為中國傳統(tǒng)的士、農、工、商四民社會之首，在傳統(tǒng)社會中肩負著社會秩序的建構、管理和教化等多重功能。對于“士”的起源，近代以來，學者普遍傾向于認為是“武士”，經濟春秋、戰(zhàn)國的動蕩，進而轉化為文士［4］。其間最重要的原由在于等級宗法制的破壞，使得社會階層流動加快，貴族的下降和庶人的上升都融匯到士的階層中；同時，王官之學失序而為諸子之學，文化下移，改變了士人的性格，使他們成為民族文化精神的承擔者。

儒、墨、道、法諸家皆同以“士”，依“道”相承，但各家對于“道”的認知不同，因而士人表現(xiàn)出不同的文化人格。在道家看來，“道”指的就是事物的“本原”、“本體”。老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名?！庇终f：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強之曰道。”在法家那里，“道”是“治國之道”。韓非子說：“所謂‘有國之母’，母者，道也。道也者，生于所以有國之術。所以有國之術，故謂之‘有國之母’?！比寮业摹暗馈敝傅氖侨松鐣惱碚嗡鶓裱睦硐氲缆?。

儒家以道自任的意識非常強烈。孔子曰：“君子謀道，志于道，據于德，依于仁，游于藝。”又曰：“士不可不弘毅，任重而道遠?！薄吨杏埂芬舱f：“道不可須臾離也，可離非道也?！睂Υ?，清人章學誠指出：“蓋官師治教合，而天下聰明范于一，故即器存道，而人心無越思；官師治教分，而聰明才智不入于范圍，則一陰一陽入于受性之偏，而各以所見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴范而就律也。今云官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣。故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公之舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛則已言道矣……皆自以為至極，而思以其道易天下者也。”［5］章學誠以為儒家“不敢舍器而言道”是儒家較之于諸子以道自任精神的強烈表現(xiàn)，所以孔子明言：“篤信善學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！碑斎唬鬃拥倪@番話是說給士人聽的，在他看來，也只有士人才能做到這一點。到了孟子那里，士與道的關系就更加密切了。他說：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！笔亢问?？孟子曰：尚志。何謂尚志？孟子曰：仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。

在傳統(tǒng)的儒家文化中，處處流露出入世的強烈意識?？鬃雍毖蕴斓溃珔s注重入世。為了用世，他大聲疾呼：“茍有用著，期月而可，三年有成?！睘榱藵?，他率弟子周游列國，“斥于齊，逐于宋，困于陳蔡之間”。孟子繼承孔子的傳統(tǒng)，主張“用世”，倡導“濟天下”。孟子曾對齊王說：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安?！彼炎约阂暈椤懊乐俊保Q“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”。

孔孟之后，歷代儒者均提倡“入世”、“用世”。董仲舒雖然一再聲稱“正其誼不謀其利，名其道不計其功”，但仍強調“圣人之為天下者，興利也”。即使到了宋明時期，“儒者之學，以經世為用”，“儒者之學，務于經世”，以此表明其與佛道基本世界觀的不同。理學家們也著力提倡“正心、誠意、修身、齊家、治國、乎天下”的思想。這個時期最能體現(xiàn)儒家入世精神的，當屬范仲掩在《岳陽樓記》中的一段話：“不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君……先天下之憂而憂，后天下之樂而樂?！边@是儒家的憂患意識，是儒家社會責任感的體現(xiàn)。

儒家士人的入世精神，是以道義為追求目標，以整個文化秩序的興衰為關懷對象［6］。孔子說“士志于道”，孟子說“道之所在，雖千萬人，吾往矣”。因此，維護“道”就成為士人的社會責任所在。孟子試圖以“道”來建構獨立的人格。他說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此謂之大丈夫?！辈粌H如此，士人可以因“道”而貴?！霸釉唬骸畷x楚之富,不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉!”儒家士人有更為寬廣的心胸抱負，要實現(xiàn)“治國平天下”，因而他們又要“學而優(yōu)則仕”。

影響一個民族文化的，不僅是有識者提出的倫理思想和道德體系，更有實踐這些價值理想、身體力行地體現(xiàn)這些德行的賢人君子［7］。在儒家傳統(tǒng)文化看來，“無恒產而有恒心”的士，是中國歷史文化傳統(tǒng)精神之所在。這是因為，作為儒家文化載體的“士”，首先體現(xiàn)的是對文化自覺的傳承與損益，這是士人文化主體意識的彰顯。如《禮記·樂記》云：“作者謂之圣，述者謂之明?！薄白鳌睘閾p益，“述”為傳承。孔子自稱是“述而不作”，可是當文化失序時，具有強烈文化擔當意識的他就不能恪守“只述不作”的原則，轉向“由述到作”。他說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世，可知也。”這是文化上的創(chuàng)新。孔子繼承周禮和先王之道，自覺地肩負起文化使命的歷史責任，以“任重而道遠”的踐履意識倡導“仁道”，為“禮崩樂壞”的春秋時代建構起倫理思想和道德體系。其后，孟子以一種更加強烈的歷史意識和深厚的文化認知感發(fā)揮孔子的“仁道”思想，因為他看到了“世道衰微”，“圣人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”，這是一個更加混亂的時代。他以“承三圣”（禹、周公和孔子）的文化使命感，決心“正人心，息邪說，距跛行，放淫辭”。不僅如此，孟子還以“先知先覺”的文化智者自許：“天之生此民也，使先知覺后覺，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？”他試圖以先王之道的文化理念與價值準則來引導尚未覺悟的民眾，把這種文化個體的自覺轉化為一種社會自覺，而且認為這種責任義不容辭。這與孔子的“天生德與予”思想是一脈相承的，其文化的底蘊就是“以天下為己任”的社會責任感和使命感。到了宋代士大夫那里，已經成為他們整體文化價值取向的選擇，這也是中華民族旺盛生命力的精神支撐。

一個民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為民族精神，民族精神是長期形成的。民族傳統(tǒng)、民族文化、道德觀念、風俗習慣和心理特征，會自然而然地滲透到民族精神中來。中華民族的文化傳統(tǒng)，是漢民族與兄弟民族文化交融演化的歷史產物，也是儒家文化與諸子百家思想學說兼容匯通的結果，并在與外來文化的撞擊、交流和整合之中，不斷光大拓揚和演進發(fā)展，從而不斷增強民族文化的凝聚力和創(chuàng)造力。只有中國的主流文化真正成為富于原創(chuàng)力的文化，中國士人才能在這種富于原創(chuàng)性的文化中進行文化創(chuàng)造。

伴隨現(xiàn)代化的進程，中國傳統(tǒng)的士、農、工、商四民社會趨于瓦解并最終消散，而其外在的推動力量就是西方經濟的入侵。西方科技、思想文化、教育的傳入，從根本上改變了中國傳統(tǒng)社會的結構形態(tài)。創(chuàng)造和傳承民族精神文化主體的士人階層在這一過程中消失了，于是民族文化的痕跡在社會生活中漸行漸遠，人們在自然法則中尋求自身的生存，道德已經無法維系社會公共秩序的安全，而對法制的崇奉使得人群之間變得空疏和冷漠。士人階層的消失，不僅使民族文化傳承喪失了踐行的主體，更深遠的影響還在于民族文化喪失了拓展的空間，從而削弱了民族文化的精神內涵。這是我們在追求現(xiàn)代化的過程中應該深刻反思的。

[1]李煌明.論“民族精神”概念內涵的規(guī)定性[J].云南民族大學學報：哲學社會科學版，2009（3）.

[2]張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京師范大學出版社，1994：376.

[3]李春青.烏托邦與詩：中國古代士人文化與文學價值觀[M].北京師范大學出版社，1995：223.

[4]顧頡剛.武士與文士之蛻化[M]//浪口村隨筆.沈陽：遼寧教育出版社，1998：52-56.

[5]章學誠.文史通義[M].李春伶，校點.沈陽：遼寧教育出版社，1998：37.

[6]王雅麗.儒家士人精神與當代公民社會建設[J].河北學刊，2008（4）.

[7]陳來.古代思想文化的世界[M].北京：三聯(lián)書店，2002：306.

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1673-1999（2010）15-0025-03

楊永亮（1978-），男，陜西涇陽人，史學碩士，吉林省社會科學院（吉林長春130033）哲學所助理研究員，研究方向為宋代思想文化史。

2010-04-11