胡曉軍

顯與隱：宋代《詩》學(xué)論比興

胡曉軍

“比”與“興”是中國傳統(tǒng)詩學(xué)中兩個重要的范疇。相比前代，宋代《詩》學(xué)對“比”與“興”的內(nèi)涵外延有更為深廣的認(rèn)識。宋代《詩》學(xué)闡釋“比興”，兼顧經(jīng)學(xué)、文學(xué)。從“顯”與“隱”的兩個維度審視“比興”：從《詩》之大義及溫柔敦厚之詩教的角度出發(fā)時，“比”較“興”更為隱晦；但從玩味詩意的目標(biāo)出發(fā)時，“興”又較“比”為意長。

顯與隱；比興；宋代；《詩經(jīng)》

劉勰《文心雕龍·比興》中說：“比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷?！薄俺庋浴笔侵毖灾?；“托諷”則意在言外。因此，比興在表情達意上，是“比顯而興隱”。雖然比、興的義界并不那么容易截然劃定，但劉氏“比顯而興隱”的概括確實予人以啟發(fā)。宋人《詩經(jīng)》闡釋著作中論及比興內(nèi)涵及比興之別時，往往與“比顯而興隱”的命題有關(guān)，或探討了喻體與本體的關(guān)系，或涉及到了比與興在串聯(lián)詩篇文脈語意中的不同作用，或闡述了比與興與溫柔敦厚詩教的關(guān)系，或提示了比與興在詩歌闡釋中如何被運用等問題。因此，本文擬從“比顯而興隱”這個大前提出發(fā)，考察宋人是如何論比興之別的。

一

宋人論興，或曰“觸境而興”，或曰“有將物之無，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無”，甚至“可以意推，而不可以言解也”，確實有點羚羊掛角、無跡可求的幽眇。而宋人論比，則以為比之意蘊比興更容易理解。從“比顯而興隱”的角度來看，如果說朱熹之“比者，以彼物比此物”還有點模糊的話，那程氏之“興便有一興喻之意，比則直比之，如蛾眉瓠犀、溫其如玉之類是也”［1］的觀點則不言而喻。如此看來，無論是從詩思的引發(fā)還是詩意的闡釋，“比”意都較“興”意更容易理解。

在解《詩》讀《詩》時，“比”因其“顯”而可給讀者提供方便，但“興”卻恰好相反，它距離本義較遠，有時甚至風(fēng)牛馬不相及，如果深究，反而適得其反，所以朱熹會告誡弟子“不須深求，只此讀過便得”。黃櫄不滿前人之比興論，認(rèn)為孔穎達“興專于美而比專于譏刺”，“其說不通矣”。對于鄭眾“比者，比方于物也。興者，托事于物也”的觀點，他也認(rèn)為并未說得清楚比興之間的區(qū)別，遂“推廣之”曰：“比者，托物而喻之謂也。興者，因物而感之謂也。”［1］比較黃櫄與鄭眾的觀點，便可以看出黃櫄的特點了。黃氏強調(diào)興的“感物”特性，而把鄭眾釋興時的寄托、比喻之意全部歸到比了，外物在興這里只剩下催化劑的作用。如《關(guān)雎》這首詩，《毛詩正義》標(biāo)為興，但究竟是比還是興，宋代學(xué)者是各執(zhí)一詞。黃櫄以為《關(guān)雎》“一篇皆比也”。他的理由是：

荇菜之潔可以為祭祀之用，故詩人復(fù)引之以為比也。凡觀詩人之辭，因一物以起義者，皆興辭也。合二事以并用者，皆比辭也。曰“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，則復(fù)并而言之曰“窈窕淑女，君子好逑”，此以關(guān)雎之和鳴而比后妃之德也。曰“參差荇菜，左右流之”，則亦并而言之曰“窈窕淑女，寤寐求之”，此以荇菜之可以供祭祀者而比后妃之賢也［2］。

按黃櫄的比興觀，“興辭”的“興體”（按：有些學(xué)者認(rèn)為興或暗興，或明興，上下文之間總有意義上的聯(lián)系，從而不認(rèn)同宋人論興“全不取義者”的說法，故亦用“喻體”、“本體”來論興。筆者以為如此則不能涵蓋宋人之論，為敘述方便，故仿“喻體”而造“興體”一詞，非劉勰 《文心雕龍·比興》“毛公述傳，獨標(biāo)興體”之意。）與本體之間沒有關(guān)聯(lián)，而“比辭”則喻體與本體關(guān)聯(lián)密切，“合二事并用”，則見此而可知彼，聞關(guān)雎之和鳴而可知后妃之德，觀祭祀之荇菜而可省后妃之賢，由喻體到本體是水到渠成的。段昌武 《毛詩集解》解《大序》時有引“姜氏”之言曰：“比者，取類于物以為比，物與意同，如《螽斯羽》是也。興者，倏見是物而起興，物不必合，如《關(guān)雎》是也。 ”［4］就比興之訓(xùn)釋而言，“姜氏”之說與黃櫄之論是文異而義同的。但有意思的是，兩人對《關(guān)雎》是比還是興這個問題的答案卻完全不一樣。由此可見，對比興即使有了清晰的概念，仍然不易作出何詩為比何詩又為興的判斷。黃櫄從自己的比興觀出發(fā)判定《關(guān)雎》全篇為比，在宋代乃至整個《詩經(jīng)》闡釋史上確實是不多見的，也體現(xiàn)了宋人說《詩》時有新意的風(fēng)氣。

上述比興論，究其實質(zhì)還是劉勰的“起情故興體以立，附理故比例以生”的推廣。從鐘嶸的“文已盡而意有余”到宋人普遍認(rèn)同的“觸境而興”，興自然打上了抒情的烙印，而比則用于言志說理了。所以段昌武總結(jié)說，“賦、比多出于志，興多動于情?！保?］比與直陳其事的賦同為一類，理解起來困難就小得多。

如果從“怨而不怒，哀而不傷”溫柔敦厚的角度來論興，興之義就更為隱晦了。比如黃櫄在釋《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》一詩時說：

人惟其愁困憔悴之中，則思其昔日逸樂之事?！吨窀汀芬辉姡w女適異國而不見答，故思其國俗之樂以見欲歸之意。此詩所言皆興也，而先儒以為比，則已失其義矣。噫，《谷風(fēng)》之婦有怨辭，《載馳》之夫人有悲辭，而《竹竿》一詩雍容和緩，述其昔日之樂而不言今日之恨，為此詩者，其亦敦厚之人乎？故曰“思而能以禮者也”［4］。

此詩《毛傳》釋為“興”：“興也……釣以得魚，如婦人待禮以成爲(wèi)室家?！睔W陽修《詩本義》以為：“《竹竿》之詩，據(jù)文求義，終篇無比興之言，直是衛(wèi)女嫁于異國不見答而思歸之詩爾。其言多述衛(wèi)國風(fēng)俗所安之樂，以見己志，思歸而不得爾，而毛鄭曲為之說，常以淇水為比喻?！敝祆洹对娂瘋鳌丰尀橘x。

若把黃櫄的解說與毛氏、歐陽修、朱熹等人的解說相比較，則可以看到黃氏明顯受到“比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷”觀點的影響。黃櫄從“比顯而興隱”的認(rèn)識出發(fā)，反對釋為比，因為釋為比則作者之意太顯露，則是“怨而怒”，而不能彰顯“溫柔敦厚”之詩教。從這個角度來看，黃櫄所謂的“托物而喻”之“喻”，則可以理解為曉諭、明白的意思。

二

宋人格物窮理的精神無處不在，于論興而言，他們也不會只執(zhí)著于一端，而是注意到了興的各種不同表現(xiàn)形式以及同為取興但亦有或顯或隱的不同。比如李樗解《小雅·鶴鳴》曰：

詩之體不一，有以首章一句皆以鳥獸草木取興，而其下便序己意者，如“鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。”先言“鴻雁于飛”，取興也，后言“之子于征”，序己意也。如此之類，可以易求詩人之意。有連四句皆以鳥獸草木取興，如“沔彼流水，朝宗于海。鴥彼飛隼，載飛載止?！鼻皵浴般姹肆魉保斡盅浴傍儽孙w隼”，而其意以流水喻諸侯之朝王，以飛隼喻諸侯之不來，則其詩意似難曉矣，然其詩皆言朝王之事，故可以知其為朝王之說也。至于《鶴鳴》之二章十八句，皆是取興，殊無一句推序已意，故其詩最為難曉［5］。

李樗總結(jié)了三種不同的興：第一種可以說是很典型的興，在“鳥獸草木”的“興體”后隨即說明本體。第二種“興體”不只一二句，連續(xù)取興以敷衍本意。第三種只出現(xiàn)“興體”，本體是隱藏的。從取興的顯隱而言，這幾種興或是 “易求詩人之意”，或是 “似難曉而可知”，或是“最為難曉”，闡釋的難度由低到高?？梢姡览铋说挠^點，興意并非一律，也是有顯有隱的。李樗“有以首章一句皆以鳥獸草木取興，而其下便序己意者”的觀點與朱熹之說興同：“興者，先言他物，以引起所詠之詞也”；“興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。”［6］當(dāng)然，朱熹更為簡括。據(jù)《四庫全書總目提要》記載，李樗是林之奇外兄，林之奇生于1112年(徽宗政和二年)，卒于1176年(孝宗淳熙三年)，則林氏當(dāng)長于朱熹(1130-1200)，那么李樗也不會小于朱熹。且李氏解詩并沒有引述朱熹之言，所以李氏之論興應(yīng)該沒有受到朱熹論興的影響。朱熹之論已被奉為經(jīng)典，但李樗等人的觀點也不應(yīng)被埋沒。

李樗論第三種興以《鶴鳴》為例，“無一句推序己意”，與前兩種大不相同。既然如此，何必還當(dāng)作興呢？朱熹《詩集傳》便不以為是興，他認(rèn)為“此詩之作，不可知其所由”［7］，最終標(biāo)為比體。清人王夫之《姜齋詩話》也認(rèn)為：“《小雅·鶴鳴》之詩全用比體，不道破一句，三百篇中創(chuàng)調(diào)也。”［8］王夫之以為比體是“不道破”，這是因襲朱熹之成說：

至之問孔子?xùn)|山小魯一節(jié)，曰：“此一章如《詩》之有比興。比者，但比之以他物，而不說其事之如何；興，則引物以發(fā)其意，而終說破其事也。如‘孔子登東山而小魯’，至‘游于圣人之門難為言’，此興也?！^水有術(shù)，必觀其瀾’，至‘容光必照焉’，此比也?！魉疄槲镆病?，至‘不成章不達’，此又是興也。比者，如‘鶴鳴九臯’之類；興者，如‘他人有心，予忖度之’，上引‘毚兔’、‘柔木’之類是也?！保?］

問“比、興”。曰：“說出那物事來是興，不說出那物事是比。如‘南有喬木’，只是說個‘漢有游女’。‘奕奕寢廟，君子作之’，只說個‘他人有心，予忖度之’，《關(guān)睢》亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來，不說破。興比相近，卻不同［6］。

比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長［6］。

很明顯，從這幾段來看，朱熹則恰恰相反，認(rèn)為“興顯而比隱”。那么，宋人到底認(rèn)為是“比顯而興隱”還是“興顯而比隱”呢？我們又如何理解這種“矛盾”呢？

三

今天我們對《詩經(jīng)》性質(zhì)的認(rèn)識已經(jīng)很純粹了，就是“最早的詩歌總集”。但《詩經(jīng)》在宋人的視野中既是詩歌的經(jīng)典，又是儒學(xué)的經(jīng)典。在“詩言志”、“文載道”的文學(xué)宗旨之下，今人所區(qū)分的文學(xué)《詩經(jīng)》與經(jīng)學(xué)《詩經(jīng)》在宋人這里是合而為一的。筆者以為，宋人的《詩經(jīng)》闡釋接受是以文學(xué)闡釋的方法來實現(xiàn)經(jīng)學(xué)接受的宗旨。所以宋人論興是觸及到了興的美學(xué)意義的，而這自然也是其詩學(xué)思想的表現(xiàn)。在總結(jié)前人的詩歌創(chuàng)作經(jīng)驗及汲收前人豐富的藝術(shù)思維理論基礎(chǔ)之上，宋人詩學(xué)并不排斥形象思維，所以宋人論興才會有“觸境而興”的共識。詩興倏忽而來，又倏忽而去，有著豐富詩歌創(chuàng)作經(jīng)驗的詩人兼學(xué)者的《詩經(jīng)》闡釋者們對此不可能熟視無睹，所以當(dāng)他們踵事增華地對“興”作出“觸境而興”的衍繹時，自然而然地對《詩經(jīng)》中神龍見首不見尾的取興有望洋興嘆的感慨，蘇軾甚至認(rèn)為興“只可以意推，而不可以言解”。

但是，宋人論興不會在蘇軾的“神秘主義”論這里打住，閱讀、闡釋《詩經(jīng)》在這個時代不可能只是一種不帶任何功利目的娛心遣性的方式。其實，何止《詩經(jīng)》，就連經(jīng)典化了的杜詩在宋代也要承擔(dān)起教化的重任。一部著作如被尊奉為經(jīng)典，決非僅僅是因為其在文學(xué)藝術(shù)方面的成就，后來的闡釋者能從作品的字里行間感悟到偉大崇高的思想也是關(guān)鍵。所以于“詩義”的解讀，你可以沉浸于文辭之美，感受那“活潑潑”興。即使像程頤、朱熹這些反對寫詩的理學(xué)家，也不否認(rèn)《詩經(jīng)》是中國詩歌史上是最優(yōu)美、最經(jīng)典的著作。但無論如何，不能淡化了說詩解詩的終極目的，因此攫取“詩之大義”，在接受詩之教時，只要理會得興體“說破”的本意就行了。朱熹釋《小雅·巧言》便反對過于糾纏“奕奕寢廟”是如何的意思。這個時候，作者如何觸興是可以忽略的，如此一來，再難解的詩也就迎刃而解了。朱熹雖然認(rèn)為《鶴鳴》之作“不可知其所由”，但又下一定論：“然必陳善納誨之詞也”。在此，是比是興又有什么要緊呢，比興之間已不存在什么顯隱的問題了。唐仲友《詩解鈔》解《鶴鳴》曰：“《鶴鳴》雖全是興義，最易曉，專是修己任賢之喻?！Q鳴于九臯，聲聞于野’，是晦之修身也。身修則賢之在遠者至，故魚潛在淵，或在于渚間，于天又著于野矣。身不修則賢之在位者隱，故魚在于渚，或潛在淵?！保?0］唐氏全不認(rèn)為《鶴鳴》是難解的詩，雖然我們會認(rèn)為他們的解釋牽強附會，但千萬不要輕易下“宋人不知比興”的判斷。有些學(xué)者認(rèn)為，“《詩經(jīng)》的經(jīng)學(xué)闡釋是以文學(xué)闡釋為基礎(chǔ)的，它可以淡化掩蓋或限制利用文學(xué)闡釋，但不能繞開文學(xué)闡釋?！保?1］這句話自然也可以用來概括宋人之論比興的文學(xué)視角。比如朱熹下列比興對比之論便發(fā)人深思：“比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長”，朱熹對比興褒貶的態(tài)度一目了然。以理學(xué)家的身份而被后人認(rèn)同的朱熹并沒有偏執(zhí)地肯定表意更為切直的比，而揭示了興意作為一種文學(xué)語言藝術(shù)表現(xiàn)方法觸興無端、意味悠長，讓讀者回味無窮的特性。朱熹從文學(xué)的角度比較比興的意圖于此也是很明顯的。朱熹也并不一味地認(rèn)為比就一定較興淺直，興就一定比比深遠：“比雖是較切，然興卻意較深遠也。有興而不甚深遠者，比而深遠者。又系人之髙下，有做得好底，有拙底。?？春笫廊缥何牡壑阶髟姡灾皇钦f風(fēng)景。獨曹操愛說周公，其詩中屢說。便是那曹操意思也是較別，也是乖。”［6］同是用比興法作詩，作得好不好與作者自身的文學(xué)造詣的高下有關(guān)。雖然朱熹從自己“文以載道”的文學(xué)思想出發(fā)，不滿“只是說風(fēng)景”的詩，但以其文學(xué)眼光評品《詩經(jīng)》時，比“雖切而淺”與興“雖闊而長”就不是那么呆板了，它們作為“詩之的用”只是“詩之成形”的手段，最終還在于作者對這些手段是否能高明的運用，方法本身是沒有高下優(yōu)劣之分的。

[1]程顥,程頤.二程遺書卷二上[M].上海：上海古籍出版社，2002：91.

[2]李樗,黃櫄.毛詩集解卷一[M].景印文淵閣四庫全書本.

[3]段昌武.段氏毛詩集解卷一[M].景印文淵閣四庫全書本.

[4]李樗,黃櫄.毛詩集解卷八[M].景印文淵閣四庫全書本.

[5]李樗,黃櫄.毛詩集解卷二十二[M].景印文淵閣四庫全書本.

[6]黎靖德.朱子語類卷八十[M].北京：中華書局,1986：2069.

[7]朱熹.詩集傳[M].上海:上海古籍出版社,1980：121.

[8]王夫之.姜齋詩話[M].北京：人民文學(xué)出版社，1961：159.

[9]黎靖德.朱子語類卷六十[M].景印文淵閣四庫全書本：1445.

[10]唐仲友.詩解鈔[M].續(xù)修四庫全書本.

[11]汪祚民.詩經(jīng)文學(xué)闡釋史[M].北京：人民出版社,2005：377.

I207.22

A

1673-1999（2010）10-0096-03

胡曉軍(1974-)，男，湖南郴州人，文學(xué)博士，貴州大學(xué)(貴州貴陽 5500025)人文學(xué)院副教授，研究方向為古代文學(xué)、古代文論。

2010-01-28

貴州大學(xué)引進人才科研基金資助項目。