李躍忠

(湖南科技大學(xué)人文學(xué)院,湖南湘潭 411201)

禳蟲習(xí)俗與中國(guó)戲曲的生存、發(fā)展

李躍忠

(湖南科技大學(xué)人文學(xué)院,湖南湘潭 411201)

以農(nóng)為本的中國(guó)先民在萬物有靈思想的影響下,“創(chuàng)造”了一群蟲王,人們?yōu)榱丝箵粝x災(zāi)獲取農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)產(chǎn)生了許多防蟲、滅蟲、治蟲的習(xí)俗,而在其中,戲曲藝術(shù)也“發(fā)揮”著重要作用。俗民或?qū)蚯鳛橘惣老x王的手段,或直接上演戲曲以禳蟲。禳蟲演戲成了我國(guó)古代戲曲的一種重要生存方式,禳蟲演戲?qū)ξ覈?guó)傳統(tǒng)戲曲的演出、創(chuàng)作也產(chǎn)生了較大的影響。

禳蟲習(xí)俗;戲曲;生存環(huán)境;生存方式

一、禳蟲習(xí)俗

我國(guó)是個(gè)有著悠久歷史的農(nóng)業(yè)國(guó)家,人們?cè)诼L(zhǎng)的耕作實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中發(fā)現(xiàn),莊稼要獲得豐收,風(fēng)雨與陽光的作用相當(dāng)重要,此外,還要保證農(nóng)作物不受一些動(dòng)物如蝗蟲、老鼠、野豬等的破壞。蟲害的發(fā)生,勢(shì)必會(huì)影響農(nóng)作物的豐收,而如果是重大蟲害,其危害就更難以估量了。遠(yuǎn)古時(shí)期,人們認(rèn)識(shí)自然和改造自然的能力都很低,他們無法預(yù)測(cè)各種蟲害,也不懂得如何科學(xué)地去防治。但先民們?yōu)榱松詈蜕?并沒有聽天由命,他們?cè)谏?、勞?dòng)中不斷總結(jié)各種防蟲、治蟲的經(jīng)驗(yàn),與蟲災(zāi)“積極”抗?fàn)?。其“抗?fàn)帯钡氖侄?一是通過祭祀,取媚于冥冥之中的蟲王,希冀神靈能管束好各類害蟲,如各地修建的蟲王廟即為此用;二是通過抑制、驅(qū)趕、恐嚇等辦法,企圖將蟲害趕走,如下面提到的原始先民的一些行為,就是這樣的行為。

相傳在尹蓍氏時(shí)期,產(chǎn)生了與農(nóng)事相關(guān)的“八蠟”之祭?！鞍讼灐奔丛谂D月祭祀與農(nóng)事有關(guān)的八位神靈,《禮記·郊特牲》中有幾句祝語:“土反其宅,水歸其壑,昆蟲毋作,草木歸其澤?！贝四恕懊睢蓖恋掏凉∧馨卜€(wěn)和鞏固,水歸往低洼處不要到處泛濫,害蟲不要危害莊稼,草木也要?dú)w到澤藪之處不要在田地里亂長(zhǎng)。這是古人語言崇拜的反映,而對(duì)昆蟲的祭祀則可視為遠(yuǎn)古動(dòng)物崇拜的表現(xiàn)。

《詩(shī)經(jīng)》中也有一些禳蟲的詩(shī)篇。《小雅·大田》第二章“既方幾皂,既堅(jiān)既好,不稂不莠。去其螟塍,及其蟊賊,無害我田。田祖有神……”以非常明白的語言祈求田神“去其螟塍,及其蟊賊”,將它們“秉畀炎火”,即丟到熊熊的烈火中燒死,從而保佑莊稼無災(zāi)無害。“螟塍”、“蟊賊”均為危害莊稼的害蟲,“毛傳”曰“食心曰螟,食葉曰塍”、“食根曰蟊,食節(jié)曰賊”,即螟是專吃禾心的害蟲,塍是專噬禾葉的害蟲,蟊是?？泻谈暮οx,而賊則是專咬禾節(jié)的害蟲。

最晚在宋代,民間還形成了邀請(qǐng)道士舉辦“禳蝗”醮儀以驅(qū)蝗的習(xí)俗?！鹅`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》是一部形成于宋元時(shí)期的道教書籍,該書第256—258頁非常詳盡地記載了“禳蝗道場(chǎng)用”的儀式,在“晚朝行道儀”的“宣詞”中,申明了俗民舉辦道場(chǎng)的目的:“惟戾充盈于郊野,故妖蝗生育于田疇,百千成群,障白日而日光黯黯,萬頃作隊(duì),掩青天而天色冥冥,經(jīng)過悉損王禾苗,至止盡童于林木,田夫夫憔悴,野老憂愁?！市摭S以祈天,冀首愆而請(qǐng)命玄壇……九拜陳情,一忱邀福為齋主某等,禳除妖,遣斥蟲螟。”[1](240)在該書第259頁所載的“請(qǐng)稱法位”中,也向諸神申明了人們建醮的緣由和目的:“今醮官某等……慨由田禾之將成,遭妖蝗之盡蝕,修齋筑壇,諒荷掃除;設(shè)醮鋪壇,盍陳報(bào)效……”[1](242)

在后來的歷史發(fā)展過程中,民間還形成了許多“抗擊”蟲災(zāi)的習(xí)俗,如“嫁毛蟲”、發(fā)“詛蝗文”等?！凹廾x”之俗,國(guó)內(nèi)許多地方都有,一般是在農(nóng)歷四月八日清晨,俗民敬佛上香后,然后在紙上書寫“佛生四月八,毛蟲今日嫁,嫁到深山去,永遠(yuǎn)不回家”等話語,以示把毛蟲趕走、消滅?！霸{蝗文”則是古代民眾在蝗蟲成災(zāi)時(shí)企圖借助語言的魔力將其消滅的一種“積極”舉措,譬如明朝時(shí),湖南長(zhǎng)沙一帶曾發(fā)生一次重大蝗災(zāi),民眾無計(jì)可施,當(dāng)時(shí)地方文人姜子萬就撰寫了一篇《詛蝗文》詛咒它,其文曰:“蝗食吾禾,勢(shì)不能驅(qū),作文以詛之?！盵2](1056)“嫁毛蟲”、《詛蝗文》與上述“八蠟”、《詩(shī)經(jīng)》中的咒語等一脈相承,都流露出濃濃的巫俗思想。

此外,浙江龍游一帶農(nóng)民防治蟲害的方法也很有民俗意義。農(nóng)民抬出毛令公牌位或縣城隍李志將軍神像,到田間巡邏。如果還不能驅(qū)除蟲害,晚上就在一塊空地上搭架高臺(tái),延請(qǐng)道士打醮,點(diǎn)七星燈,再焚燒二郎神、哪吒符字等神馬,以求這些具有大法力的神去幫助農(nóng)民剿除田中的害蟲,保佑豐收。[3](17)

諸如此類的習(xí)俗,國(guó)內(nèi)許多地方都有,限于篇幅,不一一贅舉。

二、禳蟲演戲

在人類文化史上,歌舞戲劇一直被用作娛神的基本手段,正如《周禮·大司樂》所載,歌舞戲劇是“以六律、六同、五聲、八音、六舞,大合樂,以致鬼、神、示(祗)”。圍繞農(nóng)業(yè)豐產(chǎn),圍繞防蟲、治蟲、滅蟲,民間形成了許多相關(guān)的信仰習(xí)俗。這些習(xí)俗活動(dòng)乃是我國(guó)古代戲曲的重要生存環(huán)境之一,對(duì)我國(guó)古代戲曲的生存與發(fā)展都產(chǎn)生了重要影響。戲曲演出在“禳蟲”習(xí)俗中的作用,主要體現(xiàn)在兩個(gè)場(chǎng)合:

第一,將戲曲作為賽祭蟲王的手段。國(guó)內(nèi)不少地區(qū)有名叫八蠟廟、蟲王廟、青苗神廟,或劉猛將軍廟的廟宇,其實(shí)它們供的都是蟲王。民間供奉的蟲王和戲神、門神、財(cái)神等俗神一樣,并不只“一個(gè)”,而是“一群”。有的祭祀害蟲的天敵——鳥為蟲王,如較為普遍的說法有。是一種水鳥,洪邁《夷堅(jiān)支志》甲卷一中載,“紹興二十六年,淮、宋之地將秋收,粟稼如云,而蝗蟲大起。未幾,有水鳥名曰,形如野騖高且大,有長(zhǎng)嗉,可貯數(shù)斗物,千百為群,更相呼應(yīng),共啄蝗。才旬日,蝗無孑遺,歲以大熟。徐、泗上其事于虜廷(按:即金朝),下制封為護(hù)國(guó)大將軍?！币?yàn)槭腔认x的天敵,且它滅蟲有功,所以民間就祀之為蟲王。有的祀害蟲為蟲王,如浙江寧波在每年農(nóng)歷9月29日賽會(huì)蚱蜢將軍。[4](43～44)這實(shí)際上就是供奉蚱蜢為蟲王。也有的奉傳說中的神靈為蟲王,如上面提及的浙江龍游農(nóng)民崇信姜太公、二郎神、哪吒等都具有驅(qū)蝗(蟲)的神力。而在江西宜春農(nóng)村地區(qū)大多敬一位叫做“婆官”的蟲神。相傳婆官是專司害蟲、老鼠的神,每年六月初六是其生日。[5](83)但據(jù)考察,在民間還是以奉歷史上的英雄“劉猛將軍”①按:“劉猛將軍”,并非姓劉名猛,而是一位姓劉的猛將軍。關(guān)于他到底是誰,后人附會(huì)有宋高宗時(shí)的劉琦、劉銳,宋光宗時(shí)的劉宰和元末的劉承宗等人,這些人多是民族英雄或有政績(jī)的官員。和君王李世民為蟲王最普遍?？梢哉f,江、浙等南方地區(qū)以供“劉猛將軍”居多,而山、陜、京、豫等北方地區(qū)則以奉李世民為盛。

隨著眾多蟲王廟的修建,各地形成了賽祭蟲王的習(xí)俗。民間賽祭的主要手段有二:一是“禮”,如光緒《山西通志·秩祀略》載“猛將軍廟,府、州、縣通祀,春秋致祭”,并引《通禮》所言,載祭祀蟲王的禮節(jié)為:“直省府、州、縣祀猛將軍劉承忠。致祭之禮,每歲春秋,所在守土官具祝文、香、帛、羊一、豕一、尊一、爵三,陳設(shè)祠內(nèi)如式。質(zhì)明,守土正官一人,朝服,詣詞行禮?！盵6](5082)二是“樂”,“樂”除了部分傳統(tǒng)的廟堂雅樂外,大部分都是那些名為娛神、實(shí)則娛人的俗樂,戲曲便是其中重要的一類。

晉南地區(qū)普遍供奉李世民為蟲王,建有不少?gòu)R宇,其中不少?gòu)R內(nèi)都有戲臺(tái),如長(zhǎng)子縣南陳鄉(xiāng)團(tuán)城村唐王廟(奉祀蟲王李世民)在康熙二十六年(1687)曾重修,其重修碑記稱“大明崇禎十四年,風(fēng)風(fēng)雨雨,殿宇又傾。維首生員范養(yǎng)心,義民范無孝、范崇新、范崇禮、范崇德捐資募化,又為重修,而創(chuàng)建子孫祠五間,改立舞樓三間”[7](22),晉城南石店村蟲王廟也在清朝咸豐六年(1856)“新建拜殿、山門、舞樓、看樓”[8](202～204)?！拔铇恰奔囱莩鲇玫膽蚺_(tái),從廣大俗民不遺余力在廟堂中修建戲臺(tái)來看,不難想象出昔日百姓賽蟲王禱神時(shí)演劇的盛況。

東北地區(qū)也普遍賽祭蟲王,人們或奉八蠟或祀劉猛將軍為蟲王。相傳夏歷六月初六日為“蟲王節(jié)”。屆時(shí),人們燒香、殺牲祈禱蟲王保佑不降蟲災(zāi),以保護(hù)農(nóng)作物豐收和家藏衣物免遭蟲蛀。廟會(huì)上多求簽祈愿,演戲娛神,并有雜耍、賣藝和各色土產(chǎn)、小吃等。如遼寧省蓋平縣建有八蠟廟,據(jù)民國(guó)十九年《蓋平縣志》載,“廟系康熙四年因時(shí)旱蝗進(jìn)修”,“每逢會(huì)期,演戲五天,人士流覽者眾”。[9](172)

河南三門峽鄉(xiāng)村也很早就有賽蟲王演戲的習(xí)俗。該市函谷關(guān)鎮(zhèn)孟村現(xiàn)存有清道光十八年(1838)刊刻的一通《演戲碑》,碑文記載了該村的“演戲規(guī)式”:“關(guān)帝正賽五月十三日,演戲出錢遵地畝分派;蟲王正賽六月初六日,演戲出錢地畝分派;大星圣母正賽九月十五日,演戲出錢遵地畝一半,人口一半分派;馬王賽十月初十日,演戲出錢,遵地收麥,騾馬,一騾、二馬分派。以上四賽演戲,俱不必預(yù)定日期,各人戲錢務(wù)必于演戲之日送到廟上”。[10](162)于此可知,賽祭蟲王演戲在當(dāng)?shù)匾殉蓱T制。

又如前面提及的浙江寧波地區(qū)農(nóng)歷九月二十日賽祭蚱蜢將軍。賽祭這一天,要迎大旗、走高蹺、舞龍燈、唱葷戲,俗話說:只要大旗一迎,蚱蜢就會(huì)消失,可使田間稻谷收成好。[11](234)

第二,直接演出戲曲以禳蟲驅(qū)蝗。演戲驅(qū)蝗的習(xí)俗,在明末清初已經(jīng)非常盛行,而且一直得以傳承。晚明時(shí)期,陳龍正在《幾亭全書》卷二十四中,曾以強(qiáng)烈反對(duì)的態(tài)度記載了浙江嘉善縣胥山鄉(xiāng)農(nóng)民在旱災(zāi)中不去積極捕蝗而企圖借演劇來驅(qū)蝗的事情,其文如下:“這會(huì)壬申春起,至今年辛巳冬,整整十年。今再說個(gè)來年種田的要著。第一是剿捕蝗蝻。田地有高有低,憑他水旱,還荒不盡。惟蝗蟲一熾,可使顆粒無存。此是害年谷害民生最狠的蟊賊。只看今年夏秋,但是車水早種,肯捉蝗蟲的,畢竟有米。那等雨遲種,祭禱蝗蟲的,一時(shí)雖落得口饜酒肉,眼看戲文,大都全白無收。……那些不肯捉蝗蟲的癡漢,說‘蝗蟲有神物差遣,犯了他有禍殃,有病痛’。況這班癡漢既懶惰,不肯捕蝗,專去斂分祭賽。因不勤,又生出不儉來,互相喧哄,無益妄費(fèi),窮上添窮。豈不誤盡自己?！盵12](51～52)從記載來看,該村在壬申(1613)春到辛巳(1622)冬這十年間,每遇蝗災(zāi)就要演戲驅(qū)蝗。

浙江蕭山也有這樣的習(xí)俗。清王端履《重論文齋筆錄》卷一載有《李亨特知蕭山禁演目連救母記》引章苧白《楹諤崖脞說》,記載浙江蕭山夏季有演《目連救母?jìng)髌妗贰办取钡牧?xí)俗:“江南舊俗信巫覡,尚禱祀;至禳蝗之法,惟設(shè)臺(tái)倩優(yōu)伶搬演《目連救母?jìng)髌妗?列紙馬齋供之,蝗輒不為害。又言:‘自康熙壬年(1722),在建平,蝗大至,自城市及諸村堡,競(jìng)賽禳之,親見伶人作劇時(shí),蝗集梁楣甚眾,村民言神來看戲,半本后去矣。已而果然。如是者匝月,傳食于四境殆遍,然田禾無損者,或賽之稍遲,即轟燃入隴,不可制矣?！盵13](127)

在湖北,則有在田間演出皮影戲以驅(qū)蝗的習(xí)俗。明末清初湖北廣濟(jì)人張仁熙(1607～1691)作有《皮人曲》一詩(shī)。詩(shī)描寫盛夏六月,農(nóng)人在“田場(chǎng)”擺上供品,演出“皮人”,“愿我蟲神生歡喜”,并祈求“嗜苗”的蟲神可憐“田兒少習(xí)今白首”的“我”,莫要“嗜苗”而去“嗜酒”。從詩(shī)中的“年年六月田夫忙”、“年年慣看皮人好”來看,此俗在當(dāng)?shù)貍餮芤延幸欢尾欢痰臅r(shí)間了。其詩(shī)曰:

年年六月田夫忙,田塍草土設(shè)戲場(chǎng)。田多場(chǎng)小大如掌,隔紙皮人來徜徉。

蟲神有靈人莫惱,年年慣看皮人好。田夫蒼黃具黍雞,紙錢羅案香插泥。

打鼓鳴鑼拜不已,愿我蟲神生歡喜。神之去矣翔若云,香煙作車紙作屣。

蟲神嗜苗更嗜酒,田兒少習(xí)今白首。那得閑錢倩人歌,自作皮人祈大有。[14](192)

河北陽原縣也有演出禳蟲戲的習(xí)俗。該縣影戲在清咸豐(1851～1862)時(shí)期由關(guān)東傳入,他們把影戲定為本村社戲,每年農(nóng)歷二月初二必演,稱“二月二提燈影”,以祭蝗蟲,使莊稼免受蟲害。每次演出1～3天。[15](486)又據(jù)著名社會(huì)學(xué)家李景漢在20世紀(jì)30年代對(duì)河北定縣的調(diào)查,可知該縣也非常崇信蟲王,“農(nóng)民信他管轄一切蟲類。鄉(xiāng)間鬧蝗蟲的時(shí)候,鄉(xiāng)民成群結(jié)伙地到蟲王廟里燒香叩頭,求蟲王保佑自己的莊稼。有時(shí)鄉(xiāng)村連年鬧蝗蟲,鄉(xiāng)民就要給蟲王搭臺(tái)演戲,求他把蝗蟲收回。如果多少年不鬧蝗蟲,鄉(xiāng)民也有辦武術(shù)會(huì)、竹馬會(huì)的,在村子里敲鑼打鼓玩耍一天,為的是酬謝蟲王?！盵16](420)

四川演影戲驅(qū)除蟲害的習(xí)俗也很普遍。清道光修《樂至縣志》卷三“風(fēng)俗”云:“立夏后,鄉(xiāng)農(nóng)各建青苗會(huì),祈去塍蟊,演以影戲或傀儡,亦古齊明擊鼓御田祖之遺,蜀通俗也?！泵駠?guó)二十年(1931)續(xù)修四川《達(dá)縣志》卷九“風(fēng)俗”曰:“至于鄉(xiāng)間小民亦樂戲會(huì),祈田祖去蟊賊有秧苗戲,病愈酬神有愿戲,然皆倩傀儡、燈影演之,以其費(fèi)少而場(chǎng)所布置易耳?！盵17](243)

國(guó)內(nèi)許多地區(qū)都有唱禾戲的習(xí)俗,唱禾戲也叫“秧苗戲”或“青苗戲”等,即在每年的農(nóng)歷五月間、早稻齊穗時(shí),鄉(xiāng)村邀請(qǐng)藝人“唱禾戲”以祈求土地神、五谷神庇佑,驅(qū)水旱蟲災(zāi),保佑五谷豐登。如在湖南,清光緒九年(1883)《永興縣志》載:“城中各廟,士民多因事叩許戲文,隨許隨演。鄉(xiāng)間常有常額,一日至十日不等,或數(shù)年一舉。謂保人民禾苗,屆秋立壇設(shè)醮,倩梨園扮演,亦有演傀儡戲者。鄉(xiāng)村各設(shè)有土主,春秋各有報(bào)賽?！盵18](518)又據(jù)湘潭縣新修縣志介紹,該縣農(nóng)村每遇旱災(zāi)或病蟲災(zāi),必唱影戲或木偶戲,謂之唱禾戲。[19](3～27)

由上看來,我國(guó)民間的演戲驅(qū)蝗之俗不僅歷史悠久,而且遍及國(guó)內(nèi)許多地方,所以它成了我國(guó)古代戲曲的一種重要的生存方式。對(duì)我國(guó)古代戲曲的生存和發(fā)展,乃至演出都有著重要影響。

三、禳蟲習(xí)俗與中國(guó)戲曲

禳蟲演戲是一種特殊場(chǎng)合的演出,有著特殊的演出目的與功能,藝人們?yōu)榱藵M足、迎合廣大俗民的需求,達(dá)到禳蝗保豐收的目的,必然要“煞費(fèi)心機(jī)”、“故弄玄虛”,以使俗民相信其演出能達(dá)到且已達(dá)到這一目的,從而使這一演出方式對(duì)我國(guó)的傳統(tǒng)戲曲產(chǎn)生了重要影響。具體而言,有以下幾點(diǎn)。

首先,影響到戲曲的一些演出程序,即在這種場(chǎng)合演出時(shí)藝人要舉行特殊的儀式。

禳蟲演戲的目的與功能主要是為了“禳蟲”。我國(guó)古代已經(jīng)形成了一些專門的禳蝗儀式,譬如,宋朝時(shí)《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》一書就載有“禳蝗道場(chǎng)”醮儀,其儀式繁瑣,有“早朝行道儀”、“午朝行道儀”、“晚朝行道儀”,如其“早朝行道儀”的儀程為:燒香頃,各禮師存念(如法),衛(wèi)靈咒,鳴法鼓二十四通,請(qǐng)稱法位,宣詞,禮方,懺方,三啟,三禮,重稱法位,發(fā)愿念存,神燒香,出堂頓,回靜默堂,謝師,回向。又如舊時(shí)云南昆明東郊阿拉鄉(xiāng)彝族撤彌人的農(nóng)事祭蟲王活動(dòng),也有一套復(fù)雜的儀式。該儀式分大祭和歲時(shí)祭。歲時(shí)祭每年二次,分別在農(nóng)歷七月初七和12月11日舉行。大祭12年一次,皆由巫師薩膜主持,祭場(chǎng)在該鄉(xiāng)三瓦村西面的祭蟲山。山上有一座蟲王廟。祭祀之日,各村男女老幼從四面八方匯集到此,以一戶或幾戶為單位殺雞向蟲王祈禱:請(qǐng)“蟲王爺保護(hù)我們的莊稼、松林!請(qǐng)放出杜鵑鳥,把所有松毛蟲啄光;請(qǐng)放出大鳥,把全部蝗蟲吃光;請(qǐng)您肋生雙翼,振翅高飛,把害蟲全部殺光?！倍\畢,各家將撿來的害蟲交給薩膜焚燒。12月11日,各家去蟲王廟供獻(xiàn)稻、麥、黍等五谷,感謝蟲王爺滅蟲使大家獲得豐收。[20](353)

戲曲是藝術(shù),它當(dāng)然不會(huì)照搬上述儀式,但這些儀式必然會(huì)影響到戲曲的演出。這主要是禳蟲演戲必然伴隨有相關(guān)的儀式活動(dòng),如張仁熙《皮人曲》中“田夫蒼黃具黍雞,紙錢羅案香插泥”一句就非常明白地說到了這一點(diǎn)。麻國(guó)鈞曾就張仁熙的《皮人曲》詩(shī)推測(cè)了演影戲驅(qū)蝗的情形,他說:“此詩(shī)所反映的正是明清之際民間皮影戲驅(qū)蝗的情形。演出前須設(shè)香案,以置黍、雞,供紙錢,焚香拜祭蟲神,然后演出皮影戲以酬神。這是一種祀神與禳除相結(jié)合的形式,也可能是‘兩下鍋’,即前由巫師祭蟲神,后由影戲藝人演出皮影戲。祭祀與演影戲亦可能由同一人或幾個(gè)人進(jìn)行,亦可能是巫與藝人的結(jié)合?！盵21](60)但筆者以為,在這種場(chǎng)合的演出,是藝人單獨(dú)承擔(dān)的。湖南臨湘縣影戲老藝人袁延長(zhǎng)師傅說,演戲驅(qū)蟲時(shí)要先設(shè)壇,壇門貼對(duì)聯(lián),常見的對(duì)聯(lián)有“螟耗潛消企神功于者介,田疇利益憑佛法以蘇盧”或“敬迓慈云普蔭,忱驅(qū)蠓耗潛消”,接著發(fā)文疏。文疏的內(nèi)容通常是:“八寶壇下,剿耗化生之類:天蟲、地蟲、荒蟲、五谷蟲、玉骨蟲、豆蟲、油麻蟲、菜蟲、飛蟲、螳螂、臭蟲,大有化生之類,剿除界外。傳有文符一道,本壇之內(nèi),毋許經(jīng)過?！彬?qū)蟲時(shí)所演的影戲劇目常有《藥王登基》、《鐘馗捉鬼》等神話劇。[22](17～18)從袁師傅介紹的情況來看,驅(qū)蝗演出是由藝人單獨(dú)舉行的,并沒有巫師的介入。又若再參考戲曲藝人在演出“過關(guān)戲”、“打臺(tái)戲”時(shí)的行為來看,會(huì)發(fā)現(xiàn)此時(shí)他們的“身份”已經(jīng)發(fā)生了變化,他們已不再是純粹、普通的藝人了,而是像巫師、道士、和尚等神職人員一樣,具有了“溝通神人”的特異功能。也就是說,藝人此時(shí)事實(shí)上身兼巫、道職司。[23](28～32)

其次,有特定的劇目要求。從上面的介紹可知,禳蟲演戲時(shí)有些特殊的劇目,可惜這方面的史料太少,難以作深入的論述。但就掌握的幾條史料來看,禳蟲演戲的劇目以神戲?yàn)橹?如浙江蕭山的《目連戲》,湖南臨湘的《藥王登基》、《鐘馗捉鬼》等。

演出《目連救母》驅(qū)蝗的習(xí)俗,也見于川南地區(qū)。王定歐介紹說:“過去川南農(nóng)村?；枷x災(zāi),因此每年都要舉行搬目連的活動(dòng),以驅(qū)逐蝗蟲的侵?jǐn)_,保佑當(dāng)年有一個(gè)好收成。據(jù)川劇老藝人劉榮琛先生講,由于川南地瘠民貧,每年搬目連只能演三本,但卻不能不演。因?yàn)槿藗兿嘈?這種演出可以起驅(qū)災(zāi)逐疫的作用?！盵24](200)對(duì)于搬演《目連救母》的文化功能,有人指出,“民眾集巨資搬演目連戲,主要不是聽勸善的說教,不是看救母的離奇,也不是欣賞藝術(shù)表演——這些都是附帶的。真正的目的是春祈秋報(bào)、還愿酬神、逐鬼、打鬼、捉鬼、殺鬼,以求除災(zāi)納吉,確保祭區(qū)太平?！盵25](109)以目連驅(qū)蝗,其功能看似被民眾擴(kuò)大了,但實(shí)際上不過是其祛祟除邪禳災(zāi)功能的衍化、具體化而已?！端幫醯腔穭∏椴辉?但據(jù)題目推斷,可能與湘劇之《藥王卷》類同,演藥王孫思邈的故事。《鐘馗捉鬼》的故事人盡皆知,人們非常迷信其鎮(zhèn)鬼避邪之功能。

也有演“觀音戲”禳蟲的。在湖南衡陽湘劇和辰河戲高腔中,都有敷衍觀音故事的《南游記》,該劇廣泛演出于除煞、驅(qū)邪、禳災(zāi)的場(chǎng)合中。衡陽湘劇高腔《南游記》上集的第一出是《鎖拿寒林》,這是一出開臺(tái)儀式戲,首先是太白金星領(lǐng)著二童子開臺(tái),接下來王、馬、殷、趙四元帥跳臺(tái),又太白金星傳旨城隍,命巡臺(tái)五鬼鎖拿一切不正之神鬼。劇中太白金星命眾神為俗民“服務(wù)”的念白揭示了俗民搬演該劇的目的與意義:“原來此處善信人等,因?yàn)槿丝?、田禾、六畜百般等?陡發(fā)虔心,搬演慈悲戲文,爾等乃一方道主,與他東五里、西五里、北五里、南五里、中五里,五五二十五里,不正之神、不正之鬼,一齊鎖來,押赴寒林。”[26](2)演出為“人口、田禾、六畜百般等事”中的“田禾”,即前面提及的青苗戲,包括祈求風(fēng)調(diào)雨順、禳蟲等目的。

由此可見,禳蟲演出對(duì)戲曲創(chuàng)作也產(chǎn)生了一些影響,意即藝人們?yōu)榱擞纤酌竦撵x要求,要專門創(chuàng)作一些特殊劇目,或是在一些神功戲中加入相應(yīng)的劇情、說白等以滿足需要。

再次,對(duì)戲曲的生存和發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。戲曲是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物,戲曲的生存、發(fā)展無不昭示了這一點(diǎn)。以影戲?yàn)槔?圍繞著農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的目的,在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河里,人類形成了大量的民俗活動(dòng)。這些活動(dòng)是古代戲曲的重要生存環(huán)境。影戲不僅廣泛活躍于各種農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭儀,如牛王會(huì)、土地會(huì)、龍王會(huì)等廟會(huì)上,它也是民間求雨、祈晴、驅(qū)蝗等儀式活動(dòng)的重要內(nèi)容,或以之求神,或以之謝神。至于農(nóng)村各地在禾苗長(zhǎng)得正盛時(shí)上演“青苗戲”、“秧苗戲”,秋收后舉行的“麥報(bào)子戲”等活動(dòng)時(shí),影戲因其戲價(jià)低廉、靈活性強(qiáng)等優(yōu)勢(shì)而備受鄉(xiāng)民青睞。[27](96～99)

中國(guó)古代戲曲的生存方式是多元的,如在兩宋時(shí)期,主要有廟會(huì)演出、節(jié)慶演出、壽慶演出、祀祖演出和宴會(huì)演出等幾個(gè)方面[28](10～13)。元明以后,其生存方式更趨多樣。從前面的分析可以看出,禳蟲為戲曲的演出提供了許多機(jī)會(huì),因此,完全可以確定禳蟲演戲是我國(guó)古代戲曲的一種重要生存方式。

當(dāng)然,這種生存方式隨著社會(huì)的發(fā)展、人類的進(jìn)步已漸漸消失了。我們知道,隨著科技的發(fā)展,農(nóng)民以前靠天吃飯的狀況得到了極大的改善,發(fā)生蟲災(zāi),馬上有相應(yīng)的農(nóng)藥投入使用,而且滅蟲效果極佳。所以,在今天估計(jì)不會(huì)再有熱心人士募錢去倡議演戲驅(qū)蝗了。

四、結(jié)論

“戲曲危機(jī)”已經(jīng)成為人們的共識(shí)。導(dǎo)致這一現(xiàn)狀的原因很復(fù)雜,它既有歷史的發(fā)展、社會(huì)的轉(zhuǎn)型對(duì)它的沖擊,也有人為的、政治的原因?qū)ζ渖姝h(huán)境的破壞,但筆者以為,其中最主要的原因當(dāng)是形成于農(nóng)耕文化時(shí)代的戲劇文化已不再適合今日的商品經(jīng)濟(jì)社會(huì),意即它的生存環(huán)境遭到了根本性的破環(huán),它的許多生存方式已不復(fù)存在。戲曲在今日的生存,尤其是在廣袤的農(nóng)村地區(qū)仍是為滿足廣大俗民的種種“心理需求”,諸如酬神還愿、求財(cái)求利等,娛樂審美仍不占主要地位。正因如此,我們才以為戲曲雖然有危機(jī),但并不會(huì)消亡,因其具有多方面的文化功能,尤其是其準(zhǔn)宗教的儀式功能將會(huì)使其長(zhǎng)久存在。英國(guó)著名人類學(xué)家、功能派創(chuàng)始人馬林諾斯基曾說過:“無論有多少知識(shí)和科學(xué)能幫助人滿足他的需要,它們總是有限度的。人事中有一片廣大的領(lǐng)域,非科學(xué)所能用武之地。它不能消除疾病和腐朽,它不能抵抗死亡,它不能有效地增加人和環(huán)境的和諧,它更不能確立人和人之間的良好關(guān)系。這個(gè)領(lǐng)域永遠(yuǎn)是在科學(xué)支配之外,它是屬于宗教的范圍?！盵29](53)戲曲,具有這一功能,因此它能在今日乃至將來仍有繼續(xù)生存的空間和可能。如求雨演戲,在一些受過現(xiàn)代科學(xué)文明教育的專家、學(xué)者、城里人看來是不可理喻的,但事實(shí)上,此俗現(xiàn)在仍較為廣泛地存在于我國(guó)西北、東北等干旱地區(qū)。

[1]道藏(第8冊(cè))[Z].文物出版社、上海書店、上海古籍出版社,1988.

[2]乾隆十二年《長(zhǎng)沙府志》[Z].臺(tái)北:成文出版有限公司影印本,1975.

[3]唐朝亮.龍游縣水稻生產(chǎn)的耕作、水利、飼養(yǎng)及雇工習(xí)俗[M]//中國(guó)民間文化,1993(2).

[4]劉健.浙江省部分地區(qū)的稻作文化[M]//中國(guó)民間文化,1993(2).

[5]余悅、吳麗躍.江西民俗文化敘論[M].北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,1995.

[6]王軒、楊篤等.山西通志(第11冊(cè))[Z].北京:中華書局,1990.

[7]李躍忠.李世民何以成了蟲王[J].忻州師范學(xué)院學(xué)報(bào),2004(5).

[8]李躍忠.晉城南石店村蟲王廟舞樓看樓碑刻考[M]//中華戲曲(第24輯).北京:文化藝術(shù)出版社,2000.

[9]李澍田主編.東北歲時(shí)節(jié)俗研究[M].吉林:吉林文史出版社,1992.

[10]靈寶市文化局.靈寶市地方戲曲發(fā)展綜述[M]//三門峽文史資料(第14輯),2005.

[11]東言暨白主編.民間神佑大通書[M],北京:氣象出版社,2005.

[12][日]田仲一成.明清的戲曲——江南宗族社會(huì)的表像[M].王文勛等譯.北京:北京廣播學(xué)院出版社,2004.

[13]王利器輯錄.元明清三代禁毀小說戲曲史料[Z].上海:上海古籍出版社(增訂本),1981.

[14]鄧之誠(chéng).清詩(shī)紀(jì)事初編[Z].上海:上海古籍出版社,1984.

[15]龐彥強(qiáng)、張松巖.河北皮影·木偶[M].石家莊:花山文藝出版社,2005.

[16]李景漢.定縣社會(huì)概況調(diào)查[M].上海:上海人民出版社,2005.

[17]江玉祥.中國(guó)影戲與民俗[M].臺(tái)北:淑馨出版社,1999.

[18]永興縣志[M]//引自丁世良,趙放.中國(guó)地方志民俗資料匯編(中南卷·上).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1991.

[19]湘潭縣志[Z].油印稿,1988.

[20]任繼儒主編.宗教大辭典[Z].上海:上海辭書出版社,1998.

[21]麻國(guó)鈞.明儺與明劇[J].戲劇,1994(2).

[22]龍開義.湖南民間影戲研究[D].湘潭大學(xué)碩士學(xué)位論文,2004.

[23]李躍忠.略論道教與中國(guó)影戲的發(fā)展[J].中國(guó)道教,2008(4).

[24]王定歐.川目連藝術(shù)論[M].香港:天地出版社,1997.

[25]歐陽友徽.雜交——?jiǎng)裆频膽蚯窟B[M]//中華戲曲(第19輯).太原:山西古籍出版社,1996.

[26]湖南省戲曲工作室編.湖南戲曲傳統(tǒng)劇本·衡陽湘劇高腔《南游記》[Z],內(nèi)部資料.1980.

[27]李躍忠.論中國(guó)影戲的農(nóng)耕文化特性[J].皖西學(xué)院學(xué)報(bào),2008(3).

[28]李躍忠.略論宋代的請(qǐng)戲習(xí)俗[J],西北工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2008(3).

[29][英]馬林諾斯基.文化論[M].費(fèi)孝通譯.北京:華夏出版社,2002.

[責(zé)任編輯 叢光]

I207.37

A

1002-2007(2010)03-0045-06

2009-12-20

李躍忠,男,湖南科技大學(xué)副教授,博士,碩士生導(dǎo)師,研究方向?yàn)閼騽∨c民俗文化。

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目《民俗學(xué)視野下的“例戲”研究》(09YJC751026)。