喻 輝

（華南理工大學 思想政治學院，廣東 廣州 510640）

文化作為一種有機體，有其發(fā)生、發(fā)展、繁榮、消亡的過程。在這個過程中，一方面它要面對自身矛盾所引發(fā)的危機，另一方面又要處理在與其他文化有機體交流過程中受到?jīng)_擊而導致的危機。在西方社會發(fā)展中，隨著“文藝復興”以后理性主義文化模式的確立，一場文化危機也在孕育著。發(fā)展到技術理性主義時，這場危機開始凸顯，技術異化、環(huán)境破壞、人的主體性不斷消解，人們開始陷入一種從樂觀到悲觀、從自信到焦慮、從崇尚科學到懷疑科學、從抬高理性到審視理性的文化氛圍之中。可以說，這是西方理性主義文化的“產出”危機。與西方相比，中國近代社會發(fā)展中所表現(xiàn)出的文化危機則是一種“輸入”危機，它是在全球化和現(xiàn)代化進程中，中國傳統(tǒng)文化在與外來文化尤其是西方文化的交流、碰撞中所引發(fā)的危機。從某種意義上講，文化危機已成為一種全球性問題，各個民族或國家對其都予以高度重視。那么，如何認識和理解文化危機呢？

文化危機可以看做是文化在發(fā)展、交流過程中文化主體對本文化的價值合理性、認同心理、規(guī)范作用等受到挑戰(zhàn)、弱化甚至消解所具有的一種體驗。在某種意義上，它是人類自身問題的深層危機，是人在漫長的歷史進程中固化的思維行為方式在新的歷史發(fā)展時期，在傳統(tǒng)的與現(xiàn)代的不同意識沖突之間所產生的焦慮、批判，甚至無序、顛覆。為了更好地認識、理解文化危機，我們將從以下四個維度進行探討。

一、強勢文化對弱勢文化的沖擊

強勢文化對弱勢文化的沖擊是文化沖突的表現(xiàn)形式之一，也是人們在普遍意義上所理解的文化危機。文化作為一種系統(tǒng)或有機體，在自身發(fā)展、傳承、演進的同時，不可避免地要與其他文化有機體進行交往和交流。在古代社會，由于交通的不發(fā)達和通訊手段的落后，各個文明相對隔絕，缺乏普遍的交往和交流。近代以來，伴隨著兩次科技革命引發(fā)的交通、通信手段的變革，以及現(xiàn)代化、全球化的發(fā)展和深入，文化有機體之間的這種交往和交流的頻率增多，呈現(xiàn)出普遍化、深入化的特點。由于文化具有一定的排他性，文化有機體之間在交流過程中必然產生沖突、碰撞。當兩種文化有機體之間的強弱差異明顯時，這種沖突、碰撞尤為激烈。這時，處在弱勢文化下的特定民族或特定社會，就會產生一種強烈的文化危機意識，人們開始重新審視本文化，發(fā)出質疑、懷疑，甚至批判原有文化模式。在這種認同心理動搖的情況下，最終導致原有主導性文化模式的失范，進入文化的非常規(guī)期和裂變期。在這一點上，可以說19世紀與20世紀之交的中國情形就是個很好的例子。

在近現(xiàn)代，工業(yè)文明首先在西方一些國家發(fā)生，并展示出強大的發(fā)展勢頭和前景，它開辟的世界市場和世界性交往形成一種現(xiàn)代化的洪流，把越來越多的不發(fā)達國家和民族卷進了這一發(fā)展進程。在這種背景下，許多后發(fā)展的國家和民族的文化相對于西方現(xiàn)代工業(yè)文明的理性主義文化模式處于明顯的弱勢。處在后發(fā)展國家之列的中國，其傳統(tǒng)農業(yè)文明異常發(fā)達和成熟，并且歷史悠久，體現(xiàn)這一文明的自然主義和經(jīng)驗主義文化模式十分強有力，并且具有超穩(wěn)定結構。即使在清朝后期，中國社會已經(jīng)在各個方面出現(xiàn)了深刻的危機時，統(tǒng)治者與許多文人也堅信中國的文化具有不可替代的優(yōu)越性。然而，隨著帝國主義列強的堅船利炮打開了我們的國門，并帶進了一種完全異類的新文化時，中國被迫開始了有限的和保守的現(xiàn)代化。在與西方強勢文化交流的過程中，中國文化面臨前所未有的挑戰(zhàn)，中國人開始對本文化產生了一種認同危機，洋務運動、“戊戌變法”，進而是“五四”新文化運動時期激烈的文化沖突和文化批判，形成了貫穿整個20世紀的關于中國傳統(tǒng)文化的爭論。

二、負質文化對正質文化的消解

任何事物都具有兩面性，文化也不例外。在社會發(fā)展中，無論是真善美，還是假惡丑，均作為文化現(xiàn)象存在著。作為一種有機體，文化中既包含有正質文化，又包含有負質文化。所謂正質文化是指在一種文化有機體中，與主導性文化模式相一致，為大多數(shù)人所認同，具有一定價值性或符合根本價值的，對人、社會的發(fā)展起積極導向作用的思想觀念、制度規(guī)范或行為模式。例如正義、平等，中國傳統(tǒng)文化中的仁愛、孝悌等思想，都可以稱之為正質文化。而所謂負質文化，它與正質文化相對應，是指在文化有機體中，與主導性文化模式相抵觸或相背離，具有低俗化傾向，不符合社會根本價值取向的，對人、社會的發(fā)展起消極作用的思想、觀念或行為方式。例如享樂主義的人生價值，攀比思想，等等。

負質文化對正質文化的消解是一種漸進性的過程，它所引發(fā)的文化危機不易被人覺察，不像文化沖突那樣明顯，但同樣不可忽視。在當今社會發(fā)展中，拜金主義思想、享樂主義的人生價值、追名逐利的心理等負質文化，腐蝕著人們的思想，對社會所倡導的節(jié)約、奉獻、集體主義等價值理念構成了嚴重沖擊，以致社會上出現(xiàn)唯名是圖、唯利是舉，不擇手段地謀財惡作、營造虛榮的奢侈浪費、花錢似水的消費攀比、鄙視窮人的豪貴氣焰等現(xiàn)象，這些對社會發(fā)展、社會公平造成了極大的損害。此外，現(xiàn)代影視廣播所打造的娛樂快餐文化、影視中的淫穢色情、虛假廣告，以及盲目的追星思想，無不對青少年樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀構成危害，影響青少年的健康成長。因此，負質文化對正質文化的消解作為一種文化危機不容小覷。

三、主導性文化模式的負面效應

所謂主導性文化模式的負面效應，一方面是指在文化有機體中，處于主導地位的文化模式在發(fā)展中過度膨脹，超出控制，產生出與人的預期相悖的后果。這一點在西方理性主義文化模式的發(fā)展中體現(xiàn)得較為明顯。文藝復興以后，理性主義文化模式逐漸成為西方的主導性文化模式。這一文化模式把人的生存基礎從對自然的依賴轉變?yōu)閷θ说睦硇院蛣?chuàng)造性的依賴，成為工業(yè)文明的重要推動力量，推動了社會生產力的高速發(fā)展，創(chuàng)造了豐富的文明成果，從根本上改變了人類的生存基礎和生存條件，展示了文化的力量。然而，隨著其發(fā)展，技術理性主義開始膨脹，“現(xiàn)代技術就不再是某種人們可以自由選擇和取舍的、現(xiàn)成的和中性的工具，它正在成為一種滲透和擴展到人之生活的所有領域，自律地和失控地運轉的獨立的力量，并且還促使一些普遍的異化的社會力量失控發(fā)展”。［1］這樣一來，“對于自然的理性把握和技術征服，并未完全如人們所期望的那樣，確證人的本質力量并把人帶入完善完滿的自由王國和人間樂園，相反，它在一定條件下開始成為消解人之主體性的超人的力量，并導致了技術理性、意識形態(tài)、官僚政治等異化力量對人的束縛和統(tǒng)治，使人的自由自覺的創(chuàng)造性文化活動轉變?yōu)樯唐坊囊韵埠筒倏v為宗旨的、非創(chuàng)造性的‘文化工業(yè)’”，［2］從而使得西方社會的文化處于危機之中。在一定意義上可以說這是西方理性主義文化模式在發(fā)展中所產生的負面效應。

另一方面，主導性文化模式的負面效應是指在文化有機體中，一種占主導地位的文化模式在長期統(tǒng)治過程中由于缺乏動力，逐漸趨于保守，造成文化疲軟而帶來的不好結果。文化疲軟可以理解為文化喪失了生命力，空有形式而不能解決現(xiàn)實存在的問題。例如，自然主義和經(jīng)驗主義的文化模式是中國封建社會的主導性文化模式，長期占據(jù)統(tǒng)治地位。但是到了封建社會晚期，特別是清朝末期，它已不能解決內憂外患的實質性問題，統(tǒng)治者卻閉關鎖國，仍以“天朝上國”自居，這些都是這種保守的文化模式所帶來的負面效應，以致國人處于文化危機之中而不能自覺。

四、文化結構要素之間的失衡

文化作為一種系統(tǒng)或有機體，總是由一定的結構要素組成的。一般認為，文化系統(tǒng)由物質文化層、精神文化層和制度文化層三部分構成。其中，物質文化層是人類文化中最基本、最常見的構成部分，它是人類改造自然界的活動方式以及全部產物。制度文化層是在整個文化世界中的深一個層次的文化，“它主要滿足由于人的交往需求而產生的合理地處理個人之間、個人與群體之間關系的要求”。［3］而精神文化層則是在文化中最具有內在性，最能體現(xiàn)文化的超越性和創(chuàng)造性本質特征的層面。它包括個人和社會群體的所有精神活動及其成果，是以意識、觀念、心理、理論等形態(tài)而存在的文化。在文化系統(tǒng)中，這三個層次是相互聯(lián)系、內在統(tǒng)一的。首先，物質文化層是文化系統(tǒng)的基礎，它是制度文化層和精神文化層產生的前提條件；其次，制度文化層是文化系統(tǒng)的關鍵，只有通過合理的制度文化層，才能保證物質文化層和精神文化層的協(xié)調發(fā)展；最后，精神文化層是文化系統(tǒng)的主導，它保證和決定物質文化層和制度文化層建設和發(fā)展的方向。

作為文化系統(tǒng)的三個層次，物質文化層的進步會推動經(jīng)濟的發(fā)展，改變社會的生活方式，與物質文化層的建設同步，制度文化層也需要不斷地改革，隨著物質文化層和制度文化層的發(fā)展、變革，精神文化層從表層到深層的文化品格也會發(fā)生變遷、更新。這三個層次的協(xié)調、有序發(fā)展，會促進文化的繁榮，否則，文化結構要素之間一旦失衡，就有可能導致文化危機。從這個意義上講，西方近代文化危機也可以說是文化結構要素之間失衡的結果。在從文藝復興至19世紀初期的文化運動中，物質和精神之間是有益地互動并發(fā)揮著作用。從事文化事業(yè)的人們，可以向制度領域的成就期待精神的進步。這兩種要求并列于他們的計劃之中，并且由他們一起推動。他們用思想致力于國家制度的充分民主化，并以此導致正義與和平對世界的統(tǒng)治。然而，現(xiàn)代制度改造對于精神革新的這種幫助作用，已經(jīng)不復存在了。對于知識和思想之間的古老的相輔相成，也不能再予以指望了?！跋惹?，知識和思想結成同盟，一方面，通過捍衛(wèi)其自由，思想為知識開辟了道路。另一方面，由于被日益精確地確定的自然中的合規(guī)律性有助于摧毀偏見的統(tǒng)治，從而知識的成功也有益于普遍的精神生活”。［3］但是，由于當今科學相對于思想已經(jīng)獨立和分化，思想就不再能夠從科學那里獲得什么。而且，自19世紀初期以來的西方社會，推崇技術理性，強調科學精神，重視物質文化領域的發(fā)展，雖然這造成了一個物質繁榮的世界，但是卻忽視了人文精神的發(fā)展，也造成了人們精神的空虛，價值的失落。由此引發(fā)了近代西方的文化危機。就像阿爾貝特·施韋澤所說的那樣，“我們文化的災難在于：它的物質發(fā)展過分地超過了它的精神發(fā)展，它們之間的平衡被打破了?！覀冞^高地估量了文化的物質成就，而不再思考精神文化的重要性，盡管這是必要的?，F(xiàn)在，這種事實出現(xiàn)了，并促使我們思考。這種思考以極其尖銳的語言告訴我們，只在物質方面，而不同時以相應的程度在精神方面發(fā)展的文化，就像一艘加速航行而舵機受損的輪船，它已經(jīng)失去控制并駛向災難?！保?］

總而言之，對于一種文化有機體來說，文化危機是不可避免的。它是文化在發(fā)展、交流過程中所發(fā)生的，是內外因共同作用的結果。以上論述只是提供了理解文化危機的幾種維度或視角，通過這些論述，人們能更深刻地把握文化危機，從而去應對、解決本文化發(fā)展過程中所遇到的危機。

［1］［2］［3］衣俊卿.文化哲學十五講［M］.北京：北京大學出版社，2004：99，87，54.

［4］［5］阿爾貝特·施韋澤.文化哲學［M］.上海世紀出版集團，2008：79-80，114.