游祥斌,彭 磊
(1.北京師范大學政府管理研究所,北京 100875;2.北京建筑工程學院,北京 100044)
社會資本
——中國“草根民主”的文化基礎
游祥斌1,彭 磊2
(1.北京師范大學政府管理研究所,北京 100875;2.北京建筑工程學院,北京 100044)
改革開放30年來,以“村民自治”為核心的基層民主建設取得了令世人矚目的成績,成為中國特色社會主義民主政治制度的重要組成部分。與此同時,包括農(nóng)村基層民主在內(nèi)的“草根民主”建設也在實踐中遇到了各種困難。問題的癥結(jié)在于基層民主制度建設未能和支撐制度運作的社會資本等文化基礎結(jié)合起來。文章在分析中國城鄉(xiāng)民主發(fā)展的基礎上,重點探討了鄉(xiāng)村基層社會治理所賴以運作的社會文化基礎,認為鄉(xiāng)村民主建設必須與基于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)互動文化網(wǎng)絡在內(nèi)的社會資本相結(jié)合,才能突破草根民主建設的困局。
鄉(xiāng)村自治;草根民主;社會資本;文化基礎
自20世紀80年代中期以來,在中國民主政治發(fā)展史上發(fā)生了兩件重要的事情:其一是中國鄉(xiāng)村民主——即村民自治制度的興起;其二是發(fā)生在城市里的社區(qū)民主建設。以村民自治制度和社區(qū)民主制度為核心的這種極富中國特色的民主政治建設在全球范圍內(nèi)引起了廣泛關(guān)注,甚至有人預言,中國的基層民主建設就如一場“靜悄悄的革命”,①國內(nèi)如吳貴民:《中國農(nóng)村基層民主在改革中發(fā)育成長——國外學者和傳媒關(guān)注村民自治》,《中國社會報》,1995年7月13日,第三版;劉小京:《靜悄悄的革命:中國農(nóng)村土地制度變通問題研究》,載于《大變革中的鄉(xiāng)土中國——農(nóng)村組織與制度變遷問題研究》,社會科學文獻出版社1999年版;國外學者如Goodman,David S.&Bereley ed.China’Quiet Revolution:New Interactions between State and Society.Longman Cheshire,Melbourne,1994.將承擔起點燃中國民主政治改革“星星之火”的角色。對村民自治和社區(qū)民主進行更細致的觀察就能夠看出,兩者的發(fā)展路徑存在明顯的差異:村民自治制度的創(chuàng)制權(quán)在村民自身,其最初的發(fā)展處于未被權(quán)力當局承認的“體制外”狀態(tài),只是隨著它的發(fā)展以及影響的擴大,才引起政府的關(guān)注,并被納入國家立法程序,從而完成了從“體制外”向“體制內(nèi)”轉(zhuǎn)換的過程。從這個意義上而言,它才真正具有“草根”的性質(zhì);而社區(qū)民主制度建設則是在政府的直接推動下進行的,它實際上是城市借鑒鄉(xiāng)村自治制度成功經(jīng)驗的結(jié)果。但不管如何,發(fā)生在中國廣袤城鄉(xiāng)大地上的這兩個“新鮮事物”現(xiàn)在已經(jīng)顯示了其巨大的輻射效應,成為影響中國政治民主建設的關(guān)鍵因素。
在看到希望的同時,我們也不能盲目樂觀,以為制度自身就可以沿著良性發(fā)展的軌跡趨向成熟??v觀民主制度發(fā)展的歷史與現(xiàn)實,我們會發(fā)現(xiàn),民主制度的發(fā)展除了初始階段的精心設計之外,其賴以生存和發(fā)展的環(huán)境也相當關(guān)鍵。這里所謂的環(huán)境指的是民主制度所賴以成長的社會文化氛圍。因此,在這里我們有必要對影響我國城鄉(xiāng)民主自治制度深入發(fā)展的社會文化因素做出梳理。
在探討中國城鄉(xiāng)自治民主發(fā)展的文化基礎之前,對中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理之情況進行初步的分析也許是有所幫助的。對于傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會是否存在真正意義上的“自治”,學者們存在諸多分歧。然而一個不可否認的事實是,自秦一統(tǒng)六國,建立起中央集權(quán)的專制主義政治體制以來,除了個別時期之外,中國歷代的政權(quán)組織結(jié)構(gòu)均未及于鄉(xiāng)村社會。事實上,國家政權(quán)并非不想把其權(quán)力的觸角伸向鄉(xiāng)村基層,而是出于統(tǒng)治成本的考慮。在傳統(tǒng)專制主義政權(quán)當局的財政汲取能力不能夠支持其龐大的官僚組織系統(tǒng)情況下,統(tǒng)治者放棄其對基層社會的直接控制,并以此來換取地方鄉(xiāng)紳對中央政權(quán)的財政支援是理智的。①傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會的組織者和領(lǐng)導者事實上一直扮演著雙重角色:一方面他要作為本社區(qū)共同體的“庇護人”,管理本社區(qū)內(nèi)部事務并防止外來侵擾(包括來自官方政權(quán)組織以及其邊界以外的其他鄉(xiāng)村社會組織);另一方面,他還承擔著國家政權(quán)“代理人”的角色與職能,即諸如賦稅、征兵、徭役等。事實上,這種雙重角色存在著持續(xù)的沖突,近代以來亦復如此。由此,傳統(tǒng)中國的治理結(jié)構(gòu)有兩個不同的部分,其上層是中央政府,并設置了一個自上而下的官制系統(tǒng),其底層是地方性的治理單位,由族長、鄉(xiāng)紳或地方名流掌握。[1]在國家政權(quán)組織與鄉(xiāng)村自治社團之間存在著獨特的關(guān)系模式。國家政權(quán)組織主要通過意識形態(tài)的統(tǒng)一以及設計巧妙的一套取士制度來維系其在鄉(xiāng)村社會的統(tǒng)治權(quán)。
由于傳統(tǒng)政權(quán)組織并不能直接控制廣袤的鄉(xiāng)村社會,這就為地方精英提供了施展自身才能的舞臺。那么這些地方精英階層又是如何獲得治理地方體的合法性基礎呢?通過以下分析,我們可以看出傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會的治理是通過一種相當復雜的文化象征網(wǎng)絡來完成的。這種合法性的獲取使得傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會的自治充滿了文化意蘊。
德國著名學者韋伯認為,由于傳統(tǒng)中國國家政權(quán)無力向廣袤的鄉(xiāng)村社會提供安全保護,鄉(xiāng)村聚落不得不自己聯(lián)合起來,以填補這種空白。在中國鄉(xiāng)村,提供這種公共產(chǎn)品的機構(gòu)就是村廟,在這里,村廟并非僅是一種宗教文化場所,更重要的是它已經(jīng)成為了鄉(xiāng)村中國的一種公共權(quán)威象征和機制,具有廣泛的社會與法律裁判作用。村廟的管理職務一般由若干家庭的家長組成一個頭領(lǐng)班子擔任,并實行輪流負責制。除此之外,中國鄉(xiāng)村社會的另一個特殊階層——縉紳(韋伯所謂的讀書人和氏族的長老)參與廟宇的管理。由于中國行政當局不認可社團或社團代理的合法性,只承認這些縉紳作為村落的代表者。因此,縉紳事實上掌握了鄉(xiāng)村的治理權(quán)。任何外來力量要想對鄉(xiāng)村社會進行改革,都必須同鄉(xiāng)村的這一階層協(xié)商,不然的話,就會受到村級共同體的一致抵抗。[2]
強調(diào)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會自治系統(tǒng)中的宗教因素是合理的。因為顯然,祭祀體系是中國人在帝國行政體系之外另建權(quán)威的一種常見形式,它是大眾宗教與人間統(tǒng)治機構(gòu)相似的天界官僚機構(gòu)的縮影。而利用民間宗教中的等級體系,封建國家通過祭祀這一媒介將自己的權(quán)威延伸至鄉(xiāng)村社會。[3]28圍繞這種宗教與宗法系統(tǒng),傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會自治體包容了一整套具有高度文化象征意義的“網(wǎng)絡系統(tǒng)”,它使得傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)高度的網(wǎng)絡化特征,使鄉(xiāng)村公共權(quán)威的合法性鑲嵌于以宗教、家族、各種商業(yè)組織、市場以及諸如庇護者與被庇護者、親朋關(guān)系等共同構(gòu)成的“權(quán)力文化網(wǎng)絡”之中,鄉(xiāng)村精英通過取得為其成員認可的象征性資源(如榮譽、財富、地位、知識等),來獲取鄉(xiāng)村治理的合法權(quán)威。[3]15-33這種存在于小規(guī)模鄉(xiāng)村共同體之中的文化網(wǎng)絡,不僅起到了整合小共同體內(nèi)部形態(tài)、從而使鄉(xiāng)村共同體能夠發(fā)揮以整體的態(tài)勢與外界的聯(lián)系的作用,而且使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會具備了濃厚的“倫理自治”色彩。近代中國學者,如鄉(xiāng)村建設學派的學者強調(diào)中國鄉(xiāng)村社會的“倫理共同體”特征,認為在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會中存在一種以共同的倫理準則為依托的自主治理傳統(tǒng)。[4]由此,“傳統(tǒng)中國事實上有著兩種互不干擾的秩序中心。一個是管制領(lǐng)域,以國家為權(quán)威中心,對于具體社會而言,它的整合意義多是文化象征性的;而另一個則更具有實質(zhì)性,因為它承擔著實際的管轄權(quán)力,這就是地方體中的權(quán)威。”[5]
討論傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會自治的文化意義是重要的,因為它構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會自治共同體所賴以在存的社會資本,同時也構(gòu)成了托克維爾意義上的“民情”基礎。社會資本(social capital)概念是晚近西方社會學、政治學和經(jīng)濟學的新發(fā)現(xiàn)。簡而言之,社會資本就是“一個群體之成員共有的一套非正式的、允許他們之間進行合作的價值觀或準則”。②對社會資本的論述具體參見弗朗西斯·福山:《大分裂:人類本性于社會秩序的重建》,中國社會科學出版社2001年版,第18頁;另外,科爾曼、帕特南等學者也對社會資本概念做出了深刻的分析,參見科爾曼:《社會理論的基礎》,社會科學文獻出版社1999年版;帕特南:《使民主運轉(zhuǎn)起來》,江西人民出版社2001年版。在社會資本當中,文化及其象征占據(jù)著相當重要的意義,因為文化本身凝聚了共同體成員在長期的交往過程中形成的共識和默契。在任何一個治理共同體中,文化及其象征既是治理共同體尋取合法性的重要源泉之一,同時也是有效治理的重要工具。倫理準則也是另外一種形式的社會資本,盡管倫理本身也可視為是文化的一部分,但相對于文化的無意識,倫理準則在共同體成員當中則具有很強的感知。另外,自發(fā)成立的組織也是社會資本的一種重要的形式。人們通過組建各種功能性的組織來實現(xiàn)自己的各種不同目標,與此同時,這類組織也在各自的橫向互動中擴大了共同體成員之間的信任半徑。社會資本的存在為共同體成員提供了一種基于“一致同意”的倫理準則和價值觀念,使得共同體自治成為可能。
然而,中國鄉(xiāng)村社會自治所賴以生存的這種具有豐富內(nèi)涵的社會資本卻自近代以來流失殆盡。中國近代以來的現(xiàn)實是不斷膨脹的國家逐漸蠶食并吞噬了自立的社會。社會逐步喪失了自主性,成為國家政權(quán)的附庸。
自19世紀晚近以來,相對均衡的中國鄉(xiāng)村秩序被突如其來的外在壓力所打亂。這里指的是自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來,面對西方列強的入侵,中央政府急切需要采取一種全新的統(tǒng)治方式,以擴大其對鄉(xiāng)村基層的財政汲取能力,用于應對軍事上的需求。自此,中國走上了近一個世紀的“國家政權(quán)建設”①國家政權(quán)建設最初由學者查爾斯·蒂利(Charls Tilly)等提出,用于解釋18世紀歐洲民族國家在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程,其特征主要包括:政權(quán)的官僚化與合理化,為軍事和民政而擴大財源,鄉(xiāng)村社會違抗政權(quán)侵入和財政榨取而不斷抗爭,國家為鞏固權(quán)力而與新的精英結(jié)成聯(lián)盟等。杜贊奇借用這個概念作為分析中國近代以來國家與鄉(xiāng)村關(guān)系的中心范疇。見杜贊奇:《文化、權(quán)力與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村》,江蘇人民出版社1994年,第2-4頁。(State-making)的道路。這一進程以所謂的“晚清新政”為開端,但由于清政府的迅速覆滅而中斷。辛亥革命后的很長時期內(nèi),中國事實上處于一種地方割據(jù)的狀態(tài),直至國民黨在形式上統(tǒng)一中國,國家政權(quán)建設的步伐方重新開始。國民黨采取了使地方政權(quán)正規(guī)化的方式將國家政權(quán)建立在鄉(xiāng)上。從此“鄉(xiāng)”(區(qū))就成了溝通國家與鄉(xiāng)村社會的中介。從法律上講,“區(qū)”屬自治單位,但是國家權(quán)力通過各種途徑對其加以控制。1929年的《區(qū)自治實施法》中對區(qū)長候選人的條件作了嚴格規(guī)定,尤其注重于學歷和對國民黨的忠實。[6]由于鄉(xiāng)村社會中具備這些條件的人非常少,結(jié)果區(qū)長人選僅由省政府召集一批年紀甚輕、大抵剛從中學畢業(yè)的青年加以短期訓練,訓練完畢后就派任為區(qū)長,結(jié)果無法起到國家與鄉(xiāng)村的紐帶作用。[7]與此同時,區(qū)長的薪水不足消費,恣意攤款就在所難免?!皣艺?quán)的向下延伸只實現(xiàn)了下層機構(gòu)的半官僚化?!保?]
正是由于區(qū)不足以承擔國家控制鄉(xiāng)村社會的中介,1931年國民黨放棄地方自治(雖然是扭曲的自治)。而直接推行保甲制(后來又發(fā)展為新縣制),將國家權(quán)力直接伸入村莊。從文字資料看,鄉(xiāng)保甲長的產(chǎn)生途徑雖各地不一,大體上為“甲長由共所轄各戶代表或戶長選舉產(chǎn)生,保長歸甲長們選,保長聚集在一塊推定聯(lián)保主任和鄉(xiāng)長”。[7]國民黨政府雖然無法將鄉(xiāng)保甲長徹底官僚化,但卻想盡一切辦法加以控制,其中一個辦法就是舉辦鄉(xiāng)保甲長訓練班,進行意識形態(tài)灌輸,使鄉(xiāng)保甲長成為國家政權(quán)的代言人,而不是鄉(xiāng)村社會的代言人,用杜贊奇的話說就是將他們塑造為“贏利型經(jīng)紀”,而不是“保護型經(jīng)紀”。②杜贊奇將國家與村莊打交道的人稱為經(jīng)紀(brokerage),“贏利型經(jīng)紀”指代表國家利益的經(jīng)紀,“保護型經(jīng)紀”指村莊自己推舉并代表村莊利益的經(jīng)紀。見前引書,第37頁。另一個辦法就是在法律上確定鄉(xiāng)保甲長人選的資格,通過資格的限定而將保甲長掌握在國家手中。此外還采用聯(lián)保、聯(lián)甲、聯(lián)戶與連坐的方式加強對鄉(xiāng)村的控制。
由此我們可以看出,國民黨政權(quán)力圖伸入鄉(xiāng)村時,并不是簡單地依賴舊式的鄉(xiāng)村精英,而是重塑一個新式的精英階層,這個階層受過新式的教育,因而對新政權(quán)更具有向心力。但這種官僚化、理性化的“垂直整合”未能實現(xiàn)社會動員,即沒有實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的積極參與。鄉(xiāng)村社會動員依賴于鄉(xiāng)村精英的努力,當國民黨通過外部植入新式精英而打擊舊式鄉(xiāng)村精英時,它實際上摧毀了原有的社會動員機制,即“權(quán)力的文化網(wǎng)絡”。而植入鄉(xiāng)村的新式精英又無法建立起新的社會動員的機制,無法調(diào)動鄉(xiāng)村社會積極參與到國家政權(quán)建設之中。
由于無法實現(xiàn)有效的鄉(xiāng)村動員,所以才出現(xiàn)“國家政權(quán)內(nèi)卷化”。③“國家政權(quán)內(nèi)卷化”是杜贊奇提出的一個概念,“是指國家機構(gòu)不是靠提高舊有或新增(此處指人際或其他行政資源)機構(gòu)的效益,而是靠復制或擴大舊有的國家與社會關(guān)系——如中國舊有的贏利型經(jīng)紀體制——來擴大其行政職能。”杜贊奇:《文化、權(quán)力與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村》,江蘇人民出版社1994年版,第67頁。杜贊奇提出的“國家權(quán)力內(nèi)卷化”事實上表明了現(xiàn)代化過程中的國家政權(quán)建設本身陷入二律背反的困境中。一方面,為了實現(xiàn)國家的現(xiàn)代化、為了實現(xiàn)對社會經(jīng)濟的全面改造,國家必然依賴政權(quán)建設而將權(quán)力伸入村莊,控制村莊的資源而實現(xiàn)現(xiàn)代化的目標。這一目標的實現(xiàn)必然要求國家與社會的溝通中介是贏利型的而不是保護型的,也就是說,國家必須依賴作為自己代理人的新式精英來溝通國家與社會,以取代作為鄉(xiāng)村利益代表的舊式紳士或鄉(xiāng)村精英,這必然摧毀了傳統(tǒng)的“權(quán)力的文化網(wǎng)絡”,而使代表國家的新式精英在鄉(xiāng)村社會中處于孤立無援的境地,由此導致了“國家政權(quán)內(nèi)卷化”。另一方面,如果不是重塑新的精英階層作為國家的代理人,而是利用舊的地方精英和已有的“權(quán)力的文化網(wǎng)絡”的話,那么國家不可有效地控制鄉(xiāng)村資源來實現(xiàn)現(xiàn)代化的目標。正如孔飛力所言:“把鄉(xiāng)村地方自治交給原有的地方精英來做的話,就等于將鄉(xiāng)村社會交由他們?nèi)プ杂商幹?,于是轉(zhuǎn)向純粹的官僚化解決辦法就不可避免了。但是一個建立在社會動員之上的新的地方制度,而不是一個單單強化的官僚制,從根本上可能面臨同樣的問題。既有社會基礎又實行國家控制的政治權(quán)力不可能通過現(xiàn)存的社會關(guān)系產(chǎn)生出來?!保?]
伴隨著國家政權(quán)建設的推進,中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)遭到不可避免的破壞,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)僅有的一些功能也開始讓位于正式的國家權(quán)力。鄉(xiāng)村作為一個群體聚居的單位,走上了一條單位化與行政化的道路。有國內(nèi)學者認為,清末以來中國鄉(xiāng)村基層從相對獨立、與國家分離的格局,逐漸向社區(qū)的行政“細胞化”轉(zhuǎn)變,基本上符合建立在西方歷史基礎上的,所謂“民族國家理論”的框架。[9]這一趨勢在中國建國后所延續(xù)的鄉(xiāng)-村政權(quán)建設變遷中得到了印證:建國以后,為了在短時間內(nèi)鞏固新生政權(quán),我國在村一級設立了政權(quán)組織,即村人民代表會議和村人民政府。1954年中華人民共和國憲法制定,根據(jù)憲法的規(guī)定,取消了村級政府的建制,把鄉(xiāng)鎮(zhèn)作為國家在農(nóng)村的基層政權(quán)單位。鄉(xiāng)鎮(zhèn)以下工作單位為自然村、選區(qū)或行政村,由鄉(xiāng)人民代表互推產(chǎn)生的代表主任協(xié)助鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府管理鄉(xiāng)村事務。[10]1958年開始的農(nóng)業(yè)合作化運動,第一次把農(nóng)村的經(jīng)濟組織與政治組織重合起來,形成了“工、農(nóng)、商、學、兵”高度集中的人民公社體制。在公社之下,各行政村既是公社直接管轄的下級組織形態(tài),又是農(nóng)村成員生活的唯一組織保證。國家通過嚴格的戶籍制度,限制著農(nóng)村人口的流動,使中國鄉(xiāng)村呈現(xiàn)出一種“超穩(wěn)定”的政治形態(tài)。在這種體制下,人民公社既是廣大農(nóng)村賴以生存的集體經(jīng)濟組織,又是國家政權(quán)在基層的工作單位。作為國家基層政權(quán),公社必須對上負責,貫徹執(zhí)行上級政權(quán)的命令,公社主要領(lǐng)導也由上級政權(quán)任命。生產(chǎn)隊只是公社的下屬生產(chǎn)單位,必須接受公社的集中統(tǒng)一指揮。作為集體經(jīng)濟組織,公社對其所屬的農(nóng)村具有無限的資源汲取權(quán)。作為這個集體經(jīng)濟組織的一員,農(nóng)民自主權(quán)被嚴格限制在極狹窄的空間內(nèi),農(nóng)民的民主權(quán)利得不到保障。
歷史是沉重的,歷史又是不可選擇的。在一定意義上,透過歷史的軌跡我們可以尋找到某些有價值的啟示。但在歷史的廢墟之上重建未來并非是對歷史的重現(xiàn),而是對歷史的超越。對我們而言,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村自治的歷史與演變向我們展示了以文化為核心的社會資本所具有的治理意義,但這種傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會資本在維系傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的同時,自身也包含有基于封建倫理秩序的“非民主成分”。因此,站在今天我們建設新型鄉(xiāng)村民主政治的立場上來說,恢復或者說重構(gòu)鄉(xiāng)村社會自主治理的文化基礎,絕不是要倡導傳統(tǒng)的宗法倫理秩序在鄉(xiāng)村社會回歸,而是基于現(xiàn)代民主所扎根的社會文化基礎,對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中具有合理意義的“自發(fā)”規(guī)范進行發(fā)掘,并賦予其時代的意義。
小共同體自治的基礎在于合意(consensus)的構(gòu)建。如治理理論認為,良好治理的前提是“公共權(quán)得到共同體成員的同意”,現(xiàn)代民主治理的重點已經(jīng)不是權(quán)力的單方行使,而是通過協(xié)商、選舉、談判等途徑,取得共同體成員的合意。然而,合意的構(gòu)建并非自然而然,一個共同體自主治理過程是否流暢先天地鑲嵌于該共同體成員的性格特質(zhì)中。馬基雅弗利認為,民主制度的成敗取決于公民的性格,或者說它們的“公民品質(zhì)”。[11]柏拉圖在《理想國》一書中則強調(diào),政府隨著其國民公共精神的不同而不同。這種公共精神或公民品質(zhì)主要體現(xiàn)在以下幾個方面:
第一,公民參與。邁克爾·沃爾澤指出,“對公共事業(yè)的投入是公民美德的關(guān)鍵標志”。[12]羅伯特·達爾認為,“有效的參與”以及“充分的知情”是任何民主治理的標準。[13]
第二,政治平等。公民共同體的成員身份要求其成員擁有平等的權(quán)利,承擔平等的義務。因此,維系共同體存在的主要紐帶應當是互惠與合作的橫向關(guān)系,而非權(quán)威與依附的垂直關(guān)系。
第三,團結(jié)、信任和寬容。民主政治的兩大美德在于“寬容”與“尊重”。這種寬容與尊重同樣是基于共同體成員政治上的平等:任何人均無權(quán)把自己的意志強加于其他成員身上;任何共同體行動的邏輯前提均是獲得共同體成員的一致同意。這是理論上的推論,在實際政治生活中,一致的同意往往難以取得,因為存在著機會主義誘惑,這是集體行動困境之所以存在的原因。而信任關(guān)系的存在則能夠使公民共同體克服來自機會主義的困擾。
第四,自組織社團。托克維爾認為,美國式的民主之所以能夠扎根于新英格蘭各州,是與這些州的公民習慣于建立公民組織和政治組織的性情相關(guān)的。托克維爾把這種社團藝術(shù)看成是美國民主制度的核心美德,認為它可以以社會合作與公益精神平衡溫和政治體系中固有的個人主義傾向。[14]與此同時,大量具有橫向互動關(guān)系特征的社團組織的存在也為共同體成員提供了最好的交往空間。制度經(jīng)濟學家道格拉斯·諾斯指出,人類的知識基本上可分為兩類:交流的知識和默慧的知識(tacit knowledge),交流的知識來自于信息的傳遞與交流,默慧的知識來自于社會成員的實踐體驗。交流的知識盡管很重要,但那種來自成員親身體驗的知識更是彌為可貴。他用體育競技中同一支球隊的第一場比賽與第一百場比賽的差異形容這種重要性。[15]對于缺乏民主文化傳統(tǒng)的社會而言,一個相對獨立于政治權(quán)力的直接控制,具有自主性的社會領(lǐng)域的出現(xiàn)尤為重要。因為來自這種社會領(lǐng)域的自治實踐,能夠培養(yǎng)社會成員的獨立的公民品格和參與意識,這對民主法治社會的建構(gòu)是十分關(guān)鍵的。并且,隨著社團內(nèi)部及相互之間交流的加深,一個具有初步社會批判功能的社會公共領(lǐng)域就可以形成。在民主法治社會,具有社會批判功能的社會公共領(lǐng)域的存在可以對政治權(quán)力形成強有力的監(jiān)督,被稱為“第四種權(quán)力”。在資本主義民主政治發(fā)展的早期階段,正是這些正式或非正式的民間團體的存在為資產(chǎn)階級提供了有別于純粹私人空間的所謂“公共領(lǐng)域”,并在這種公共領(lǐng)域的互動中產(chǎn)生出了近代的民主精神。①有關(guān)公共領(lǐng)域問題的論述參見哈貝馬斯:《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》,學林出版社1999年版,第1-14頁。米爾頓·埃斯曼(Milton Esman)和諾曼·烏普霍夫(Norman Uphoff)在總結(jié)了有關(guān)第三世界發(fā)展的一系列案例研究后得出的結(jié)論是,地方社團是鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略取得成功的一個關(guān)鍵因素。[16]
以上這些公民特質(zhì)就構(gòu)成了現(xiàn)代意義上的民主所賴以生存和發(fā)展的社會資本條件。對于任何后發(fā)展型民主自治體而言,制度的建設是重要的,但構(gòu)成民主制度良性運行“軟環(huán)境”的文化建設和社會資本的培育和積累也同樣關(guān)鍵。因為社會資本同制度一樣,具有公共物品的性質(zhì),常常出現(xiàn)供應不足的情況。同時,社會資本還具有“馬太效應”,所謂“擁有者得到的更多”。因此,自治共同體成功開拓社會資本積累的初始條件至關(guān)重要。
對于我國鄉(xiāng)村自治而言,經(jīng)過百年國家政權(quán)建設之后,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會資本流失殆盡。在社會資本匱乏的情況下,鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)出了高度“原子化”的狀態(tài):社會成員之間缺乏橫向的互動與溝通,更毋庸說對公共事物的投入。與此同時,垂直的權(quán)威關(guān)系卻極度膨脹,鄉(xiāng)村共同體的有限的公共權(quán)力成為謀求私益的工具,人們競相追逐。在這種環(huán)境下,鄉(xiāng)村自治民主建設出現(xiàn)了制度設計者所未曾預料的扭曲:一方面是普通民眾所顯現(xiàn)出的不可思議的政治冷漠,另一方面卻是鄉(xiāng)村社會中的權(quán)勢階層操縱選舉,以權(quán)謀私。對于這些例外情況,我們應當正確看待,既不可因噎廢食,斷言中國農(nóng)民素質(zhì)低劣,不適宜民主實踐;也不能視而不見,聽之任之。當務之急是積極引導,幫助鄉(xiāng)村社會共同體培育和積累社會資本,為自治民主發(fā)展奠定文化基礎。
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(責任編輯 李雪楓)
Social Capital:the Cultural Foundation of Chinese“Grassroots Democracy”
YOU Xiang- bin,PENG Lei
(1.School of Governance,Beijing Normal University,Beijing100875,China;
2.Beijing University of Civil Engineering and Architecture,Beijing100044,China)
Since China implemented reform and opening-up policy 30 years ago,the viuager autonomy-centred grassroots democracy,has made remarkable achievements and become an important part of socialist democratic political system with Chinese characteristics.At the same time,the construction of“grassroots democracy”which includes the rural grassroots democracy has also encountered various difficulties in practice.The crux of the problem does not lie in the fact that the construction of grass-roots democracy failed to be combined with such cultural foundation as social capital which supports the operation of the system.Based on the analysis of the democracy development in urban and rural China,this paper focus its discussion on the social cultural foundation on which the operation of rural grass- roots social governance depends,and concludes that the construction of rural democracy must be combined with the social capital which includes the traditional-rural-community-based interactive cultural networks,only in this way can we break through the predicament of grassroots democracy.
rural autonomy;grass-roots democracy;social capital;cultural foundation
D082
A
1000-5935(2011)05-0077-06
2011-05-22
北京師范大學文科青年教師發(fā)展培育項目
游祥斌(1975-),男,山東定陶人,管理學博士,北京師范大學政府管理研究所副教授,主要從事公共管理理論、非政府組織研究;
彭 磊(1975-),女,山東臨沂人,管理學博士,北京建筑工程學院副研究員,主要從事高等教育、事業(yè)單位改革研究。