蔡濱

試析海內(nèi)外鄉(xiāng)親對泉州民間信仰興盛的推動
——以改革開放三十年為時域

蔡濱

繁復多彩的民間信仰內(nèi)容是閩南地區(qū)生活文化的重要特色之一。然而，在改革開放之前的很長一段時間里，閩南的民間信仰與全國所有的信仰活動一樣，幾乎處于一種沉寂的狀態(tài)。隨著20世紀70年代末改革開放步伐的啟動與深入，閩南的社會經(jīng)濟文化全面復興，許許多多民間信仰活動隨之恢復了原有的狀態(tài)，諸多的宮廟得以修復或重建，民間信仰全面復興。

閩南民間信仰的再次興盛，有其產(chǎn)生、發(fā)展以及存在并延續(xù)千年的內(nèi)在因素，即能夠滿足各個層面的閩南民眾的精神需求與生活需要。同時，我們也應該看到，改革開放以來閩南民間信仰的興盛，與港澳臺同胞以及海外華僑華人的推動是密不可分的。筆者擬以改革開放以來泉州地區(qū)民間信仰的興盛為例，來探析港澳臺僑胞與海外華僑華人對于泉州民間信仰的強大助力，由此探視他們熱愛家鄉(xiāng)建設家鄉(xiāng)的拳拳之心。

一、改革開放以來，泉州民間宮廟修復與重建工作的透視

中國共產(chǎn)黨十一屆三中全會之后，社會大環(huán)境全面寬松，閩南金三角之泉州，社會經(jīng)濟發(fā)展迅猛，因應各種需要，民間信仰也迅速復興，具體表現(xiàn)在民間信仰活動紛紛恢復，一度被徹底廢棄的諸多民間宮廟普遍得到修復或重建。

據(jù)泉州市宗教局1995年的調(diào)查數(shù)據(jù)，泉州市鯉城區(qū)東海鎮(zhèn)共有21個行政村，除了政府批準開放的2座佛教寺廟、1座基督教堂外，屬于民間信仰性質(zhì)的宮廟達到97座，其中75座程度不同地進行過重修。江南鎮(zhèn)有20個行政村，政府批準開放的佛寺2座，基督教堂1座，民間信仰的宮廟六、七十座。安溪縣在文革結束后民間宮廟也 “自行修建了200多座”[1]。另據(jù)泉州市宗教局2005年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)，泉州全市共有民間活動場所 （建筑面積在10平方米以上）5553座，包括鯉城區(qū)168座，豐澤區(qū)292座，洛江區(qū)196座，泉港區(qū)459座，惠安縣655座，南安市1056座，晉江市1036座，石獅市413座，安溪縣540座，永春縣450座，德化縣288座。[2]

港澳臺同胞與海外華僑華人自中共十一屆三中全會之后，被壓抑的愛國愛鄉(xiāng)熱情重新得以煥發(fā)，出現(xiàn)了一個參加祖國建設和故鄉(xiāng)建設的繁榮局面。他們紛紛在家鄉(xiāng)投資辦廠、興辦文化教育事業(yè)、參與慈善事業(yè)、改善家鄉(xiāng)的基礎設施等。另外，他們還積極地參與家鄉(xiāng)的民間信仰宮廟的修復或者重建工作。

南安市洪梅鎮(zhèn)靈應寺在 “破四舊”時遭到嚴重破壞。文革結束后，仁宅一帶的海內(nèi)外善信發(fā)起重修。90年代初，新加坡靜慧禪師又捐獻大筆新幣，用以修繕靈應寺大殿屋面等主體建筑，靈應寺得以重光。[3]安溪縣城隍廟的廟址在 “文革”時被縣實驗小學占用。1990年，新加坡華僑陳美英女士倡議按原廟形制于東岳寺東側重建。三進殿宇完工后，新加坡韭菜芭城隍廟及楊桃園城隍廟的華僑們又捐資續(xù)建四、五兩進殿宇。城隍廟的重建工程于1992年完工，五進殿宇順山勢遞升，金碧輝煌，更勝舊觀。[4]泉州市區(qū)的花橋慈濟宮在海外僑胞與臺、港、澳同胞的捐資奉獻下，宮貌也煥然一新。1987年，新加坡華僑朱金卜先生捐資重修花橋?qū)m大殿。1996年，臺灣保生大帝聯(lián)誼會會長周大圍先生獨力捐建三層鋼筋結構大樓一座，一、二層為贈藥與義診之用，三層為該宮會議廳兼接待室。大樓建成后，印尼華僑李天生先生又捐贈了全套的桌椅設備。

從上面幾個例子可以看出泉州市作為我國著名僑鄉(xiāng)和港澳臺同胞的祖籍地，海外僑胞與臺、港、澳同胞的介入對改革開放后泉州民間信仰的復興起到了很大的推動作用。他們捐資修建或者修復的宮廟等民間信仰活動場所，為泉州民間信仰活動的進行與信眾的日常精神訴求與表達提供了很大的便利。

二、泉州民間信仰場所的經(jīng)費收入分析

改革開放后，泉州籍的港澳臺同胞與海外僑胞不僅在民間宮廟的修復和重建中進行大量的投資，他們對民間宮廟的捐贈也是民間宮廟經(jīng)費收入的重要來源。雖然改革開放后的民間宮廟經(jīng)費來源有了很大的拓展，例如傳統(tǒng)上善男信女的香油錢、有些實業(yè)家信眾的捐贈、有些宮廟本身在重建或者修復后成為國家或省級的重點保護文物單位而有了專門的經(jīng)費撥款、有些宮廟被改造為旅游景點后收入不菲，不可忽視的是，港澳臺同胞與海外僑胞的捐贈對于各個宮廟來說，也是一筆數(shù)量不菲的經(jīng)費收入。

以下是1979～1990年間泉州市海外鄉(xiāng)親捐資興辦公益事業(yè)匯總表：[5]

泉州市海內(nèi)外鄉(xiāng)親捐資興辦公益事業(yè)匯總表（單位：人民幣萬元）

從上表中我們可以看到，從1979年到1990年泉州市的海內(nèi)外鄉(xiāng)親在對民間宗教事業(yè)的捐資呈直線式的上升，1979年的數(shù)據(jù)還是0，到了1990年，此數(shù)據(jù)已經(jīng)飆升到了1037萬元，比當年泉州市海內(nèi)外鄉(xiāng)親對文化衛(wèi)生事業(yè)的捐贈數(shù)目多出了近兩倍，是對僑聯(lián)會捐資數(shù)目的近五倍。而且從1979到1990年捐資數(shù)的總數(shù)來看，也比對于文化衛(wèi)生事業(yè)多出1000多萬元，是對僑聯(lián)會捐資總數(shù)的近四倍，差不多是對工農(nóng)業(yè)捐資總額的近1/2強。泉州籍的港澳臺同胞與海外僑胞在對改革開放后，對于泉州民間信仰在資金上的支持力度可見一斑。毋庸置疑的是，這其中的很大部分數(shù)額都是作為民間宮廟的經(jīng)費捐贈的，并且有些民間宮廟的經(jīng)費主要就是靠海內(nèi)外鄉(xiāng)親的捐贈。例如，泉州市的花橋慈濟宮香火不旺，1994～1997年四年的香油收入僅有2264.3元。但是，該宮與海外的宗教文化交流極為頻繁，這四年收到的海內(nèi)外鄉(xiāng)親捐獻的錢款高達683,363.26元 （人民幣）。[6]由于絕大多數(shù)的民間宮廟將本宮廟的經(jīng)費收入與支出狀況視為極為保密的東西，一般是拒絕外人探看的，但是，我們從《泉州華僑志》記錄的1979～1990年泉州市海外鄉(xiāng)親捐資興辦公益事業(yè)匯總表中所顯示的數(shù)據(jù)可看到，泉州市海內(nèi)外鄉(xiāng)親的捐助是泉州民間信仰宮廟重要的經(jīng)費來源，這一點是確鑿無疑的。

三、泉州市海內(nèi)外鄉(xiāng)親與泉州民間信仰活動的互動

改革開放后，泉州民間信仰的復興，除了表現(xiàn)在民間宮廟的大量修復或重建外，還表現(xiàn)為久停不行的民間儀式漸次恢復活動，與海內(nèi)外的民間信仰文化交流日益頻繁。泉州籍港澳臺同胞與海外僑胞在外遷的過程中，把本地的民間信仰也帶到了世界各地，民間信仰成為他們在海外奮斗拼搏時最強大的精神支持，民間信仰也因此海內(nèi)外生根發(fā)芽?？梢哉f，海內(nèi)外許多的閩南民間信仰內(nèi)容其實就是由泉州民間信仰分靈、分香的衍播，這種與祖籍地民間信仰直接對接的特點是眾所周知的。

改革開放后，海內(nèi)外尤其是海峽兩岸中斷了許多年的民間信仰交流逐漸得以恢復，并且互動日益興盛。1988年3月到12月間，到安溪清水巖進行宗教文化交流的就有臺北詹姓同鄉(xiāng)還祖團一行40余人、白姓臺胞40余人，以及臺北淡水鎮(zhèn)清水宮、屈尺歧山巖、臺南麻豆鎮(zhèn)清水殿、臺北泰山巖、臺北龍泉巖、臺北三峽祖師廟等團體或個人。[7]德化石牛山石壺祖殿近二十年來，與臺灣以及海外的宗教文化交流也很頻繁，如1991年到石牛山進香謁祖的就有新加坡華人蘇先生一行、臺灣桃園縣八德鄉(xiāng)順天府護國宮蔡信陽先生一行、苗粟縣苑里鎮(zhèn)主公佛堂一行、臺北市法主公張柳神將會白中進先生一行等十余個海外團體。[8]近十余年來，到泉州花橋慈濟宮進香、謁祖、酬愿、尋根的海外團體與個人也不下數(shù)千人次，臺南學甲慈濟宮與臺灣宜蘭玉尊宮更是多次組團來訪。此外，自1995年起，花橋慈濟宮的執(zhí)事們也多次應邀到臺灣參加宗教文化方面的訪問交流。1987年農(nóng)歷九月九，媽祖羽化一千周年紀念日，臺中大甲鎮(zhèn)瀾宮組織了兩千多人龐大進香團，到大陸媽祖廟朝拜；1989年5月，由臺灣 “國大”代表楊吉雄先生率領的臺灣南方澳南天宮進香團，以 “媽祖出海巡境”為名，20艘船隊和25名漁民浩浩蕩蕩地從臺灣徑直駛抵湄洲，開創(chuàng)了四十多年來的兩岸直航的先例。海外鄉(xiāng)親所信奉的民間宮廟與泉州市的民間宮廟的交流、互動，直接促進了泉州市民間信仰活動的進一步復蘇與興盛。

改革開放后泉州民間信仰的復興，固然與其自身在長期的歷史社會發(fā)展中能夠滿足不同層次民眾的精神需求，以及在現(xiàn)今市場經(jīng)濟條件下更能滿足信眾的功利性心理需求有關。但是，我們也應看到，泉州市作為全國最主要的僑鄉(xiāng)，泉州籍的港澳臺同胞與海外僑胞在反哺祖籍地的過程中，始終秉持著愛國愛鄉(xiāng)的熱情，對于祖居地的建設始終不遺余力，這當然也包括對于祖居地民間信仰的大力支持，改革開放后泉州市民間信仰的復蘇與興盛，有他們所貢獻的不可忽略的一份力量。

①泉州市宗教局：《關于民間信仰問題的思考》,福建省宗教研究會論文集,1995年版，第167～168頁。

②泉州市宗教局：《泉州市加強民間信仰管理工作的思考》，泉州,2005年版。

③潘英南：《靈應寺》，國際炎黃文化出版社,2001年版。

④安溪旅游叢書編委會：《東岳寺·城隍廟》，安溪,2000年印行。

⑤泉州市華僑志編纂委員會：《泉州華僑志》，中國社會出版社，1996年2月版，第242～251頁。

⑥范正義：《當代泉州民間信仰的演變趨勢》，《龍巖學院學報》（增刊），2006年7月。

⑦安溪清水巖志編纂委員會：《清水巖志》,泉州:泉州市文物管理委員會,1989年版，第67～76頁。

⑧李佳福：《雙髻仙山志》，泉州:泉州仙公山風景區(qū)管理處、泉州市鯉城建設志編委會,1997年版。

（作者系華僑大學公共管理學院08級科社專業(yè)研究生）責編：鐘建華