石野樵

民間事

近日，復旦大學歷史系教授錢文忠的一句話引起了無數(shù)非議，他向教育部建議稱，高中之前，除數(shù)學外，學校不開設物理、化學課程。大量增加人文類，特別是藝術類課程，大量增加體育課，可開設不進行考核的第二第三外語。

雖然這建議聽起來異想天開，也絕沒可能被教育部采納，但依舊在微博和網(wǎng)絡世界引起了廣泛爭論，這些爭論中有意思的不是關乎中國教育制度的種種弊病，因為教育之弊已是陳年舊題，倒是他挑起的文理之爭頗值得關注。

長久以來，人類都面臨著一個文化困境，那就是“科學”與“人文”兩種價值體系之間，逐漸分裂和對立的局面。隨著科學技術的迅猛擴張和學科細化，人文學科的領地日見狹窄，地位也有所下降。與此同時，自然科學自許為道德中立，使得科學家們心安理得地拒絕人文關懷，人類被技術異化，越來越忽略生命和存在的意義。

在現(xiàn)代科學進程中，中國算得上是個后發(fā)國家，但科學與人文的分裂卻絲毫也不比西方國家淺。“五四”運動提出了兩大口號：科學與民主，原本是并駕齊驅(qū)的，但隨后的100多年，德先生和賽先生并不能友好相處，甚至經(jīng)?；ハ喑鹨?。

在政治領域，過去的30多年里，工程師思維主導了整個國家的發(fā)展建設，但進入新世紀，社會矛盾的劇烈，讓工程師式的治國理念在很多時候都捉襟見肘，事實上，過去幾年，中國政壇高官確實人文學科背景者越來越多。

在教育領域，過去30多年，同樣是“學好數(shù)理化，走遍全天下”。新世紀以來，對人文精神喪失和人文教育缺失的批判聲也越來越響亮，但像錢文忠這樣，直呼要求取消理化的建議，還是第一次，雖然這些只是網(wǎng)絡談資，當不得真，但卻可見我們這個社會對人文教育的需求已經(jīng)相當迫切，而與前30年的對照，發(fā)生這么大的變化，也說明了這不僅僅是教育的問題，更是整個社會的深層心理結(jié)構發(fā)生了變化。

在人類歷史上，一直都是這樣：科技愈是發(fā)達，人們對科技的恐懼也便愈發(fā)嚴重，對人文精神的渴求愈發(fā)強烈。但人類的進程也清晰地告訴我們，所有的自然科學與人文體系都是緊密相連的，即便是最尖端的科學發(fā)明，脫離了人文內(nèi)涵，也變得毫無意義，甚至面目可憎。 但反過來也一樣，一個沒有科學精神的人，一個沒有科學信仰的民族，也難以對他所處的世界有客觀且真實的認知，更何談建設新的文明？

正因為如此，對于教育而言，科學與人文都不可偏廢，我們不能活在單純的科技中，也無法僅僅憑借人文精神就度過歷史的漫漫長夜，個人的修養(yǎng)與社會的文明，建立在二者間的張力之中。就中國現(xiàn)實而言，我們到底是太缺乏科學精神了，還是太缺乏人文素養(yǎng)，抑或二者都缺乏？這些都見仁見智，但至少一點是毫無疑問的：將人文精神與自然科學簡單地二元對立起來，是最糟糕的思維方式。