傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)中的民俗意蘊(yùn)

鄭冬冬

意蘊(yùn)是藝術(shù)形態(tài)所表現(xiàn)的深刻的生活意義和社會意義。從哲學(xué)角度看，意蘊(yùn)是思維內(nèi)化的延伸。人類為了擴(kuò)大把握客觀的能力發(fā)展了主題的延伸。這延伸有兩種形式，一是外化的延伸，如運(yùn)用工具或用機(jī)械來代替雙手等，這是具體的，可見的，它產(chǎn)生物質(zhì)功能；一是內(nèi)化的延伸，亦即思維的內(nèi)伸，是思維所表現(xiàn)的內(nèi)涵向縱深發(fā)展，這表現(xiàn)在意義的容納量，是抽象的，不是直觀的，但卻產(chǎn)生認(rèn)識的能力。

意蘊(yùn)的表現(xiàn)方法可以分為兩種，即抽象的具象的。具象的只是用客觀形象作媒體，而抽象則不需要用客觀形象，而更多的用形式感來表現(xiàn)。不論是具象的還是抽象的，它們都同樣采取一種內(nèi)向的，含蓄的、象征的、寓意的等表達(dá)方式。

民俗即民風(fēng)世俗，亦即民間生活的習(xí)俗，具有特定的社會意義。因此，裝飾藝術(shù)是包涵民俗性人文景觀的形象世界。民俗意蘊(yùn)從空間觀念上說具有：地域、國家、民族、宗等不同；從時間觀念上說具有時代性。它既是傳承的、也是變異的；它是一種群眾一是和群體行為，但它不是全體的，更不是全人類的，它具有一定的局限。工藝美術(shù)從民俗中反映的意蘊(yùn)，處于所層面。低層面往往與物質(zhì)相聯(lián)系，有的還具有迷信成分；高層面往往脫離物質(zhì)生活，而只成為精神領(lǐng)域的一種文化現(xiàn)象。民俗的意蘊(yùn)也往往是一種不自覺的，但它具有巨大的內(nèi)在力，以形成民族的精神世界的內(nèi)心凝聚力。

在民間社會活動中，往往是老百姓與“超自然”領(lǐng)域打交道的那些習(xí)俗活動的一個組成部分、一個環(huán)節(jié)或一種方式。它們被穿插、安置在與供奉祭祀、人生禮儀和歲時節(jié)令相關(guān)的一系列習(xí)俗活動中，并依循傳統(tǒng)旨趣在活動過程里顯示器特別的意義。鑒于這種情況，我們有理由說，映射在裝飾藝術(shù)造型主題上的求生、趨利、避害觀念，其內(nèi)涵主要不是反映現(xiàn)實(shí)規(guī)律的實(shí)用理性，而是人們對造成物質(zhì)實(shí)踐非常規(guī)狀態(tài)之原因的解釋和看法。

人類和崇拜信仰結(jié)緣久遠(yuǎn)。作為原始宗教意識，崇拜觀念的產(chǎn)生源自人類的解釋需要。對于斗轉(zhuǎn)星移的天象、草木枯榮的大地、循環(huán)更迭的四季、追逐狩獵的獸禽和人的生老病死等自然現(xiàn)象，原始先民不像現(xiàn)代的人們可以依靠科學(xué)而不是憑借情感因素去尋求原因和結(jié)果，先民們會不自覺的將種種假設(shè)和臆想外推到人與自然的關(guān)系上，使外部世界各種現(xiàn)象發(fā)生的過程、條件、原因和心理表象、主管幻想混合交織。這種“以己度物”的假設(shè)、臆想自然因果關(guān)系的理解方式，造成自然現(xiàn)象人格化、社會化，以致在原始人那里生發(fā)出“萬物有靈”觀念和神靈鬼怪的表象。

裝飾藝術(shù)中的民俗觀念內(nèi)涵的規(guī)定性往往通過對原始崇拜觀念的承繼和保存顯示出來。也就是說，原始崇拜觀念作為人類早期對外部現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識，構(gòu)成民間文化觀念內(nèi)涵的認(rèn)識的重要成分。

中國民間文化，就其根基性和底層性而言，它是在生存課題中發(fā)展起來的。“需要觀念是環(huán)境條件作用的主觀轉(zhuǎn)化形態(tài)，它是人對環(huán)境條件的追求而不是環(huán)境條件本身?！菍ψ鳛樯顥l件的客觀因素的追求觀念。”在很大程度上，整個民間需要觀念似乎還帶有明顯的“自然”色彩，似乎更多的體現(xiàn)了“自然人”的意欲。之所以說庶民百姓的需要觀念還保持著一定的“自然”色彩，是因?yàn)樗谙蛏鐣挠^念意識和價值原則提升的過程中，始終以維持、發(fā)展任的生命存在的基本條件為思想焦點(diǎn)和價值核心。所謂“君子樂得其道，小人樂得其欲”，“不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民”，是中國古代社會上層對庶民百姓的一般看法。

老百姓對生存、衣食、財富、居安等基本生存條件執(zhí)著而強(qiáng)烈的關(guān)注態(tài)度，鮮明地表露在民間祭祀、祝禱、紀(jì)念、祈禳、敬仰、方術(shù)等以利用營生為目標(biāo)的習(xí)俗活動中。由于需呀觀念出于主體最直接、最切身的內(nèi)審，故在民間文化觀念內(nèi)涵結(jié)構(gòu)中總是處于能動、積極的方面。我國傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)中這種祝愿的題材，形式多樣，豐富多彩。又表示幸福的，如“納福迎祥”、“翹盼福音”等；有表示長壽的，如“杞菊延年”、“松鶴長春”、“蟠桃獻(xiàn)壽”等；有表示情愛的，如“并蒂蓮”、“連理枝”、“同心結(jié)”等；有表示喜慶的,如“喜上眉梢”、“喜報春光”、“喜相逢”等；有表示富裕的，如“年年有余”、“金玉滿堂”、“五谷豐登”等；有表示平安的，如“竹報平安”、“歲歲平安”、“馬上平安”等；有表示如意的，如“新韶如意”、“事事如意”、“吉祥如意”等。一旦民間文化觀念與人的實(shí)踐目標(biāo)和活動對象發(fā)生關(guān)系，處于主動、積極方面的需要觀念便會將它生發(fā)的“意愿”表象釋放出來，進(jìn)一步引起動機(jī)觀念，導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)的行動。

從古至今，大量的中國民俗事象可以讓人感到一種普遍而抽象的“二項(xiàng)對立”的模式意味。如殷商所謂“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下”的禮規(guī)祭儀以及社會政治組織的昭穆制度；今日民間婚喪習(xí)俗中的“紅”與“白”的色彩對立，飲食習(xí)俗中的“溫”與“寒”的性味對立等。《呂氏春秋》有言：“陰陽變化，一上一下，合而成章，混混沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車輪，中則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。”顯然，中國智慧內(nèi)在結(jié)構(gòu)關(guān)系的兩極性，是導(dǎo)致循環(huán)活動、生生不息的動態(tài)兩極性。陰與陽正反而相待、對立而變通，它們根本地統(tǒng)一在永恒的循環(huán)運(yùn)動和往復(fù)的“天常”之中。

“陰陽—太極”圖式在中華文明中早已成為“永恒的文化精神結(jié)構(gòu)”。先秦時代的文化自覺和哲學(xué)覺醒，使這個結(jié)構(gòu)圖示升華到形而上的高度，并將它抽象地表示為“太極圖”。道教起源于中國，其宗教文化也具有鮮明的本土文化色彩。在形成其宗教文化體系的過程中，道教一方面兼收并蓄了古代中國的多種象征文化成果，另一方面又自覺地發(fā)揮和運(yùn)用了象征思維創(chuàng)造出獨(dú)具特色且自成一體的象征符號，以此來表達(dá)道教對于神仙信仰，同時建構(gòu)出自己的神仙譜系和法術(shù)儀式。在道教的象征符號體系中，活躍著各種瑰奇的數(shù)量、色彩象征符號，而且這些數(shù)量、色彩符號往往互相關(guān)聯(lián)或者組合在一起，象征著道教的宇宙模式、天道觀念和神仙信仰。中國文化的諸多哲學(xué)圖式，如“陰陽八卦”、“陰陽五行”等等，都是“陰陽—太極”基本結(jié)構(gòu)模式的推演?！疤珮O圖”可謂中國智慧和中華民族主體意識系統(tǒng)內(nèi)涵的基本結(jié)構(gòu)模式的文化表述。它概括了中華民族形而上思考的理念系統(tǒng)，提供了一個“天人相通”的世界表象，展示了一個以“天人合一”為最高本體與價值境界的文化表象。象民間的“陰陽魚”、“喜相逢”、“一正二破”等造型格式，實(shí)為“陰陽—太極”結(jié)構(gòu)模式的視覺形態(tài)的顯示，也是文化精神結(jié)構(gòu)模式所規(guī)約的程式化造型。

傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)中的民俗蘊(yùn)涵著一種人間的真美，那是在美學(xué)書中找不到的。不僅是作品本身，還包括作者與作品的關(guān)系、藝術(shù)的目的、審美的要求、人與人之間的和諧，以及創(chuàng)作本身的方法、技巧和相關(guān)的素養(yǎng)。我國古代的宇宙觀更重在世，熱愛生活，因此，人們祈望美好的現(xiàn)實(shí)生活，并希望延續(xù)這種顯示，在意識觀念中，“祈福”是向往美好生活的重要表達(dá)形式，是作為主體的人們對生活所寄予的美好愿望，在傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)的民俗意蘊(yùn)中占有重要地位，通過各種藝術(shù)手法在裝飾藝術(shù)中展現(xiàn)出來。圓滿、祥和、吉慶、福祉，表現(xiàn)出中國人共同的心理要求，這些裝飾紋樣是一種人間的、現(xiàn)實(shí)的、生活的祝愿，直接反應(yīng)本民族的性格和品德，具有一種內(nèi)在的精神價值。