張永紅郭艷花劉彩平郭義軍

（1.呂梁學(xué)院，山西 離石 033000；2.西安體育學(xué)院，陜西 西安 710068；3.西安交通大學(xué)體育部，陜西 西安 710049）

科學(xué)精神、人文精神與中國武術(shù)

張永紅1郭艷花1劉彩平2郭義軍3

（1.呂梁學(xué)院，山西 離石 033000；2.西安體育學(xué)院，陜西 西安 710068；3.西安交通大學(xué)體育部，陜西 西安 710049）

文章采用文獻資料法、邏輯分析法對科學(xué)精神、人文精神和中國武術(shù)、武術(shù)本身及其研究中所存在的問題：科學(xué)精神的缺乏，人文精神的缺失進行了分析，并提出了將西方的科學(xué)精神、人文精神滲透到武術(shù)的繼承、發(fā)展和武術(shù)的教育之中，同時也要向西方文化展示中國武術(shù)文化的精華。

科學(xué)精神 人文精神 中國武術(shù)

1 何謂科學(xué)精神、人文精神、中國武術(shù)

科學(xué)精神：在英文中，“科學(xué)”一是“知識體系”，二是“求真方法”。相應(yīng)的科學(xué)精神則體現(xiàn)出客觀性和創(chuàng)造性。創(chuàng)新必須建立在嚴(yán)密的科學(xué)方法的基礎(chǔ)上。理論創(chuàng)新必須依靠演繹法（從理論來）、歸納法（從事實來）。

人文精神：人文精神是一種普遍的人類自我關(guān)懷，表現(xiàn)為對人的尊嚴(yán)、價值、命運的維護、追求和關(guān)切，對一種全面發(fā)展的理想人格的肯定和塑造，對人類遺留下來的各種精神文化現(xiàn)象的高度珍視。[1]在西文中，“人文精神”一詞應(yīng)該是humanism，通常譯作人文主義、人本主義、人道主義。人文精神的基本涵義是：尊重人的價值，尊重精神的價值。一個國家的國民其人文修養(yǎng)的水準(zhǔn)，在很大程度上取決于國民教育中人文教育的地位和水平。

中國武術(shù)：武術(shù)是以徒手和器械攻防動作為基本內(nèi)容，以拳種方式傳習(xí)，注重內(nèi)外兼修的中國傳統(tǒng)技擊類體育項目。[2]

2 武術(shù)本身及其研究所存在的問題：科學(xué)精神的缺乏，人文精神的缺失

2.1 科學(xué)精神的缺乏

中共十七大提出：深入貫徹落實科學(xué)發(fā)展觀。以改革創(chuàng)新的精神全面推進黨的建設(shè)新的偉大工程。

文化的存儲，一方面是通過語言、文字等符號把它記錄和儲存下來；另一方面是經(jīng)由下一代向上一代學(xué)習(xí)，把文化存儲在個體上，個體即是文化的攜帶者。武術(shù)是民族傳統(tǒng)體育項目，是中華文化的有機組成部分。武術(shù)受中國傳統(tǒng)文化“尊師重道”、“只可意會不可言傳”等思想的影響，其習(xí)練大都是通過體悟來獲得。大多珍貴的技術(shù)實踐和理論知識隨著武術(shù)老一輩的故去也隨之消失。受時代局限所限，武術(shù)一些拳種的起源至今還處于牽強附會的解釋之中。

在中華民族對科學(xué)精神的艱辛追索中，對科學(xué)方法論的探求曾經(jīng)是一個十分顯著的現(xiàn)象。這是因為，在以儒學(xué)為核心的中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的數(shù)千年發(fā)展中，雖然具備了論辯、證理等證明方法，但均未能達到現(xiàn)代科學(xué)方法論的水平。古人在考察或證明一個理念或者觀點時，往往是將現(xiàn)象與事實逐條羅列，進行簡單類比的評判式議論，而不是深入事物內(nèi)部，運用歸納、綜合、實驗等方法對事物的性質(zhì)進行分析。在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中，曾經(jīng)出現(xiàn)過“天一，地二，天三，地四……”以及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”等具有數(shù)理特征的邏輯歸納和邏輯推理，由于中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的研究方法特別是對自然界的研究始終停留在樸素的定性分析階段，沒有前進到精確的定量分析后的本質(zhì)分析，從而也就沒有形成真正意義上的科學(xué)方法論。與中國傳統(tǒng)的外在類比不同，歸納分析的特點在于深入到事物內(nèi)部，在把握事物本質(zhì)特征即“常寓之德”之后進行歸納。而要把握其常寓之德，就離不開實驗和判斷推理。[3]由于沒有形成真正意義上的科學(xué)方法論，所以，在科學(xué)技術(shù)日益高速發(fā)展的今天，武術(shù)的發(fā)展及其科學(xué)研究也受到了極大的限制。

武術(shù)雖然內(nèi)容豐富，博大精深，但在其歷史發(fā)展過程及其科學(xué)研究中，并沒有形成自己的“學(xué)科體系”和相應(yīng)的科學(xué)研究方法。就連本身具有的寶貴的理論和技術(shù)實踐也沒有得到很好的繼承。武術(shù)的理論研究較少，且大多處于描述性階段，基本談不上理論創(chuàng)新。武術(shù)的概念、本質(zhì)、價值、功能及其終極目標(biāo)現(xiàn)在還一直是眾說紛紜。武術(shù)的實踐研究好多還處于經(jīng)驗總結(jié)階段，也就達不到所謂的創(chuàng)新。有些實踐研究的科學(xué)性及其科研方法水平還有待于進一步得到提高。因此，武術(shù)本身及其研究急切呼喚科學(xué)精神，呼喚武術(shù)人及一切喜歡武術(shù)的人能用科學(xué)的態(tài)度和精神去保護和傳承、發(fā)展武術(shù)及武術(shù)教育。這樣，才能繼承和發(fā)展真正的武術(shù)，真正使武術(shù)的功用得以發(fā)揮，使武術(shù)在建設(shè)和諧社會、增強國家文化軟實力方面起到應(yīng)有的作用。

2.2 人文精神的缺失

中共十七大提出：推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮。民族文化是維系我們民族的魂魄。繼承和發(fā)揚民族文化是強化我們民族個性的最佳途徑。在全球化發(fā)展進程中，民族存在意義應(yīng)該是民族文化的存在。受中國整體思維的影響，武術(shù)各拳種形成了其獨特的基本功、拳勢、拳架、器械、散手等運動形式及訓(xùn)練方式，形成了以技術(shù)為載體的文化內(nèi)涵，因此，不僅形成了武術(shù)外在動作的整體性架構(gòu)，也形成了其獨特的內(nèi)在人文精神：人身心的和諧、人與社會和諧及人與自然和諧。這也正是武術(shù)在現(xiàn)代能夠起到人文教育作用的寶貴之處。武術(shù)教育與奧林匹克教育所起的人文教育作用是相同的，都致力于促進人的全面發(fā)展，人與社會、人與自然的和諧發(fā)展，但其實現(xiàn)途徑及其成熟度是有差異的，這也就構(gòu)成了二者進行交流的必要性和可行性。但是，這種交流是有原則的，是在堅持本民族文化特色的基礎(chǔ)上進行的交流，這是保持文化的多樣性所必需遵循的原則。

當(dāng)我們談到教育的時候，無論是教育工作者還是非教育工作者，都有一個同感，我們的教育太缺乏人文了，甚至我們談到今天的社會的時候，也覺得我們今天的社會太缺乏人文。我們的教育，我們的社會，需要知識，需要技術(shù)，需要藝術(shù)，但是尤其更需要人文。中國武術(shù)的繼承、發(fā)展及武術(shù)教育，也并不盡如人意?，F(xiàn)代，在奧運會全球化進程中，以奧林匹克運動為代表的現(xiàn)代體育成為衡量一切民族形式體育文化是否符合現(xiàn)代社會要求的首要標(biāo)準(zhǔn)，許多民族形式的體育活動在奧運會擴張的過程中被邊緣化甚至漸漸消失。[4]由于受西方奧林匹克運動的影響，中國著重于發(fā)展類似于西方體操的競技武術(shù)，學(xué)校武術(shù)教育、教學(xué)的課程設(shè)置也是以競技武術(shù)為主要內(nèi)容，且不論競技武術(shù)是否是真正的武術(shù)或是武術(shù)發(fā)展的一種形式，就其技術(shù)和理論來說遠(yuǎn)不能涵蓋武術(shù)所具有的文化內(nèi)涵。片面追求西方體育的共性，導(dǎo)致了武術(shù)運動本質(zhì)特點的失落和武術(shù)文化特色的淡化和變味，失去了武術(shù)的攻防特點，將失去武術(shù)運動意識和技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)的依據(jù)。失去了固有文化特色的武術(shù)運動，將失去區(qū)別于世界其他地區(qū)和其他民族武技運動的特征。[5]這種依照西方奧林匹克的標(biāo)準(zhǔn)發(fā)展武術(shù)的方法是不科學(xué)的，如果順其自然，世界將逐漸失去文化的多元性，從而也就失去了不同文化發(fā)展的動力。如果不能科學(xué)、合理地繼承和發(fā)展武術(shù)文化內(nèi)涵，武術(shù)將僅僅表現(xiàn)為技術(shù)，也就不會有武術(shù)中所能表現(xiàn)出的對人身心的修煉，從而使其人文精神價值的實現(xiàn)也就失去了存在的基礎(chǔ)。因此，武術(shù)的繼承與發(fā)展，不僅是單純技術(shù)的發(fā)展，更重要的是挖掘孕育其中的文化內(nèi)涵和人文精神。學(xué)習(xí)武術(shù)技術(shù)，真正要學(xué)習(xí)的也是蘊含其中的文化內(nèi)涵，從而起到對人才全面培養(yǎng)的作用。

3 將西方的科學(xué)精神、人文精神滲透到中國的武術(shù)

東西方體育文化大碰撞，西方奧林匹克文化占壓倒性優(yōu)勢，而以武術(shù)為代表的東方體育文化則處于劣勢。武術(shù)是審美文化主義的產(chǎn)物（術(shù)、藝、道），進入奧運會，二者游戲規(guī)則不同。所以，武術(shù)的繼承和發(fā)展不能以西方奧林匹克文化為唯一標(biāo)準(zhǔn)，而是要發(fā)揚自身特色，才能在全球文化背景下，才能在文化的競爭中和文化的交融中，表現(xiàn)出文化的自尊、自信和自強。

那么，我們究竟需要從西方文化中學(xué)習(xí)什么東西？我們需要學(xué)習(xí)西方的科學(xué)精神，學(xué)習(xí)他們堅持真理、追求真理的科學(xué)精神、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)態(tài)度和精細(xì)嚴(yán)密的科學(xué)方法。同時我們還要學(xué)習(xí)西方文化的人文精神，這樣才能更好地促進武術(shù)的科學(xué)發(fā)展，更好地弘揚以武術(shù)文化為代表的民族文化和民族精神。

4 向西方文化展示武術(shù)文化的精華

文化的交融不是單向的，而是雙向的，這樣才有利于文明的進步和世界的發(fā)展。要在“和而不同”的基礎(chǔ)上，加強東西方體育文化的交流。在學(xué)習(xí)西方科學(xué)精神、人文精神的基礎(chǔ)上，我們也要向西方傳播中國優(yōu)秀的武術(shù)文化，如武術(shù)的以技擊性技術(shù)為載體所表現(xiàn)出的文化內(nèi)涵、民族精神及“天人合一觀”的整體思維方式等。

5 結(jié)語

文化在相互學(xué)習(xí)中獲得進步，在相互交融中得到發(fā)展。時代在飛速發(fā)展，落后于時代發(fā)展及實現(xiàn)跨越式發(fā)展的武術(shù)一定要在保持自身特色的同時，學(xué)習(xí)西方文化的科學(xué)精神、人文精神，堅持武術(shù)的科學(xué)發(fā)展，弘揚武術(shù)的人文精神。

[1]陳旭光.21世紀(jì)素質(zhì)教育系列教材——藝術(shù)的意蘊[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2000.

[2]徐偉軍.武術(shù)的嬗變與發(fā)展[J].北京體育大學(xué)，2006（5）：684-686.

[3]李志英.科學(xué)方法論與民族精神的升華[J].論壇，2007（1）：17-18.

[4]任 海.北京奧運會與中國體育的和諧發(fā)展[J].體育文化導(dǎo)刊，2006（2）：33-36.

[5]康戈武.從全球化視角探討武術(shù)教育的生存與發(fā)展[J].體育文化導(dǎo)刊，2006（10）：13-17.

Spirit of Science,Humanism Spirit and Chinese Wushu

Zhang Yonghong1Guo Yanhua1Liu Caiping2Guo Yijun3
（1.Lvliang Universaity,LishiShanxi033000;2.Xi'an Institute of P.E,Xi'an Shaanxi710068;3.Xi'an Jiaotong University,Xi'an Shasnxi710049）

With the methodsof literature and the logical analysis,the paper analyzes the problems in the study of Spirit of science,humanism spirit and Chinese Wushu,including the lacking of science spirit and humanism spirit.Then the study put forward the suggestionsincluding applying science spirit and humanism spirit into the inheritance and development of Chinese Wushu,meanwhile show Chinese culture through the spreading of Chinese Wushu.

spirit of science humanism spirit Chinese Wushu

G85

A

1004—5643（2011）10—0013—02

1.張永紅（1973～），男，碩士，講師。研究方向：武術(shù)文化與武術(shù)教育。