田 園

(廈門大學(xué)新聞傳播學(xué)院,福建廈門361005)

“人法地,地法天,天法道,道法自然?！?《道德經(jīng)》第二十五章)①王弼著,樓宇烈校釋《王弼集校釋》,中華書局1980年版。本文所引《道德經(jīng)》均以此為據(jù),后面只注章數(shù)。老子思想廣博深邃,飽含對(duì)天地和自然的欣賞與贊美,因而他的學(xué)說(shuō)既有觀照自然的處世哲學(xué),亦有山水畫般的靈性之美。

人的社會(huì)屬性決定了任何人的生存都離不開與他人的溝通交往。在人們的交往活動(dòng)中,人們相互傳遞和交換著知識(shí)、意見、情感、愿望、觀念等信息,從而產(chǎn)生了人與人的互相認(rèn)知、互相吸引、互相作用的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。我們將此稱為“人際傳播”。如果以人際傳播的效果、技巧運(yùn)用等方面而論,老子可能還比不上鬼谷子。但正如蘇軾所說(shuō)鬼谷子多“鼠蛇之智”,鬼谷子是聰明伶俐的鬼才、怪才。老子沒有那么多的小聰明,卻有更深的取法自然的大智慧。這主要體現(xiàn)在他更多地論述了傳播主體該怎樣秉承“天之道,利而不害”的原則進(jìn)行溝通。

一、老子論“常善救人,故無(wú)棄人”的人際平等開放

老子首先肯定了人際傳播的必要性,同時(shí)他主張以平等開放的心態(tài)去對(duì)待每一個(gè)人。“是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙?！?第二十七章)

對(duì)于圣人來(lái)說(shuō),“常善救物,故無(wú)棄物”。沒有任何東西是可以被廢棄的,因?yàn)樗鼈兌紒?lái)自于道。圣人從“道”來(lái)肯定每樣?xùn)|西,認(rèn)為任何東西只要存在一定有其理由[1]。即使那些一般被認(rèn)為無(wú)用的東西,也是“無(wú)用之用,是為大用”?？隙巳f(wàn)物有用,善于利用萬(wàn)物是一種創(chuàng)造力的表現(xiàn)。

人也一樣,“常善救人,故無(wú)棄人”,每個(gè)人都有他存在的價(jià)值,應(yīng)該并且值得被平等對(duì)待?！吧普?吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。”(第四十九章)物理學(xué)中力的作用是相互的,給出多大的力便可得到多大的力。人際交往中也存在力的流動(dòng),要想被尊重被善待,首先要尊重善待他人。善待善者,可謂傳受雙方渾然一體,達(dá)于至境,這很容易理解。但是對(duì)待不善者老子不僅不主張以其人之道還治其人之身,還說(shuō)要對(duì)他好,原因何在?老子認(rèn)為人性本善,本質(zhì)純樸,這是道家無(wú)為理論的基礎(chǔ),如此,圣人“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”或以“百姓心為心”才有理論上的可能[2]。既然人天性本善,之所以不善,當(dāng)然是因?yàn)槭艿讲簧浦鲆约爸茉猸h(huán)境的影響,如果善待他們,不善不信自化為善、信。

另外,平等地進(jìn)行人際傳播也是實(shí)現(xiàn)良好溝通的重要一環(huán)。無(wú)論上級(jí)對(duì)待下級(jí),還是領(lǐng)導(dǎo)對(duì)待職員,服務(wù)員對(duì)待顧客,缺乏平等的交流,都難以使人口服心服,也難以實(shí)現(xiàn)人際傳播的目的。

善人是不善人的老師,不善人是善人的借鑒?！吧迫恕辈坏扔凇吧普摺?“善人”并非指一般意義上的好人,《老子》中的“善人”往往是描述跟著“道”走的人,“不善人”則是違背這個(gè)途徑的人,違背途徑的下場(chǎng)當(dāng)然不理想。“不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙”,不尊重老師,不珍惜借鑒,即使再聰明也免不了陷于困惑,這是一個(gè)精微奧妙的道理。大智者通常若愚,就像是“大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮”。何以若缺就能不弊,若沖就能不窮?從理論上來(lái)講,老子是循環(huán)論者,認(rèn)為事物發(fā)展達(dá)到頂點(diǎn),就要向其反面轉(zhuǎn)化,為避免這一轉(zhuǎn)化,自我設(shè)限,不完美不滿溢,不就永遠(yuǎn)具備發(fā)展的動(dòng)力嗎?[3]大智者自我設(shè)限,認(rèn)為自己有缺陷,所以才能源源不斷地學(xué)習(xí)。人無(wú)完人,自己總有不完滿的地方,況且人生本來(lái)就充滿困惑,無(wú)論從善人還是不善人身上都能學(xué)到應(yīng)該做的和不該做的,唯有保持開放的心胸,見賢思齊,才能無(wú)限逼近啟明的狀態(tài)。老子所說(shuō)的“師與資”與孔子的“三人行,必有我?guī)煛庇挟惽ぶ睢?/p>

保持開放的心胸,還指?jìng)髡甙炎约旱那楦?、思想、?jīng)驗(yàn)等方面的信息告訴受者,與受者共同分擔(dān)。社會(huì)心理學(xué)和傳播學(xué)研究表明,當(dāng)人們與自我暴露水平較高的人打交道時(shí),最有可能進(jìn)行較多的暴露。適當(dāng)?shù)淖晕议_放能夠讓人感覺到一種信任和溫暖,人際交往也就能夠達(dá)到理想的結(jié)果。

二、老子論“和其光,同其塵”的傳播主體形象

人際傳播是傳者通過(guò)語(yǔ)言或非語(yǔ)言等載體,面對(duì)面或是借助一定的媒介,如書信、電話、網(wǎng)絡(luò)等將所要表達(dá)的信息傳遞給受者的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中,傳者和受者是傳播的主體,具有一定的能動(dòng)性。在老子看來(lái),傳播主體心中應(yīng)該有一個(gè)道者的形象,這是一個(gè)自我不斷完善才能達(dá)到的形象。“豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。”(第十五章)

一個(gè)真正有道的人,做人做事絕不草率,凡事“豫焉”,都慎重考慮有所準(zhǔn)備,也就是古人所說(shuō)的“凡事豫立而不勞”。一件事情,不經(jīng)研究,貿(mào)然就下決定,冒冒失失去做去說(shuō),那是應(yīng)該避免的?！胺彩露紡拿镥e(cuò),誰(shuí)人知向靜中修?！眰鞑ブ黧w因應(yīng)萬(wàn)事,要有非常從容的態(tài)度。待人處事要修養(yǎng)到從容豫逸,“無(wú)為而無(wú)不為”。“無(wú)為”表面上看來(lái)似乎沒有作為,實(shí)際上,卻是智慧高超,反應(yīng)迅速,舉手投足之間早已考慮周詳,事先早已下了最適當(dāng)?shù)臎Q定?？此孟褚稽c(diǎn)都不緊張,其實(shí)比誰(shuí)都審慎周詳,只因?yàn)橹腔鄹?轉(zhuǎn)動(dòng)得快,他人看不出來(lái)而已,并且待人接物,樣樣心里都清清楚楚,一舉一動(dòng)毫不含糊[4]。得道的人凡事都慎重考慮,就像“猶”一樣心存害怕,小心翼翼。對(duì)待他人也是恭恭敬敬十分有禮,一言一行,一舉一動(dòng)非常厚道老實(shí),樸實(shí)不夸?！叭羧荨笔茄云漶媲f, “若樸”言其質(zhì)素?！墩f(shuō)文》:“樸,木素也。”木素就是未經(jīng)雕飾的原木,是木的本來(lái)形態(tài),它就像嬰兒一樣純真自然,沒有被知識(shí)、利益、教化等抽取人的本質(zhì)、人性、人格,老子認(rèn)為人應(yīng)該自然而個(gè)性的發(fā)展[5]。但是這并不完全,他更有灑脫自在、怡然自得的一面。在任何情況下,他都能夠處在一種“若釋”“若濁”的自在狀態(tài)下,這是一種需要不斷有意識(shí)磨練的境界。通常一個(gè)人自處或是和熟悉的人相處時(shí)能做到自在, “清靜守中”,但是面對(duì)大人物或是其他群體的人時(shí),會(huì)緊張,頭腦一片空白,這樣溝通起來(lái)經(jīng)常會(huì)詞不達(dá)意、效率低下。如果在溝通之前能夠想一下道者的形象,能夠在溝通之前有所準(zhǔn)備,自然能夠慢慢做到減少焦灼,“清靜守中”。

有道的人是不容易看出來(lái)的,“和其光,同其塵”。表面上好像昏頭昏腦,渾渾噩噩,什么都不懂,實(shí)則大智若愚。因?yàn)檎嬲械乐?用不著刻意表現(xiàn)自己有道,用不著裝模作樣,故作姿態(tài)。本來(lái)就很平凡,平凡到混混沌沌,沒人識(shí)得。

在老子看來(lái),修道有成的人難以用語(yǔ)言文字來(lái)界定,既已言說(shuō)了傳播主體的形象,那也只是外形的描述而已,是勉強(qiáng)形容的。就像水一樣,遇到圓的容器變成圓的,遇到方的容器便會(huì)變成方的,傳播主體也會(huì)根據(jù)環(huán)境的變化而隨即改變,以他人心為心,所以只好拿山谷、樸玉、釋冰等意象來(lái)象征他的境界。

三、老子論“不爭(zhēng)”的人際傳播道德

人際間的交往通常是有目的的,有時(shí)甚至牽涉到利益關(guān)系。兩人爭(zhēng)得面紅耳赤,互不相讓,可能是脾氣暴躁所致,也可能是欲望太過(guò)強(qiáng)烈的原因。無(wú)論是脾氣暴躁還是欲望過(guò)強(qiáng),老子認(rèn)為都可以用靜化之?！霸雱俸?靜勝熱”,“心靈死寂(寒)→以躁動(dòng)擾之(使之富有生氣)→心靈因擾動(dòng)而有內(nèi)熱(熱)→以清靜鎮(zhèn)之(合于道也)”?？梢娎献硬⒎且晃妒仂o,是動(dòng)中有靜,靜中有動(dòng),最后歸于清靜。清靜也就是不爭(zhēng),少私寡欲,做到像水一樣至柔之中的至剛、至靜、能容、能大的胸襟和氣度。自然界中,江海之所以能為百谷之王,就是因?yàn)樗铺幱谙铝??！吧仙迫羲?。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?！?第八章)水的品格是善利萬(wàn)物卻不與物爭(zhēng),它專處于眾人所不愿處的底下之處,所以它最接近于大道。“天長(zhǎng)地久。天地之所以長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生?！?第七章)天地所以能夠長(zhǎng)久地存在,乃是因?yàn)樗鼈儾粸樽约旱乃嚼?所以才能長(zhǎng)久。老子由此得出結(jié)論,自然界所表現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律是不爭(zhēng)的,因而人也應(yīng)效法自然。

“天之道不爭(zhēng)而善勝”,“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。不爭(zhēng)主要體現(xiàn)在哪些方面呢?

一是謙下。老子說(shuō)“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)”(第六十七章)。這三寶中的“不敢為天下先”,不敢居于天下人的前面,即是謙下、不爭(zhēng)的意思?！独献印吩谠S多篇章中,都闡述了這一原則。老子認(rèn)為,只有具有不敢為天下先的品格的人,才有資格成為首長(zhǎng)[6]。

二是尊重對(duì)方的利益?！皩⒂≈?必固與之?！迸c人交往,除了達(dá)成自己的目的,還應(yīng)盡量幫助別人,給予別人,這樣自己反而會(huì)更加充足豐富,這是一種雙贏。蒙牛集團(tuán)老總牛根生曾說(shuō)他未創(chuàng)業(yè)前,常把錢分給朋友花,借了錢從來(lái)都是附上利息按時(shí)奉還。等到他要?jiǎng)?chuàng)辦蒙牛的時(shí)候,以前和他打過(guò)交道的人都支持他,把房子、存款交給他。蒙牛上市后,他又厚厚回報(bào)這些支持者,最后大家都實(shí)現(xiàn)了雙贏。雙贏的原因很簡(jiǎn)單,你尊重我的利益,我也尊重你的利益,爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去只會(huì)是互不相讓,即使一方作出退步,也并非心服口服,對(duì)將來(lái)關(guān)系的發(fā)展勢(shì)必造成影響。所以有人將“取與”看成是一種爭(zhēng)勝之術(shù),如同退兩步為了一躍進(jìn)三步,深屏氣是為了爆發(fā)體內(nèi)的內(nèi)聚力一樣,這種看法站在戰(zhàn)術(shù)角度講似乎并無(wú)不妥[7]。

不爭(zhēng)的第三個(gè)方面是知道適可而止?！吧鯋郾卮筚M(fèi),多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久?！背Ｈ硕噍p身而尋名利,貪得而不顧危亡。人際交往不僅應(yīng)該尊重他人的利益,還應(yīng)照顧他人的面子,知道適可而止,否則越是求之甚,越是失之多,得不償失。大費(fèi),厚亡是物質(zhì)層面而言,不辱、不殆指人的尊嚴(yán),是從精神層面來(lái)說(shuō),可見老子相對(duì)于物的追求,更看重保持心靈的暢達(dá)和精神的尊嚴(yán)。這不僅僅是人重財(cái)、重精神,各有天性的問題,還是考慮人生長(zhǎng)遠(yuǎn)的苦與樂的問題[8]。

“天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。”久旱必然大雨,冷極就要轉(zhuǎn)暖,從宏觀整體而言,天道是均衡的。反觀人類社會(huì),多者愈多,少者愈少,是何等不公。人際交往應(yīng)當(dāng)效仿自然,有所作為卻不要仗恃己力,有所成就而不自居有功,甚至做到“功遂身退,天之道”。

不爭(zhēng)的第四個(gè)方面是以和為貴?！昂痛笤?必有余怨,安可以為善?”老子反問與別人發(fā)生重大的仇怨,經(jīng)過(guò)調(diào)解之后,難免還是會(huì)留下一些怨恨,至少在心中仍會(huì)覺得忿忿不平、受委屈,或者沒面子。再加上一些代代相傳的怨恨,子孫有時(shí)候未必搞得清楚是怎么回事,雖經(jīng)過(guò)調(diào)解,怨恨仍難完全化解。解決問題最好的方法是干脆不要與人結(jié)怨,亦即從根本上化解怨恨[9]。既已生怨如何化解,則可以考慮這樣的做法,“是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人”。圣人借給別人錢而不向人要債,自然無(wú)怨可生。自己占有道理,而不責(zé)罵于人,自然無(wú)仇可生。

人際交往時(shí)做到“不爭(zhēng)”,可以說(shuō)是老子人際傳播道德與神性境界的一大體現(xiàn)。在老子看來(lái),人際交往作為一種道德的境界,其力量在于尊重他人,保持交流的真心誠(chéng)意,是用我的真誠(chéng)感動(dòng)他人真誠(chéng)的一種信念。老子所倡導(dǎo)的人際交流的道德境界,體現(xiàn)了中國(guó)智慧學(xué)說(shuō)中“由道而德,凝道成德,以德為本的主題精神狀態(tài)的自我確認(rèn),標(biāo)志著人類宇宙本體的自覺理解水平及其精神覺悟的崇高境界”[10]。

四、老子論“希言自然”的“傳播能力”

傳播能力是西方傳播學(xué)研究的重要組成部分之一,其研究?jī)?nèi)容涉及到傳播學(xué)的許多基本概念。傳播學(xué)中的“策略” “技巧”“互動(dòng)”“情境”“關(guān)系”等傳播觀念形態(tài),共同形成了“傳播能力”的概念。從中國(guó)文化的角度,可把傳播能力定義為“一個(gè)人以有效而得體相宜的方式進(jìn)行傳播的能力”[11]253?！坝行А敝傅氖且粋€(gè)有傳播能力的人知道自己正在做什么,已經(jīng)做了什么和將來(lái)還會(huì)做什么。這一點(diǎn)通過(guò)老子所說(shuō)的“豫”“猶”和“清靜守中”即可達(dá)到?！暗皿w”則是指以適當(dāng)?shù)姆绞饺鞑ァ?/p>

雖然兩者都指向傳播關(guān)系雙方,但與“有效”相比,“得體”的要點(diǎn)在于懂得人心之理,“知人者智,自知者明”。因此,“傳播能力”也是一個(gè)關(guān)系及其關(guān)系互動(dòng)的概念,是對(duì)于發(fā)生于傳播關(guān)系中的一種共同的理解。這種“共同理解”體現(xiàn)在人際傳播的“反身性”“情境性”以及“合一性”三大特征之中[11]255。

反身性即在傳播過(guò)程中關(guān)照對(duì)方的知識(shí)、情感、心理,站在對(duì)方的角度,揣測(cè)他的心理?！独献印窂?qiáng)調(diào)“自見者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)”,“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”。由道看來(lái),明、彰、功、長(zhǎng)是一種常態(tài)現(xiàn)象,傳播主體只需排除刻意造作以及自我中心,跟隨對(duì)方心境的變化而變化,就會(huì)順利到達(dá)。

情境性即在傳播過(guò)程中注意當(dāng)時(shí)所處的環(huán)境,包括當(dāng)時(shí)的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境,審時(shí)度勢(shì),調(diào)整傳播的方式。人是自然的一部分,是和自然融為一體的。老子思想中人和自然是一個(gè)整體,這個(gè)自然包括環(huán)境、宇宙等外在的一切。既然人和環(huán)境是一個(gè)整體,當(dāng)然在人際傳播過(guò)程中應(yīng)關(guān)注當(dāng)時(shí)之情當(dāng)時(shí)之景。

合一性則是達(dá)到高級(jí)同理的一種狀態(tài),通過(guò)傳播彼此能夠心有靈犀,共同享有同一個(gè)信念,同一種情感。老子心目中有一個(gè)道者的形象,也多次提到圣人,如果每個(gè)人都能夠修身至于完善,成為道者、圣人,那么達(dá)到合一性又有什么問題呢?屆時(shí)恐怕不需要一方說(shuō)服另一方,也不需要任何技巧,甚至不需要說(shuō)話就能夠彼此相通。

傳播能力話語(yǔ)延展到的空間,就是我們與他人關(guān)系的意義所在。它既關(guān)乎到我們對(duì)自身的認(rèn)識(shí),還關(guān)乎到我們要做一個(gè)怎樣傳播的人。比如,在傾聽中,需要一種感覺的能力用心智去聽;在“關(guān)系訊息”的傳遞中,需要人們?cè)谏钥v即逝的語(yǔ)流中,從瞬間閃過(guò)的“眼神”中,捕捉隱藏在這些關(guān)系訊息背后的能力。人際傳播的空間像一個(gè)具有彈性的器皿,一個(gè)人傳播能力越強(qiáng),他所掌握的知識(shí)也會(huì)越多,他的交流空間也會(huì)變得越來(lái)越大,傳播內(nèi)容會(huì)變得越來(lái)越豐富,對(duì)傳播形式的選擇也會(huì)更加多樣化。

老子在開篇就提出了道不可言的思想,應(yīng)該說(shuō)這種言語(yǔ)觀直接導(dǎo)致了他不言之教的傳播觀和傳播形式。不言而傳是傳播的一種最高境界,也就是說(shuō)不用言語(yǔ)傳播而知曉,這是通過(guò)一種意會(huì)的途徑而獲得信息和知識(shí)的境界。任何人都有自己的文化背景、知識(shí)構(gòu)成、言語(yǔ)表達(dá)習(xí)慣、言語(yǔ)表達(dá)技巧等各方面的不同,因此我們?cè)诮煌^(guò)程中,對(duì)對(duì)方的言語(yǔ)不免會(huì)產(chǎn)生偏解甚至誤解。由此看來(lái),在交流中,意會(huì)變得十分重要。意會(huì)便是一種交流技巧和理解途徑,在這里,老子講求言語(yǔ)交際的意會(huì)交流。

這種“不言之教”首先從受眾自身而言,就是一種自我的領(lǐng)悟和理解,是一種積極主動(dòng)的學(xué)習(xí)之道。從傳者的角度而言,在一定程度上可以說(shuō)是身體力行的傳播方法,也就是說(shuō), “不言之教”在一定程度上還有非言語(yǔ)傳播的意思,通過(guò)各種渠道,比如行為、眼神等方法來(lái)完成傳播和接受。就像劉墉教育孩子要愛學(xué)習(xí),除了言語(yǔ)上督促外,更以自己做榜樣,每到學(xué)習(xí)時(shí)間就進(jìn)書房看書,這樣營(yíng)造一種學(xué)習(xí)的氛圍,具有耳濡目染的作用。

不言之傳并不能解決所有的人際傳播問題,所以它并非是說(shuō)所有傳播都要不言,而是要根據(jù)傳播語(yǔ)境,順應(yīng)自然的少言、慎言。在少言、慎言這一觀點(diǎn)上,老子在第二十三章中說(shuō)到,“希言自然”,這是在肯定道不可言以及言語(yǔ)表達(dá)的局限性基礎(chǔ)上作出的判斷,少說(shuō)話多順從自然,這就是順乎其本性。而且老子曾言,“善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫”,這里所說(shuō)的“善言”是一種慎言,也就是說(shuō)為了減少失誤需要謹(jǐn)慎對(duì)待言語(yǔ),不可信口開河,然而正所謂言多必失,這種謹(jǐn)慎言語(yǔ)也便與少言相聯(lián)系起來(lái)[12]。

另外老子還有一個(gè)顯明的觀點(diǎn),那就是人際傳播時(shí)應(yīng)該擯棄華而不實(shí)的語(yǔ)言,提高傳播的效率——“言有宗,事有君”。郭子坤在《先秦諸子宣傳思想論稿》中指出,先秦諸子皆有傳播藝術(shù)的個(gè)性,墨子的傳播具體形象,從事實(shí)出發(fā),實(shí)實(shí)在在,使人可以達(dá)到對(duì)其傳播內(nèi)容“信而不疑”的程度。孟子的傳播,除去他那種具有好辯的特點(diǎn)之外,很強(qiáng)調(diào)傳者自己的表率作用。商鞅的傳播藝術(shù),注重縝密,強(qiáng)調(diào)邏輯力量。先秦諸子的傳播藝術(shù)同樣具有共性,他們?cè)谛麄魉囆g(shù)和傳播策略上都主張“以名舉實(shí)”,以“正名”為務(wù),對(duì)于輕浮不實(shí)的“窕言”,對(duì)于夸大其詞的“妄言”則大加鞭撻。諸子主張要“舉實(shí)”,并非單純的就“實(shí)”論“實(shí)”,它可以有修辭,有發(fā)揮,但是修辭也得“求實(shí)”,不得“淫辭”[13]。

《老子》只有短短五千文,卻述說(shuō)了博大的思想內(nèi)涵,文中多處以自然規(guī)律作比,主張言語(yǔ)必須要有宗旨,不可有費(fèi)言,而這個(gè)宗旨是遵循“道”的;既然“道”是不可言語(yǔ)的,那這個(gè)言就必須慎言、少言,在作《老子》一文中他也確實(shí)遵循道做到了言有宗、事有君的希言自然。

從以上論述可以看出,老子強(qiáng)調(diào)道法自然并以自然作喻展開的對(duì)于人際關(guān)系平等開放的論述,對(duì)于傳播主體形象的描述,對(duì)于“不爭(zhēng)”和傳播能力的強(qiáng)調(diào),飽含著一種道德的境界和理想。在現(xiàn)在這樣一個(gè)人情漸趨冷漠,信仰集體缺失的年代,就像一股清泉沁人心脾。平等開放、清靜守中、少言慎言、意會(huì)等則是我們完善人際關(guān)系時(shí)智慧的體現(xiàn)?！独献印芬晃暮芏鄸|西都可以融匯貫通,關(guān)于人際傳播的啟示也并非局限于本文所論述的四個(gè)方面,還有很多有價(jià)值的研究方向有待探討。

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