楊明貴

（安康學(xué)院 中文系，陜西 安康 725000）

精神分析學(xué)視域下的杜麗娘之死

楊明貴

（安康學(xué)院 中文系，陜西 安康 725000）

杜麗娘的“慕色而亡”，在中國(guó)古典戲曲舞臺(tái)上是一則極富傳奇色彩的愛(ài)情故事，在精神分析學(xué)的視域中又是一個(gè)極其罕見(jiàn)的研究個(gè)案。在文化史的層面上，杜麗娘在《牡丹亭》文本世界中的“非正?！彼劳觯举|(zhì)上是對(duì)“人性解放”的一次獻(xiàn)祭，是湯顯祖本人為自己的“言情”理論所作的一個(gè)具象化的注解。通過(guò)對(duì)杜麗娘夢(mèng)中愛(ài)情和傷情而死的描寫(xiě)，劇作者以極大的道德勇氣賦予了男女之間的原始生命沖動(dòng)以燦爛、圣潔的色彩，使歷代讀者在情欲的奔放中感受到了源自生命本源處的美麗和莊嚴(yán)。

《牡丹亭》；死亡敘事；精神分析；文化反思

杜麗娘的死亡，對(duì)《牡丹亭》文本文化史意義的生成具有決定性的作用。在分析杜麗娘的死亡原因時(shí)，論者的意見(jiàn)多趨于一致，即其死亡是因“久處深閨，自悲寥落，加之游玩荒園，感夢(mèng)傷情所致”[1]281。結(jié)合《牡丹亭》文本所記述的杜麗娘的死亡過(guò)程，可以說(shuō)這一論斷是準(zhǔn)確的。如果要具體地講，我們可以說(shuō)，長(zhǎng)期的性壓抑得不到有效的釋放，是杜麗娘死亡的根本原因。因情欲饑渴而死，在精神病理學(xué)的層面上的確是一個(gè)極其罕見(jiàn)的個(gè)案，但如果從精神分析的視角跟蹤觀察杜麗娘“游園驚夢(mèng)”后從“病嬋娟”到“粉骷髏”的半年光陰①，則可以從側(cè)面揭示出女主角情欲饑渴的程度相當(dāng)深。可以說(shuō)，在這將近半年的光景當(dāng)中，杜麗娘作為一個(gè)因青春覺(jué)醒而情欲沖動(dòng)極其強(qiáng)烈的少女，其生活的全部已經(jīng)被一種幾近癡狂的性幻想所取代。

一、杜麗娘之死的病理分析

在深陷性愛(ài)的白日夢(mèng)而不能自拔的情況之下，杜麗娘的行為舉止和精神心理都明顯地帶有癔病②和強(qiáng)迫性神經(jīng)病的癥狀。在現(xiàn)代心理醫(yī)學(xué)的學(xué)科范疇中，癔病又稱(chēng)歇斯底里，是一種常見(jiàn)的精神障礙，其臨床表現(xiàn)多種多樣，故有人稱(chēng)癔病患者為“疾病模仿家”。總的來(lái)說(shuō)，癔病是由明顯的精神因素，如生活事件、內(nèi)心沖突或情緒激動(dòng)、暗示或自我暗示等而引起的一組疾病，表現(xiàn)為急起的短暫的精神障礙、身體障礙（包括感覺(jué)、運(yùn)動(dòng)和植物神經(jīng)功能紊亂），這些障礙沒(méi)有器質(zhì)性基礎(chǔ)。癔病的病因主要是心理因素及遺傳因素，一般而言，情感豐富、暗示性強(qiáng)、自我中心、富于幻想等具有癔病性格特點(diǎn)的人是癔病的易患人群。結(jié)合《牡丹亭》文本所交代的相關(guān)細(xì)節(jié)，我們可以說(shuō)，杜麗娘所患的是一種“癔癥性意識(shí)障礙”的疾病，主要表現(xiàn)為其遭遇“驚夢(mèng)”后的意識(shí)長(zhǎng)期處于朦朧狀態(tài)，即日常生活中的意識(shí)范圍縮小，對(duì)外界其他事物反應(yīng)遲鈍，但在意識(shí)間歇性恢復(fù)后對(duì)發(fā)病經(jīng)過(guò)通常又不能完全回憶。

弗洛伊德在《精神分析引論》一書(shū)中，對(duì)強(qiáng)迫性神經(jīng)病患者的臨床表現(xiàn)形式作了這樣的描述：“病人的心內(nèi)充滿著實(shí)在沒(méi)有趣味的思想，覺(jué)得有特異的沖動(dòng)，而且被迫做些毫無(wú)樂(lè)趣而又不得不做的動(dòng)作。那些思想（或強(qiáng)迫性觀念）本身也許是毫無(wú)意義的，對(duì)病人只是感到乏味的；或常常是愚蠢的，然而，無(wú)論如何病人總不免以這些觀念為損耗精神的強(qiáng)迫思想的起點(diǎn)，他雖極不愿意，卻也無(wú)法抵制。他好像面對(duì)生死存亡的問(wèn)題，勞心思苦，不能自已?！盵2]219在弗洛伊德精神分析的理論體系中，有一個(gè)極具影響同時(shí)又常被他人詬病的論斷，那就是，弗洛伊德始終執(zhí)拗地認(rèn)為，無(wú)論是癔病患者還是強(qiáng)迫性神經(jīng)病患者，他們之所以得病的根本原因在于“現(xiàn)實(shí)不容許他們滿足性欲而使他們感到某種缺失”。在弗洛伊德看來(lái)，本能是一種決定人的心理過(guò)程先天方向的狀態(tài)，而性本能，即“力比多”，作為一種機(jī)體生存、尋求快樂(lè)和逃避痛苦的本能欲望，一種與死的本能相反的生的本能的動(dòng)機(jī)力量，是人的一切心理活動(dòng)和行為的動(dòng)力源泉。在精神分析的臨床實(shí)踐中，弗洛伊德發(fā)現(xiàn)，癔病和強(qiáng)迫性精神病的癥候都可最終被解釋為“生活中所不能滿足的欲望的代替滿足”[2]253，即這兩種精神性疾病的癥候在功能承擔(dān)上，不是性的滿足就是性的制止，具體地說(shuō)，“癔病以積極的欲望滿足為要點(diǎn)，強(qiáng)迫性神經(jīng)病則以消極的禁欲意味為要點(diǎn)”?？偠灾?，“癥候可用以達(dá)到性欲滿足的目的，也可用以達(dá)到禁欲的目的，因?yàn)檫@個(gè)兩極性在癥候機(jī)制的某一因素上有極其妥適的基礎(chǔ)”[2]253。需要特別指出的是，以現(xiàn)實(shí)中極端的性壓抑為生成根由的這兩種精神性疾病，其表現(xiàn)出的癥候并不能為患者提供實(shí)在的性滿足，事實(shí)上，它們通常“只是再生一個(gè)感覺(jué)或?qū)崿F(xiàn)一個(gè)由某種性的情結(jié)而引起的幻想”[2]254。顯而易見(jiàn)，這些以本能欲望（性欲）的代替滿足為功能承擔(dān)的臨床癥候若得不到有效療治，即患者的情欲沖動(dòng)若繼續(xù)受阻，患者自身將隨著性壓抑程度的加劇而走向精神的瘋狂或崩潰。

在《牡丹亭》的文本世界中，杜麗娘以死亡這一極端的方式控訴了封建禮教禁制青年的正常情欲的非人道和罪惡。

在死亡敘事的層面上，《牡丹亭》的文本敘述者把敘述的焦點(diǎn)始終對(duì)準(zhǔn)死亡主體的死亡過(guò)程。這樣的一種敘述策略的使用，在技術(shù)的層面上使死亡主體走向死亡過(guò)程中的心理信息得到了較為清晰的呈現(xiàn)。在《牡丹亭》的文本世界中，我們發(fā)現(xiàn)，自遭遇了一場(chǎng)意外的春夢(mèng)而青春覺(jué)醒之后，年已二八的杜麗娘開(kāi)始被沸燃于意識(shí)深處的情欲沖動(dòng)徹底支配，而重溫牡丹亭畔、芍藥闌邊的那場(chǎng)刻骨銘心的春夢(mèng)的渴望，儼然成了杜麗娘在閨閣生活中無(wú)力抗拒的精神鴉片。對(duì)出現(xiàn)于夢(mèng)中的那位對(duì)自己“千般愛(ài)惜”、“萬(wàn)種溫存”的折柳少俊的神經(jīng)質(zhì)似的依戀，已成了杜麗娘精神世界中的惟一內(nèi)容。在文本敘述中，我們同樣可以發(fā)現(xiàn)，在由情欲受阻所造成的精神焦慮的折磨下，杜麗娘在日常生活中的心理意識(shí)已經(jīng)趨于遲鈍和模糊。閨閣中的她每日都是“獨(dú)坐思量，情殊悵恍”，在未對(duì)外部信息作出反應(yīng)之時(shí)，她只能做一個(gè)焦心守候夢(mèng)中情郎的“可憐人”。在守候無(wú)望的情況下，她感到“睡起無(wú)滋味，茶飯?jiān)跎?？”在情思悵惘之中，她甚至覺(jué)得自己在一日三餐中連舉著食飯的力氣都沒(méi)有了！

在舞臺(tái)表演的層面上，杜麗娘也數(shù)次以獨(dú)白的方式描述了“驚夢(mèng)”一事給自己身心帶來(lái)的一系列異常反應(yīng)。試看她的幾段自我描述：

【刷子序犯】〔旦低唱〕春歸恁寒悄，都來(lái)幾日意懶心喬，竟妝成熏香獨(dú)坐無(wú)聊。逍遙，怎鏟盡助愁芳草，甚法兒點(diǎn)活心苗！真情強(qiáng)笑為誰(shuí)嬌？淚花兒打迸著夢(mèng)魂飄。[3]76

可以看出，由于杜麗娘的心神始終沉浸在深情的苦戀之中，已經(jīng)忘記了身邊的一切。此時(shí)的她心緒混亂、愁思不絕，對(duì)幻夢(mèng)之外的現(xiàn)實(shí)生活了無(wú)興趣?？梢哉f(shuō)，因春情難遣而生成的抑郁、煩悶和焦躁成了她精神世界中的主體色調(diào)。

《診崇》一出中，在情欲難禁的煎熬中已是病體懨懨的杜麗娘，用微弱的氣力唱出了自己被情折磨而又不甘棄情的痛苦。

【一江風(fēng)】〔貼扶病旦上〕〔旦〕病迷廝。為甚輕憔悴？打不破愁魂謎。夢(mèng)初回，燕尾翻風(fēng)，亂颯起湘簾翠。春去偌多時(shí)，春去偌多時(shí)，花容只顧衰。井梧聲刮的我心兒碎……咱弄梅心事，那折柳情人，夢(mèng)淹漸暗老殘春……我自春游一夢(mèng)，臥病如今。不癢不疼，如癡如醉。知他怎生？[3]100

【金落索】貪他半晌癡，賺了多情泥。待不思量，怎不思量得？就里暗銷(xiāo)肌，怕人知。嗽腔腔嫩喘微。哎喲，我這慣淹煎的樣子誰(shuí)憐惜？自噤窄的春心怎的支？心兒悔，悔當(dāng)初一覺(jué)留春睡。[3]100

一方面，杜麗娘深知自己的病況因感夢(mèng)傷情所致，若不能徹底斬?cái)嗑墘?mèng)而生的相思之情，自己將在情欲的炙烤下魂消香斷。另一方面，對(duì)于已在夢(mèng)中經(jīng)歷了一番兩情和合的云雨之歡的杜麗娘來(lái)說(shuō)，要使“一生兒愛(ài)好是天然”，又有一幅閉月羞花之貌的自己在情欲不得舒展的禮教藩籬中任由女兒之美凋零、枯萎，那簡(jiǎn)直是生不如死！驚夢(mèng)之后的閨閣生活，猶如一片情欲的荒漠，對(duì)于已被夢(mèng)中的折柳少俊完全攝去魂魄的杜麗娘來(lái)說(shuō)，自己就像是一條掙扎于滾燙的沙礫之上的魚(yú)兒，唯有情欲之霖的滋潤(rùn)才可以拯救自己。在沒(méi)有情的慰藉、欲的燃放的閨閣中按封建婦女道德的律令繼續(xù)扮演一位貞靜淑女，就如同自己將被永遠(yuǎn)流放于眼前的這片使人恐懼的情欲荒漠一樣，終將因情欲的饑渴而倒下。

在文本敘述的層面上，除了通過(guò)杜麗娘的心里獨(dú)白了解其在驚夢(mèng)之后所承受的煎熬和痛苦之外，文本世界中作為杜麗娘的侍婢的春香也以旁觀者的視角，對(duì)情思昏昏的杜麗娘的相關(guān)生活實(shí)景頻頻進(jìn)行描述。借助春香這一敘述的視角，我們對(duì)正在遭受情欲折磨的杜麗娘的心底圖景能作出更客觀、更全面的還原。如在《詰病》一出中，春香是這樣向甄夫人描述杜麗娘游園之后的異常表現(xiàn)的：“他茶飯何曾，所事兒休提、叫懶應(yīng)?？此麐商潆[忍，笑譫迷廝，睡眼懵憕?！痹诖合愕拿枋鲋形覀儼l(fā)現(xiàn)，自經(jīng)歷了一場(chǎng)春夢(mèng)之后的杜麗娘，開(kāi)始變得性情慵懶，茶飯不思，其中透露出來(lái)的一條最為重要的信息可作為對(duì)杜麗娘實(shí)施精神診治的依據(jù)，那就是杜麗娘開(kāi)始有意識(shí)地使自己耽溺于幻夢(mèng)之中。此外，在《寫(xiě)真》一出中，春香曾這樣勸誡杜麗娘：“小姐，你自花園游后，寢食悠悠，敢為春傷，頓成消瘦？春香愚不諫賢，那花園以后再不可行走了……小姐，你熱性?xún)涸醪槐?，冷淚兒幾曾干燥？這兩度春游忒分曉，是禁不的燕抄鶯鬧。你自窨約，敢夫人見(jiàn)焦。再愁煩，十分容貌怕不上九分瞧?！盵3]76從春香的這番話語(yǔ)中，我們又可以發(fā)現(xiàn)，因傷情不已而玉體受損至“龐兒沒(méi)了四星”的杜麗娘仍不改重歸夢(mèng)境的癡心。在春香那真誠(chéng)而焦灼的規(guī)勸中，我們分明已感受到正在向杜麗娘逐漸逼近的死亡氣息。

二、杜麗娘之死的文化反思

通過(guò)篩檢和整理杜麗娘內(nèi)心獨(dú)白和侍婢春香描述中的相關(guān)信息，在精神分析學(xué)的視域中可以得出一個(gè)確定的結(jié)論，那就是，被一場(chǎng)春夢(mèng)點(diǎn)燃了意識(shí)深處的情欲之火的杜麗娘，在禁制森嚴(yán)的閨閣中由于無(wú)法找到現(xiàn)實(shí)的泄欲途徑，其精神意識(shí)的運(yùn)作機(jī)制開(kāi)始變得紊亂。具體地講，她在日常生活中已表現(xiàn)出了癔病和強(qiáng)迫性神經(jīng)病的臨床癥候。就發(fā)病原因和臨床癥候的功能指向而言，我們可以說(shuō)，已是成年女性的杜麗娘在尋夢(mèng)不成而春情難抑的現(xiàn)實(shí)困境中，只能放任自己在無(wú)邊無(wú)際的性幻想中恣情享受，以求自己的情欲煎熬能夠得到變相解脫。從病理學(xué)的層面上來(lái)講，正是這種不被節(jié)制、幾近癡狂的性幻想，使《牡丹亭》文本世界中的杜麗娘在持續(xù)的精力損耗中，一步一步地走向了死亡。事實(shí)上，在中國(guó)近世敘事文學(xué)的范疇中，杜麗娘并不是因性壓抑而死的惟一案例。在《紅樓夢(mèng)》的第十二回中，可憐的賈瑞不就是在一場(chǎng)癡狂的性幻想中成了“風(fēng)月寶鑒”中的骷髏嗎？

因性壓抑而死亡在精神分析學(xué)的視域中本身就是極其罕見(jiàn)的案例，而《牡丹亭》文本世界中的杜麗娘，作為一個(gè)大家閨秀，一個(gè)知書(shū)識(shí)禮的才女，一個(gè)“嫩臉?gòu)尚?，老成尊重”的小姐，其“慕色而亡”這一死亡事件，表面上看似是一件極富傳奇意味的偶然事件，但如果聯(lián)系明代中葉因倡扶禮教所造成的社會(huì)風(fēng)氣以及杜麗娘在文本世界中所處的生存環(huán)境來(lái)說(shuō)，這一死亡事件的發(fā)生是有現(xiàn)實(shí)根據(jù)的，也是符合文本世界自身的情節(jié)邏輯的。

杜麗娘由于禮教的防閑，無(wú)由達(dá)到愿望，在其奄奄病死之后，她的母親哭唱：

【紅衲襖】每日繞娘身有百十遭，并不見(jiàn)你向人前輕一笑。他背熟的班姬《四誡》從頭學(xué)，不要得孟母三遷把氣淘。也愁他軟苗條忒恁嬌，誰(shuí)料他病淹煎真不好！從今后誰(shuí)把親娘叫也，一寸肝腸做了百寸焦。[3]76

這說(shuō)明麗娘平日是如何檢束自己，服從當(dāng)時(shí)的禮教的，她甚至不敢“向人前輕一笑”。事實(shí)上，在《牡丹亭》的文本敘述中我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)，在日常生活中，杜麗娘的行為舉止絲毫沒(méi)有違背她作為大家閨秀的身份，即使她去游玩空寂無(wú)人的后花園時(shí)，還想到“步香閨怎便把全身現(xiàn)”。但在另一面，一旦杜麗娘獨(dú)處深思，面對(duì)菱花鏡中自己無(wú)比嬌艷的“三春好處”，一旦步入了百花競(jìng)放、春意喧鬧的后花園中，她因“春情難繾”而生的惆悵無(wú)奈、委屈與痛苦便如江潮般在心頭激蕩。詩(shī)詞樂(lè)府的深厚修養(yǎng)，春情秋恨的花季苦惱，對(duì)古來(lái)才子佳人先偷期密約、后成就佳偶的故事的回味，都使得杜麗娘喟然長(zhǎng)嘆。而當(dāng)她完全擺脫現(xiàn)實(shí)束縛和禮教監(jiān)管進(jìn)入夢(mèng)境時(shí)，她那蟄伏于潛意識(shí)中的欲望便充分地活躍起來(lái)。通過(guò)梳理在杜麗娘身上存在的這些看似矛盾的現(xiàn)象，我們可以得出一個(gè)可能只與精神分析學(xué)理論體系中的相關(guān)認(rèn)識(shí)相吻合的論斷，那就是，在以封建禮教為法則而建構(gòu)起來(lái)的生存秩序中，一個(gè)越是循規(guī)蹈矩的榜樣式人物，他所承受的本能壓抑越是深重，他由于本能受阻而發(fā)生精神瘋狂或崩潰的可能性較之一般人也要大得多。

湯顯祖寫(xiě)杜麗娘，可以說(shuō)是從當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)生活出發(fā)來(lái)寫(xiě)他所倡導(dǎo)的“情”的。在湯顯祖的哲學(xué)觀念中，“情”不再是被理學(xué)家們所指斥的“萬(wàn)惡之源”③，相反，不僅“人生而有情”[4]16，而且，“情”是與生俱來(lái)的圣凡皆有的東西。結(jié)合《牡丹亭》文本的故事內(nèi)容，可以說(shuō)，湯顯祖所標(biāo)舉的“情”，當(dāng)是首先包括性愛(ài)之欲在內(nèi)的人生欲求。由于《牡丹亭》文本涉及的是女性的性愛(ài)之欲，湯顯祖出于道德和習(xí)俗禁忌方面的考慮，為避免杜麗娘背上“淫鄙無(wú)恥”的罵名，在自陳該劇主旨時(shí)，有意以“情”這個(gè)較為中性的詞語(yǔ)來(lái)統(tǒng)攝杜麗娘身上表露出來(lái)的一切形式的人性之欲。若從《牡丹亭》全部劇情而言，劇作者則采用現(xiàn)實(shí)與理想相結(jié)合的表現(xiàn)手法來(lái)突出該劇的主旨，如“杜麗娘的做夢(mèng)，是因?yàn)樗螆@，是一種客觀真實(shí)的反映。其傷春成病而死是具有真實(shí)意義的。但幽魂不散，終于柳夢(mèng)梅相遇，由是而還魂團(tuán)圓，則為湯氏的一種愿望，而這種愿望，實(shí)為一種積極的想法”[1]284。

此外，我們需要指出的是，在《牡丹亭》的文本世界中，封建家長(zhǎng)事實(shí)上也得為杜麗娘之死承擔(dān)一定的責(zé)任。在某種意義上，正是封建家長(zhǎng)的缺情寡欲，加重了性壓抑中的杜麗娘在精神上所承受的痛苦和煎熬。作為官宦人家獨(dú)生女兒的杜麗娘，生活在與外界完全隔絕的朱門(mén)深宅之中，她的父母極其疼愛(ài)她，而疼愛(ài)的方式則是竭力把她塑造成一個(gè)絕對(duì)符合于禮教規(guī)范的淑女。甚至連她在繡房中因無(wú)聊而晝眠，父親也要把她叫出來(lái)教訓(xùn)一通；她去了一趟花園，衣裙上繡了一對(duì)花、一雙鳥(niǎo)，母親也要驚惶失措，唯恐她惹動(dòng)情思。有論者曾經(jīng)指出：“杜寶夫婦絕不是‘壞人’，他們一個(gè)是國(guó)家棟梁，為官清廉正直，一個(gè)是典型的賢妻良母。作為封建社會(huì)中常規(guī)道路上的成功者，他們以自己的‘愛(ài)’給予女兒最大的壓迫?！盵5]437

總之，杜麗娘之死，對(duì)《牡丹亭》文本主旨及其文化史意義的生成具有決定性的作用?！赌档ねぁ肺谋臼澜缰卸披惸锏摹胺钦！彼劳?，在本質(zhì)上是對(duì)“人性解放”的一次獻(xiàn)祭，是湯顯祖本人為自己的“言情”理論所作的一個(gè)具象化的注解。通過(guò)對(duì)杜麗娘這位呻吟掙扎于禮教文化羅網(wǎng)中的女性的夢(mèng)中愛(ài)情和傷情而死的描述，劇作者以極大的道德勇氣賦予了男女之間的原始生命沖動(dòng)以燦爛、圣潔的色彩，使歷代讀者在情欲的奔放中感受到了源自生命本源處的美麗和莊嚴(yán)。同時(shí)，通過(guò)使杜麗娘充當(dāng)普遍的人性欲望的具體承擔(dān)者，湯顯祖在中國(guó)文化史上“第一次把淹沒(méi)在神圣莊嚴(yán)的封建禮教模式中的個(gè)人的人性欲望作為一種合理的存在，提升到可以令人正視、令人崇尚、令人反省的高度”[6]347。

注釋?zhuān)?/p>

① 據(jù)文本交代，杜麗娘的“游園驚夢(mèng)”一事發(fā)生在暮春三月，而其魂歸冥界時(shí)正值中秋，從感夢(mèng)傷情到郁郁而亡，時(shí)間間隔將近半年。

② 弗洛伊德認(rèn)為，癔病是病人過(guò)去經(jīng)歷的痛苦情緒在記憶中被壓抑的結(jié)果，癔病癥狀就是這種被壓抑情緒的被隱藏的象征。弗洛伊德認(rèn)為，只要把這種強(qiáng)烈被壓抑的情緒顯現(xiàn)出來(lái)，癥狀就能夠被排除。他把這一情緒釋放的過(guò)程，稱(chēng)為宣泄。

③ 在中國(guó)哲學(xué)史上，從先秦至宋明，人們長(zhǎng)期以來(lái)熱衷于人性善惡的討論。孟子的性善說(shuō)逐漸被封建統(tǒng)治者所認(rèn)可，成為正統(tǒng)的人性論。到了唐代，韓愈等人開(kāi)始把性與情聯(lián)系起來(lái)，以圖進(jìn)一步完備性善說(shuō)。韓愈說(shuō)：“性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以為性者五（仁、義、禮、智、信）。情之品有三，而其所以為情者七（喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲）?！表n愈的學(xué)生李翱發(fā)展了韓愈的“性三品”說(shuō)，提出了“性善情惡”說(shuō)，把性與情對(duì)立起來(lái)。李翱說(shuō)：“人之所以為圣人者，性也；人之所以或其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過(guò)也，七者循環(huán)而交來(lái)，故性不能充也。”即人性本善，憑這一點(diǎn)，人人可以為圣人。但是，由于七情六欲的循環(huán)干擾，把性攪得渾濁了，無(wú)法充分表現(xiàn)了，因而便做不成圣人了。他又說(shuō)：“性者，人之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之動(dòng)也，百姓溺之而不知其本者也?！笨傊?，情是敗壞人性的根本原因，所以，他主張復(fù)性。到了宋代，無(wú)論張載、二程還是朱熹，都把性分為兩種：天命之性和氣質(zhì)之性。他們說(shuō)，天命之性（道心）是至善的，而氣質(zhì)之性（人心、人欲）是一切罪惡之源。所以，道學(xué)家們都主張以道心來(lái)克服人欲。參見(jiàn)周育德：《湯顯祖論稿》，北京：文化藝術(shù)出版社1991年出版，第15—17頁(yè)。

[1] 周貽白．中國(guó)戲曲發(fā)展史綱要[M]．上海：上海古籍出版社，1979．

[2] 弗洛伊德．精神分析引論[M]．高覺(jué)敷，譯．北京：商務(wù)印書(shū)館，1984．

[3] 湯顯祖．牡丹亭[M]．徐朔方，楊笑梅，校注．北京：人民文學(xué)出版社，1963．

[4] 湯顯祖．宜黃縣戲神清源師廟記[G]//周育德．湯顯祖論稿．北京：文化藝術(shù)出版社，1991．

[5] 章培恒，駱玉明．中國(guó)文學(xué)史：下[M]．上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，1996．

[6] 廖奔，劉彥君．中國(guó)戲曲發(fā)展史：3卷[M]．太原：山西教育出版社，2000．

I207.37

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1006-5261(2011)04-0057-04

2011-04-01

楊明貴（1980―），男，陜西長(zhǎng)武人，助教，碩士。

〔責(zé)任編輯 楊寧〕