王麗麗
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210097)
[醉落魄 ]曲牌的流變考
王麗麗
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210097)
[醉落魄 ]曲牌來(lái)源于唐教坊曲[一斛珠 ],在其流變的過(guò)程中,不僅牌名有所變化,且從屬的宮調(diào)也有所不同。梳理該曲牌在不同時(shí)期的流變情況,意義在于不僅能考察其曲體體征,及其在戲曲中的使用規(guī)律;還能從中窺探出北曲 (主要指元雜劇)和南曲 (南戲及傳奇)創(chuàng)作中審美情趣的差異。
[醉落魄 ];[一斛珠 ];曲體;審美情趣
“詞乃詩(shī)之變,曲乃詞之變。”雖然該論斷有些片面,但卻也說(shuō)明了曲與詩(shī)詞的存在著某些聯(lián)系,所以梳理曲牌的變化必定會(huì)關(guān)聯(lián)到詞牌。對(duì)于曲牌與詞牌的關(guān)系,燕南芝庵、王世貞、王驥德、劉熙載等人均認(rèn)為兩者是互見(jiàn)的同一體。在元代,詞與曲一般區(qū)分不大。燕南芝庵的《唱論》寫(xiě)道:“近世所謂大樂(lè),蘇小小 [蝶戀花 ]、鄧大千 [望海潮 ]、蘇東坡 [念奴嬌 ]……蔡伯堅(jiān) [石州慢 ]、張子野 [天仙子 ]也。”[1](P159)這里,作者把許多宋代詞人的詞作都統(tǒng)稱(chēng)為“大樂(lè)”?!按髽?lè)”即“大曲”,是當(dāng)時(shí)詞與音樂(lè)的合稱(chēng)。王世貞在《曲藻》序中云:“曲者,詞之變”[1](P25)。戲曲理論家兼作家王驥德在《曲律》之“論調(diào)名第三”中指出:“曲之調(diào)名,今俗曰‘牌名 ’,始于漢之 [朱鷺 ]、[石流 ]、[艾如張 ]、[巫山高 ],梁、陳之 [折楊柳 ]、[梅花落 ]、[雞鳴高樹(shù)巔 ]、[玉樹(shù)后庭花 ]等篇,于是詞而為 [金荃 ]、[蘭畹 ]、[花間 ]、[草堂 ]諸調(diào),曲而為金、元?jiǎng)蛑T調(diào)?!盵1](P57)劉熙載在《藝概》卷四中說(shuō):“未有曲時(shí),詞即是曲;既有曲時(shí),曲可悟詞,茍曲理未明,詞亦恐難獨(dú)善矣?!盵2](P123)并進(jìn)一步指出,“古樂(lè)府有曰詞者,有曰曲者,其實(shí)詞即曲之詞,曲即詞之曲也”[2](P132),這對(duì)曲牌與詞牌的關(guān)系的闡釋可謂有的放矢。然一個(gè)事物的存在,必定有它作為個(gè)體存在的特色,所以在溯源的同時(shí),也應(yīng)該而且應(yīng)當(dāng)考辨兩者之間的嬗變。關(guān)于曲牌[醉落魄 ]與詞牌的關(guān)系,見(jiàn)于《曲律》的記載:“然詞之與曲,實(shí)分兩途。間有采入南、北二曲者:北則于金而小令如《醉落魄》、《點(diǎn)絳唇》類(lèi),長(zhǎng)調(diào)如《滿江紅》、《沁園春》類(lèi),皆仍其調(diào)而易其聲;”[3](P38)《欽定詞譜》的卷十二目錄載:“一斛珠三體,又名一斛夜明珠,醉落魄,怨春風(fēng),醉落拓?!盵4](卷十二目錄)其實(shí)《全唐詩(shī) 》的八八九卷說(shuō)南唐李煜有詞 [一斛珠 ][晚妝初過(guò)],又名 [醉落魄 ],由此 ,證實(shí) [醉落魄 ]最早稱(chēng)作 [一斛珠 ]。
[一斛珠 ],據(jù)唐筆記小說(shuō)《梅妃傳》所記,為梅妃所寫(xiě)。開(kāi)元中,梅楊二妃爭(zhēng)寵,梅妃漸被冷落。一日,唐明皇命太監(jiān)封一斛珍珠密賜給梅妃,梅妃不接受,并謝之以詩(shī)。唐明皇見(jiàn)詩(shī)戚戚然,令樂(lè)府以新聲度之,命為 [一斛珠 ]。由此也奠定了該曲牌凄楚落寞的情感基調(diào)。至宋,帝王將相們不愿意聽(tīng)如此哀怨憂愁的曲子,于是在舊曲的基礎(chǔ)上別創(chuàng)新聲,并改名為 [一斛夜明珠 ],《詞律》記載了詞牌[一斛珠 ]的四種句格體式,分別是李煜 [一斛珠 ][晚妝初過(guò)]又名 [醉落魄 ];周密 [一斛珠 ][寒侵徑葉];史達(dá)祖 [一斛珠 ][鴛鴦意愜];楊無(wú)咎 [一斛珠 ][水寒江靜]。周密的 [醉落魄 ]“宋人多用此體”?!稓J定詞譜》也記載了 [一斛珠 ]的三種體式 ,即 李 煜 [一 斛 珠 ][晚妝出過(guò)]、張 先 詞 [一 斛珠 ][山圍畫(huà)障]、周邦彥詞 [一斛珠 ][茸金細(xì)弱];且對(duì)該曲牌的流變有簡(jiǎn)略的記述:“宋史·樂(lè)志名為一斛夜明珠,屬中呂調(diào),尊前集注商調(diào),金詞注仙呂調(diào),蔣孝九宮譜目入仙呂引子。晏幾道詞名醉落魄,張先詞名怨春風(fēng),黃庭堅(jiān)詞名醉落拓?!盵4](P825)該詞句格為:
仄可平平平可仄仄韻,平可仄平平可仄仄平平仄韻。仄可平平平可仄平平仄韻。仄仄平平,仄可平仄平平仄韻。
平可仄仄仄可平平平仄仄韻,平平仄可平仄平平仄韻。仄平平可仄仄平平仄韻。仄仄平平,仄仄平平仄韻。
金元曲子中多此體格,而在以后的南戲傳奇中多有異變。到宋后,詞牌 [醉落魄 ]所表達(dá)的內(nèi)容雖有些許悶愁的因子,但已擺脫了哀怨凄楚的情感色彩,顯得更為雅致。關(guān)于[醉落魄 ]的其它牌名,明·楊慎的《詞品》記載“醉落魄,元曲訛為醉羅歌?!盵5](P216)清人的《古今詞話》記載“一斛珠又有斗黑麻、醉落魄、醉羅歌之稱(chēng)”[6](P46)??芍猍醉落魄 ]也稱(chēng)[醉羅歌 ],但在元曲中兩曲牌并不是同體異名的關(guān)系?!肚伞吩?“而又有雜犯諸調(diào)而名者:如兩調(diào)合成而為 [錦堂月 ],三調(diào)合成而為[醉羅歌 ],……”[3](P39)據(jù)有關(guān)記載,[醉羅歌 ]曲牌是 [醉扶歸 ]、[皂羅袍 ]、[排歌 ]三調(diào)合成的,而且經(jīng)常作為仙呂過(guò)曲,《南詞定律》中記為[全醉半羅歌 ]??梢?jiàn),兩者并無(wú)必然的關(guān)聯(lián)。無(wú)論從該曲牌發(fā)微時(shí)起,還是在其流變時(shí),盡管牌名有所更次,但在后世的散曲與戲曲中幾乎均以曲牌名 [醉落魄 ]出現(xiàn)。
隋樹(shù)森編的《全元散曲》并無(wú)收錄[醉落魄 ],在凌景埏、謝伯陽(yáng)編的《全清散曲》僅收錄一支小令[醉落魄 ]。基于此,本文主要討論該曲牌在戲曲的運(yùn)用。
曲牌[醉落魄 ]最早見(jiàn)于曲譜《骷髏格》。據(jù)鈕少雅《南曲九宮正始序》載:“此書(shū)乃漢武帝及唐玄宗之曲譜也?!盵7]所以此曲譜被認(rèn)為目前最早的曲譜?!恩俭t格》[8](P397)關(guān)于 [醉落魄 ]的記載頗為簡(jiǎn)略:
仙呂過(guò)曲[醉落魄 ]
按:《正始 》注“唐式 ”、“正格 ”、“十二板”。有式無(wú)文。
但該曲牌在后世的曲譜記載和戲曲使用中,北曲為仙呂支曲,南曲中多為仙呂引子。蔣孝《舊編南九宮譜》、沈璟《增定南九宮譜》、沈自晉《南詞新譜 》、《御定曲譜 》(《康熙曲譜 》)、王季烈的《螾廬曲談》均將 [醉落魄 ]入南仙呂引子,沈璟指出此曲牌與詞全不同,由此形成了一種新的體
式[9](P97-98):
平平上可平入平平上韻入平平去韻上可平平平可仄入平平去韻上可平上平平句入入上平平韻成書(shū)于清代的《九宮正始》認(rèn)為該曲牌還可做仙呂過(guò)曲,并注有體式。[醉落魄 ]曲牌在北曲中應(yīng)用并不廣泛,朱權(quán)的《太和正音譜》、李玉的《北詞廣正譜》并無(wú)收錄該曲牌,而在乾隆時(shí)成書(shū)的《九宮大成南北詞宮譜》中 [醉落魄 ]入北曲仙呂支曲和北曲仙呂調(diào)套曲,其套曲為 [醉落魄 ]—[又一體 ]—[整乾坤 ]—[風(fēng)吹荷葉 ]—[煞尾 ]。從《九宮大成南北詞宮譜》輯錄看,可以推斷出:北曲的[醉落魄 ]及其 [又一體 ]的曲牌體式實(shí)際上就是詞牌 [一斛珠 ](尤其是張先詞 [一斛珠 ][山圍畫(huà)障])的上下闋大同小異 ,“由此可知 ,金人之雜劇、并非金人之創(chuàng)作、實(shí)沿用宋人之體式、不過(guò)宋人全用詞調(diào)、金人則稍改為曲牌、然猶每牌必填二支、未失詞調(diào)體格、則為金雜劇與宋戲曲、初無(wú)二致可也”[10](卷四)但用韻比詞更為自由,而且該曲牌所表達(dá)的內(nèi)容的情感基調(diào)更為喜悅歡暢。
關(guān)于其仙呂調(diào)套曲形式,在董西廂中還出現(xiàn)了另一種形式,即:[醉落魄 ][又一體 ][風(fēng)吹荷葉 ][醉奚婆 ][煞尾 ]。所以 [醉落魄 ]在北曲仙呂調(diào)的套曲形式有兩種:第一,[醉落魄 ]—[又一體 ]—[整乾坤 ]—[風(fēng)吹荷葉 ]—[煞尾 ];第二,[醉落魄 ]—[又一體 ]—[風(fēng)吹荷葉 ]—[醉奚婆 ]—[煞尾 ]。
曲牌[醉落魄 ]在南曲中的運(yùn)用相對(duì)北曲來(lái)說(shuō),較為廣泛?!队罉?lè)大典戲文三種》之《宦門(mén)弟子錯(cuò)立身》、《張協(xié)狀元》,四大南戲之《荊釵記》,明傳奇之《嬌紅記》,清傳奇之《長(zhǎng)生殿》。
[醉落魄]主要作為仙呂引子在運(yùn)用在戲曲之中,曲體體式主要有三類(lèi)格式:第一類(lèi)為:
平平上可平入平平上韻入平平去韻上可平平平可仄入平平去韻上可平上平平句入入上平平韻第二類(lèi)為:
仄可平平平可仄仄 ,平可仄平平可仄仄平平仄。仄可平平平可仄平平仄。仄仄平平,仄可平仄平平仄。
再者為第二類(lèi)的“又一體”:
平可仄仄仄可平平平仄仄,平平仄可平仄平平仄。仄平平可仄仄平平仄。仄仄平平,仄仄平平仄。
所表現(xiàn)的內(nèi)容色調(diào)更為多樣化,既可表現(xiàn)哀愁的情緒,也可表達(dá)喜悅興奮之情,還可表達(dá)躊躇滿志之意和豁達(dá)的情懷,正好彰顯了引子不拘宮調(diào)的特色?!耙灿猩贁?shù)引子可以?shī)A在過(guò)曲之間在特定的氣氛之下使用,而并不限用角色上場(chǎng)?!盵11](P201)《張協(xié)狀元》第二十出主要在表現(xiàn)貧女那種悲苦的遭遇和對(duì)未來(lái)的恐懼感,在這種特定的氛圍中,[醉落魄 ]已是作為夾在過(guò)曲之間使用的仙呂引子。作為早期的南曲戲文之一,對(duì)該曲牌能如此靈活使用,從某種程度上說(shuō)明了南戲?qū)醉落魄 ]接受和應(yīng)用比較廣泛。
就[醉落魄 ]曲牌在戲曲創(chuàng)作的使用情況和不同時(shí)期曲譜的記載情況來(lái)看,其出現(xiàn)的頻率并不高,尤其在北曲中。筆者認(rèn)為分析其原因可以窺測(cè)出北曲 (主要指元雜劇)與南曲 (南戲及后來(lái)的傳奇)審美情趣上的某些差異。就其原因來(lái)看,主要有:
第一,“北詞主勁切雄麗,南主清峭柔遠(yuǎn)”[3](P34)。[醉落魄 ],最初唐玄宗時(shí)為梅妃所寫(xiě),辭凄楚輕柔,至宋時(shí),寫(xiě)的頗為雅致,表現(xiàn)文人的閑愁種種,語(yǔ)言清麗典雅。而元曲追求的是一種自然天成,清水芙蓉的語(yǔ)言特色,故語(yǔ)言樸實(shí)通俗;而在南方生長(zhǎng)的南戲及后來(lái)的明清傳奇,由于生活環(huán)境的安逸,自然大多表現(xiàn)一襲細(xì)膩委婉、清愁凄凄閑愁之情,加上明清傳奇的文人化,更傾向使用典雅清麗的曲子,所以 [醉落魄 ]先天性的優(yōu)勢(shì)更適合在南曲中運(yùn)用。
第二,[醉落魄 ]的起源的文學(xué)化,流變過(guò)程中的典雅化。[醉落魄 ]曲牌最初來(lái)源的 [一斛珠 ]屬于唐教坊曲,它的出生與宮廷貴族血脈相連,經(jīng)過(guò)宋文人的別創(chuàng),使其進(jìn)一步典雅,文人化情味更濃,下字用韻更為嚴(yán)格。而元代是一個(gè)文學(xué) (特別是元曲)下移的時(shí)代,從事元曲創(chuàng)作大多是書(shū)會(huì)才人以及一些藝人,而其主要為大眾服務(wù),主要用于舞臺(tái)演出,因此 [醉落魄 ]曲牌特征與整個(gè)元代文學(xué)氛圍并不很融合,由此局限了其使用面。但對(duì)于南曲來(lái)說(shuō),戲曲的創(chuàng)作逐漸文人化,以致案頭化,到明清傳奇達(dá)到高潮,文人用其閑情來(lái)經(jīng)營(yíng)雕琢曲牌的用韻,字的平仄陰陽(yáng)及腔調(diào)板眼,這大約是在明清戲曲創(chuàng)作中文人對(duì)該曲牌有一定的關(guān)注和使用的原因吧。
第三,所受的社會(huì)文化背景不同導(dǎo)致其審美的差異,其具體而微的表現(xiàn)可能就是對(duì)某一曲牌應(yīng)用的程度不同。《南詞敘錄》講南戲“其曲,則宋人詞而蓋以俚巷歌謠……”[12](P29),他進(jìn)一步指出“中原自金、元二虜猾之后,胡曲盛行……”[12](P241),同樣,《螾廬曲談》也認(rèn)為“曲牌之名本之詞牌者亦甚多、特牌名雖同、而其句法、則有同有不同、大抵南引子牌名與詞牌同者、其句法亦與詞相同……至北曲雖與詞同、句法彼此各異、此可見(jiàn)北曲為異域之樂(lè)、與詞不相襲、南曲則折衷于宋詞北曲、以調(diào)和南北而言、今日宋詞之唱法、雖已失傳、而昆曲之中、當(dāng)猶稍存其音節(jié)、可斷云也”[10](卷二),南曲的是在中國(guó)正統(tǒng)文化這條主脈影響下不斷發(fā)展,而北曲受異域文化即胡曲的影響較大,所以這在客觀上決定了北曲對(duì)[醉落魄 ]的使用不如南曲靈活廣泛。
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責(zé)任編輯 高翰
I206.2
A
1003-8078(2011)01-074-03
2010-06-26
10.3969/j.issn.1003-8078.2011.01.19
王麗麗 (1984-),女,河南安陽(yáng)人,南京師范大學(xué)文學(xué)院 08級(jí)戲劇戲曲學(xué)專(zhuān)業(yè)碩士。