張 婷,葉建州,周紅黎,鄭 進 指導(dǎo)老師:張 超
(云南中醫(yī)學(xué)院,云南 昆明 650500)
傣族醫(yī)藥學(xué),是祖國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分及民族文化遺產(chǎn),傣族是中國西南邊陲的一個少數(shù)民族,有著悠久的歷史。據(jù)《貝葉經(jīng)》記載,早在兩千多年前傣族人民就有了自己的醫(yī)藥。在長期的生產(chǎn)和生活實踐中,傣族人民不斷地同自然界和疾病作斗爭,不斷認識積累和總結(jié)經(jīng)驗,創(chuàng)造了獨具本民族特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)——傣醫(yī)學(xué),其理論獨特,內(nèi)容豐富?!吧袼巸山狻笔谴鲠t(yī)學(xué)發(fā)展中必經(jīng)的階段。“神藥兩解”是指傣族民間醫(yī)生治療疾病時心中默念口訣并且用口吹、手摸患處輔以傣藥內(nèi)服外敷。傣醫(yī)的民間“神藥兩解”產(chǎn)生與原始宗教、傣族的經(jīng)濟因素、傣文化以及南傳上座部佛教有著深厚的淵源。
在美麗的西雙版納傣族聚居地區(qū),有一種獨具特色的民間治療疾病的方法一直長期存在。在治療疾病過程中,傣族民間醫(yī)生主要采用“口功”療法 (適用于骨傷及皮膚燒燙傷治療的一種方法),所謂“口功療法”是一種以念口訣為主的治療疾病方法;然而“神藥兩解”是口功療法和草藥結(jié)合在一起來治療疾病,而這種亦真亦幻的治療方式卻不容懷疑,筆者通過實地考察調(diào)研,在西雙版納州勐醒、嘎灑、曼棟村子傣族的口功療法受到了諸多學(xué)者的關(guān)注和好奇,施行這種療法的口功醫(yī)生也不一定知道口功在其中發(fā)揮的特殊作用,但他們確定這是疾病不能缺少的一個治療環(huán)節(jié)。我們不得不承認:有效的、對人們有益的東西,就值得我們?nèi)ヌ骄克暮侠硇浴?/p>
原始宗教對傣醫(yī)有著很深的影響,其傣醫(yī)學(xué)思想是建立在“萬物有靈、靈靈相通”的原始宗教基礎(chǔ)上。然而在原始社會時期,當時的生產(chǎn)力極其低下,傣族先民在面對自然界的時候,感到自身的軟弱無力,在面對很多的自然現(xiàn)象如日出日落、雷鳴電閃、森林火災(zāi)、洪水泛濫等難以解釋清楚,自認為在大自然的背后有一種看不見的神靈在支配著萬物[1]。恩格斯說:“在原始人看來,自然力是某種異己的、神秘的、超越一切東西的,在所有文明民族所經(jīng)歷的一定階段上,他們使用人格化的方法來同化自然力。正是這種人格化的欲望到處創(chuàng)造了許多神?!?《馬克思恩格斯全集》)傣族從原始社會延續(xù)下來的多神崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜等出于對疾病和死亡的恐懼,也出于征服病痛和逃避死亡的愿望,人們產(chǎn)生了靈魂崇拜,力圖通過對靈魂的祈禱和祭祀,以及針對靈魂的巫術(shù),來消除疾病,逃避死亡,所以直到今天傣醫(yī)在治療疾病時仍然保留著原始宗教習(xí)俗[2]。
文化相對落后的傣族,巫術(shù)是“神藥兩解”產(chǎn)生的必然結(jié)果。巫術(shù)是人類早期社會的一種普遍存在的文化現(xiàn)象,是人類進化歷程中必然經(jīng)歷的階段和過程之一。醫(yī)巫同源并存,是世界各民族都有過的史實,傣族醫(yī)學(xué)也走過了同樣的歷程。據(jù)《貝葉經(jīng)》記載,早在二千多年前,傣族民間已存在零散的以口授、手教傳播的傣醫(yī)藥知識。南傳上座部佛教傳入以后,掌握了傣泐文的傣族先民,在總結(jié)民間流傳的傣醫(yī)、傣藥的知識上,吸收了隨佛教經(jīng)典傳入的印度醫(yī)學(xué)、藥學(xué)知識和漢族的中醫(yī)學(xué)知識,創(chuàng)造了具有民族特點和地域特色的傣醫(yī)學(xué)理論,創(chuàng)立了許多辨別疾病、治療疾病的方法及經(jīng)驗用藥,使得傣醫(yī)藥文化得到了快速發(fā)展。雖然傣族醫(yī)學(xué)有自己關(guān)于生理、病理的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論,但是,在傣族沒有完全逃離惡劣自然環(huán)境的控制,不能有效治療各種疾病的時候,傣醫(yī)的發(fā)展同其它少數(shù)民族的醫(yī)學(xué)一樣,脫離不了巫術(shù)這一神秘力量的影響。“神藥兩解”階段大約處于傣族社會歷史發(fā)展的“滇臘薩哈”時期,此時的傣族社會仍然處于比較原始的狀態(tài),雖然他們把早先時期已經(jīng)認識了的醫(yī)藥常識傳授延續(xù)下來了,但由于沒有文字,只好靠口傳心授[1];傣族地區(qū)幾乎全民信仰南傳上座部佛教,佛教教義告訴大家:人生是苦的,人的欲望是難以得到滿足的,人都擺脫不了生、老、病、死這個自然法則,提倡通過“賧”(即布施)和“善”(行善)以尋求心理的解脫。傣族人民有疾苦的時候常到佛寺進行布施和請求佛爺念經(jīng)以解除疾苦,這就是“口功”產(chǎn)生的基源之一;隨著南傳上座部傳入,佛教文化也促進了傣族文化的發(fā)展。佛教促進了傣族文化的產(chǎn)生和使用,自從傣族人民創(chuàng)造了自己的文字后,就把祖先口頭醫(yī)藥知識記錄下來。從而佛寺中保留大量文獻,也保留了傣醫(yī)藥文化遺產(chǎn)。今天不管是我們看到的還是書上所記載的這一事實;我們不難發(fā)現(xiàn)特殊的醫(yī)巫同源(神藥兩解)、醫(yī)祭混融的原始宗教活動帶有很濃厚的神秘色彩,傣族的民間“神藥兩解”是傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的內(nèi)容之一。
由于傣族社會從事生產(chǎn)的年代久遠,并且社會規(guī)模小,多聚居于河谷平壩地帶,人們的活動大多局限于本寨和本領(lǐng)主的范圍,因此傣族社會一直是小型的、分散的、獨立的農(nóng)耕社會,在生產(chǎn)力水平極其低下、社會發(fā)展緩慢、以及制度結(jié)構(gòu)封閉的情況下,傣族人民為尋求經(jīng)濟方便、有效的防治疾病的方法,正因這種經(jīng)濟落后表現(xiàn)出來的多神崇拜,卻一直保留至今天。到了傣族地區(qū)我們不難發(fā)現(xiàn)“神藥兩解”的現(xiàn)象十分盛行,而且療效也得到了當?shù)厝藗兊恼J可。
傣醫(yī)“神藥兩解”相當于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的心理安慰、心理治療以及轉(zhuǎn)移病人注意力,從而有效達到止痛等目的,有很多疾病實例都能反應(yīng)出來。因此,現(xiàn)在越來越多的人對“神藥兩解”產(chǎn)生了神秘感;可能有人認為以其經(jīng)驗積累為主,只有零散的游離經(jīng)驗及口傳心授,沒有理論記錄故為非理性醫(yī)學(xué)。然而人類民族文化具有多樣性的今天,我們不能用熟知的文化習(xí)慣、價值觀念評判傣醫(yī)的“神藥兩解”傳統(tǒng)文化的優(yōu)劣,也更不可能期望用某一種民族文化去取代另一種民族文化、用一種醫(yī)學(xué)模式取代另一醫(yī)學(xué)模式。我們也堅信任何一個時代的理性醫(yī)學(xué)都是相對而言的,民族醫(yī)學(xué)中的很多東西,有我們看到的,也包括還沒有見到而等待挖掘整理的,都不僅僅是科學(xué),還包含了科學(xué)無法解釋的真實性。因此,在傣族聚居地,這種療效顯著、無毒副作用、經(jīng)濟、方便、亦可以緩解當前醫(yī)療資源的不足,看病難、看病貴的社會矛盾,也有利于緩解醫(yī)患關(guān)系緊張局面,毋庸置疑“神藥兩解”治療疾病的方法有它的合理性。神奇的“神藥兩解”療法將會是諸多學(xué)者將要深入研究的特殊領(lǐng)域。
[1]依專,吳永貴.傣醫(yī)藥學(xué)史 [M].北京:中國中醫(yī)藥出版社,2007:13.
[2]鄭進,張超.云南民族醫(yī)藥研究 [M].昆明:云南民族出版社,2008:132,133.