尹旦萍

改土歸流前后土家族女性婚姻自主權(quán)的抗?fàn)幣c調(diào)適

尹旦萍

在“以歌定情”的土家族傳統(tǒng)社會，女性掌握著婚姻自主權(quán)。改土歸流后，朝廷流官強(qiáng)行在土家族地區(qū)推行“父母之命”、“媒妁之言”的婚姻制度，女性的婚姻自主權(quán)受到嚴(yán)重沖擊。但是，土家族女性一方面竭力與封建婚姻制度抗?fàn)?，另一方面又不得不屈從封建婚姻制度。博弈的最終結(jié)果是：以接受部分漢族封建婚姻制度為妥協(xié)，堅守了土家族女性的部分婚姻自主權(quán)。土家族女性在婚姻中的權(quán)利意識對當(dāng)今中國的女權(quán)運(yùn)動具有啟迪意義。

土家族女性；改土歸流；婚姻自主權(quán)

土家族是至今生活在湘鄂渝黔地區(qū)的一個古老的少數(shù)民族。在土家族社會，女性享有較高的威望，并掌握著人生重要關(guān)口的抉擇主權(quán)。這種女性權(quán)利在土家族被改土歸流①清雍正年間，為了防止少數(shù)民族叛亂，加強(qiáng)對邊疆的統(tǒng)治，推動少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，朝廷在西南一些少數(shù)民族地區(qū)廢除土司世襲制度，設(shè)立府﹑廳﹑州﹑縣﹐派遣有一定任期的流官直接管理少數(shù)民族地區(qū)的政治改革。后曾受到劇烈沖擊。但是，通過土家族女性的頑強(qiáng)抗?fàn)?，她們的?quán)利仍得到一定程度的保留。本文以婚姻自主權(quán)為分析視角，以改土歸流為時間節(jié)點，闡釋土家族女性在捍衛(wèi)婚姻自主權(quán)上所傳遞出來的權(quán)利意識，并揭示其對當(dāng)前中國女權(quán)運(yùn)動的啟迪。

土家族是一個有語言、無文字的民族。改土歸流前，土家族文化以代際的口耳相授為傳承方式，以歌謠、傳說等為表現(xiàn)形式；改土歸流后，逐漸開始有正史記載。因此，本文以土家族歌謠、傳說和改土歸流后的地方志為主要分析文本。

一、“以歌定情”時代土家族女性的婚姻自主權(quán)

土家族是一個有著多神崇拜傳統(tǒng)的民族。在多神崇拜體系中，女神崇拜占據(jù)重要內(nèi)容。土家族女神崇拜有三類：一類是始祖女神，即土家族的大母神、生命的誕生之源，或開天辟地的女神，如卵玉、佘婆、德濟(jì)娘娘的傳說；一類是生產(chǎn)女神，專管土家族的狩獵、農(nóng)耕、紡織等生產(chǎn)活動的女神，如梅山神、火畬神、五谷神、西郎卡普神的傳說；三類是生殖女神，即土家族造人的神或保護(hù)小孩的神，如依窩阿巴神、茶婆婆、苡禾娘娘等傳說②向柏松：《土家族民間信仰與文化》，民族出版社2001年，第48～64頁。。民間信仰構(gòu)成信眾的一種世界觀，以解釋人與自然的關(guān)系；又構(gòu)成信眾的人生觀，以解釋人之生死，人與人的關(guān)系③鐘敬文：《民俗學(xué)概論》，上海文藝出版社1998年，第205頁。。土家族的女神崇拜也滲透進(jìn)土家族的世界觀和人生觀中，奠定了土家族人社會性別關(guān)系的基調(diào)，即女性在土家族的發(fā)源、生產(chǎn)、生活中發(fā)揮了十分重要的作用，是土家族繁衍生息不可或缺的力量，因此，女性在人們的觀念形態(tài)中享有較高的地位。

除了女神崇拜的民間信仰外，在土家族的物質(zhì)生產(chǎn)中，女性也充當(dāng)了重要角色。史載“農(nóng)家婦女，紡績室中，馌餉野外。負(fù)簍于背，上山斧薪，下田薅草”①李勖修：《來鳳縣志·風(fēng)俗志》，清同治五年刻本。。物質(zhì)生產(chǎn)是全部社會生活的基礎(chǔ)，人們在物質(zhì)生產(chǎn)中的地位和關(guān)系決定了人與人之間的社會關(guān)系。土家族女性在物質(zhì)生產(chǎn)中的重要角色，決定了女性在土家族社會中的重要地位。

土家族女性的這種地位，直接體現(xiàn)在其婚俗文化中。土家族作為一個歷史悠久的古老民族，在幾千年的歲月長河中創(chuàng)造積累了別具一格的、以歌定情的婚俗文化。史載：“土民以歌聲為奸淫之媒”②顧奎光：《永順府志·檄示》，乾隆二十八年抄刻本。，土家族人往往以歌為媒，結(jié)下終身之好，如土家族情歌所唱：“莫把山歌不值錢，山歌還是巧姻緣。姻緣原是山歌起，沒有山歌不團(tuán)圓?！薄岸垢_漿靠石膏，紙糊燈籠靠篾條，新打木桶靠竹筲，土家成媒靠歌謠?！雹厶锇l(fā)剛：《鄂西土家族傳統(tǒng)情歌》，中央民族大學(xué)出版社1999年，第50、53頁。

在以歌定情的婚俗文化背景中，女性在婚姻決策中具有鮮明的主體地位，這主要體現(xiàn)在三個方面：

一是能夠積極主動地表達(dá)感情。從現(xiàn)有的資料來看，在《鄂西土家族傳統(tǒng)情歌》所搜集的332首情歌中，明顯由女性吟唱的有139首，占41.87%；沒有明顯性別特征、可由男女兩性共同吟唱的有69首，占20.78%；由男性吟唱的有124首，占37.35%。這一數(shù)據(jù)表明，土家族女性以主體的身分積極參與了情歌的創(chuàng)作。?？抡J(rèn)為，話語活動的背后存在著巨大的權(quán)力，因此控制話語便成為掌握權(quán)力的一種重要方式④Michel Foucault.The Discourse on Language，in The Archaeology of Knowledge.Pantheon Books，1972，p.216.。女性在情歌文化創(chuàng)作中的話語權(quán)，反映了女性在婚姻中的自主權(quán)。

二是在婚姻關(guān)系中具有較大的自由?！队理樃尽酚涊d：雍正八年永順知府袁承寵在《詳革土司積弊略》中，描述了改土歸流前“凡耕作出入，男女同行，無拘親疏，道途相遇，不分男女，以歌聲為奸淫之媒，雖親夫當(dāng)前，無所畏避”的現(xiàn)象⑤顧奎光：《永順府志·檄示》，乾隆二十八年抄刻本。。土家族情歌唱道：“遠(yuǎn)望姐兒穿身黃，手上戒指排成行。一不是娘家陪嫁你，二不是婆家攢私房，陪嫁你，攢私房，一個戒指一個郎”⑥田發(fā)剛：《鄂西土家族傳統(tǒng)情歌》，中央民族大學(xué)出版社1999年，第80頁。，歌詞反映了已婚土家族女性在婚外與其他男性進(jìn)行自由交往的現(xiàn)象。在對現(xiàn)有婚姻不滿的情況下，土家族女性甚至以逃走的極端方式解除婚姻：“舊日土民婦女，以夫家貧寒，或以口角細(xì)故，背夫逃回。而女家父兄不加訓(xùn)誡，以女為是，收留經(jīng)年累月，縱其所為，甚至背義毀盟，妄稱改嫁”⑦吉鐘穎：《鶴峰州志·文告》，清道光刻本。。

三是在婚姻居住方式上具有決定權(quán)。恩格斯通過對家庭起源的考察，發(fā)現(xiàn)在人類的蒙昧?xí)r期，婚姻居住方式都是“從妻居”；而隨著生產(chǎn)力不斷發(fā)展，男性在生產(chǎn)中占據(jù)主導(dǎo)地位，為了“生育有確鑿無疑的生父的子女”，“以親生的繼承人的資格繼承他們父親的財產(chǎn)”，需要妻子遷到自己的氏族公社來居住，變從妻居為從夫居。因此，與“女性的具有世界歷史意義的失敗”⑧《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年，第59頁。和父權(quán)制對母權(quán)制的勝利相伴而生的，是從妻居向從夫居的退讓。這說明社會性別關(guān)系是決定婚姻居住方式的重要自變量。土家族地區(qū)以從妻居為主要特征的招婿婚姻較普遍。乾隆《鶴峰州志》載，朝廷派往鶴峰的第一任知州毛竣德頒發(fā)的文告中稱：“舊日土民無子，即以婿為子。今凡有招婿養(yǎng)老之家，如無子孫，仍按律于同宗應(yīng)繼者，立一人為嗣，家產(chǎn)均分，不得以有婿不必另立，絕其宗祀。”⑨吉鐘穎：《鶴峰州志·文告》，清道光刻本。文告不僅肯定了改土歸流前土家族招婿婚姻的存在，還透露出招婿的地位相當(dāng)于兒子，可單獨(dú)繼承家產(chǎn)。至于招婿婚姻的數(shù)量或比例，正史中沒有相關(guān)記錄，只有新中國成立后的一項考察資料。1958年，湖北省民族事務(wù)處的專家和工作人員對恩施州境內(nèi)巴東縣的土家族風(fēng)俗進(jìn)行考察，其間約村中熟悉土家族歷史和文化的老人介紹民族習(xí)俗，訪談記載有：“在婚姻方面，本姓結(jié)婚的多，上門的多。”⑩這說明招婿婚姻在土家族社會較為普遍。土家族地區(qū)招婿

⑩鄂西自治州民委：《鄂西少數(shù)民族史料輯錄》，1986年內(nèi)部印刷，第400頁。

婚姻的盛行，是土家族女性婚姻自主權(quán)的生動反映。

二、改土歸流后女性對婚姻自主權(quán)的堅守與抗?fàn)?/h2>

清雍正十一年（1733年），朝廷開始對土家族地區(qū)實行改土歸流。朝廷流官全方位地在土家族地區(qū)強(qiáng)行推行主體民族漢族的政治、經(jīng)濟(jì)和文化制度。在對土家族制度進(jìn)行漢族化改造的過程中，流官尤以“人倫之首”的婚姻作為優(yōu)先關(guān)注事項，如在改土歸流后鶴峰第一任知州毛峻德所頒文告中，“曉諭婚姻類禮節(jié)”篇幅最大。在文告中，毛峻德對土家族女性以歌擇偶、男女自由交往的風(fēng)俗進(jìn)行了尖銳地批評：“乃州屬向來土俗……男女交談，毫無避忌，誨盜誨淫”，“舊日民間女子，緣土弁任意取進(jìn)學(xué)戲，男女混雜，廉恥罔顧，因相沿成俗”，“此種惡習(xí)，可恥可恨”。文告宣布“今已歸流”，“端自此始，合亟出示曉諭”，明確要求“至于選婿，祖父母、父母主持之，不必問女子意否。一語聘定，終身莫改”，“主婚由本生父母及祖父母，兩者俱無，從伯叔父母，姑兄姊內(nèi)家長一人主婚，此定制也”，“如有議婚者，請憑媒妁”，“兩姓男女年紀(jì)相當(dāng)，又無親屬服制，而男女父母情愿結(jié)姻者，必先央媒妁將男女有無廢疾及乞養(yǎng)過繼，通知明白，然后行聘定禮?！雹偌姺f：《鶴峰州志·文告》。根據(jù)文告，“父母之命”、“媒妁之言”取代了女性的婚姻自主權(quán)，成為土家族地區(qū)新的婚姻制度。

面對相沿千年自由擇偶的婚姻自主權(quán)被剝奪，土家族女性頑強(qiáng)抗?fàn)?。雖然目前在正史中沒有發(fā)現(xiàn)相關(guān)的記載，但在流傳下來的民間文學(xué)中，女性反抗封建包辦婚姻、捍衛(wèi)婚姻自主權(quán)的主題卻比比皆是，“媒婆堂屋踏成坑，后生屋外踩成坪。百張利嘴說不動，一首山歌定了情?！薄敖銉航衲晔甙?，剛長成人未出嫁。媒人踏破鐵門檻，不是趕來就是罵，姐兒要自己找婆家！”②曹 毅：《土家族民間文化散論》，中央民族大學(xué)出版社2002年，第185頁。這些情歌反映了土家族女性抵制封建規(guī)條、要求自由擇偶的鮮明態(tài)度。

不僅如此，她們面對封建家法和朝廷官法的雙重桎梏，堅強(qiáng)地捍衛(wèi)愛情和婚姻自主權(quán)：“十指尖尖手攀墻，眼淚汪汪告訴郎，昨日為你遭毒打，渾身上下都是傷，舍得皮肉舍不得郎”，“衙門鏈子九尺九，鎖郎頸項鎖妹手，哪怕官家王法大，出了衙門手牽手，生生死死永不丟”③田發(fā)剛：《鄂西土家族傳統(tǒng)情歌》，中央民族大學(xué)出版社1999年，第32、40頁。，表達(dá)了與封建包辦婚姻制度殊死搏斗的勇氣。即便在強(qiáng)大的壓力下不得不向封建包辦婚姻低頭，土家族女性也沒有放棄反抗，“姐在屋里打嫁妝，叫聲情哥你莫慌。媽家?guī)О谚F掃帚，嫁到婆家一掃光，掃光婆家再嫁郎。”④田發(fā)剛：《鄂西土家族傳統(tǒng)情歌》，第67頁?！皰吖馄偶以偌蘩伞毙蜗蟮乜坍嬃送良易迮詯酆搋r明的性格特征和對婚姻自主權(quán)的不懈追求。

此外，土家族女性還利用“哭嫁”這一女性文化現(xiàn)象來痛斥包辦婚姻。在包辦婚姻制度下，土家族女性對男方的情況一無所知，對未來婚姻生活因未知而產(chǎn)生茫然與恐懼。但是，顧及到血緣親情，她們不便直接埋怨父母，只好對父母傾訴自己的苦衷：“今朝女兒要出嫁，狂風(fēng)吹我去天涯。乘龍快婿他姓啥？姓牛？姓馬？……究竟何處是我家？房屋是草還是瓦？小嗎？大嗎？……你的女婿高嗎矮？瓜不瓜？……男女陌生共一榻，未曾見面說過話，我害怕！”⑤吳勝延、余繼來：《大喜之日，痛哭》，《中華手工》2005年第2期。而媒人在包辦婚姻中起到了直接的作用，土家族女性于是將對封建包辦婚姻的滿腔怒火，渲泄為對媒人的辛辣謾罵和惡毒詛咒：“苦李開花球上球，背時媒人想豬頭。豌豆開花夾對夾，背時媒人想鞋祙。背時媒人是條狗，這頭吃完那頭走?！薄皩﹂T坡上栽斗子，背時媒人死獨(dú)子；對門山上種韭菜，背時媒人絕九代。”⑥2009年作者在恩施土家族地區(qū)社會調(diào)查時，田慶珍老人口述。通過對媒人開展猛烈的語言攻擊，土家族女性表達(dá)了對包辦婚姻的強(qiáng)烈抗議和對婚姻自主權(quán)的頑強(qiáng)守衛(wèi)，平衡了婚姻自主權(quán)被掠奪、在婚姻大事中失語的失望與憤懣。

通過這些抗?fàn)?，土家族女性追求純真愛情和婚姻自主?quán)，積極做自己命運(yùn)主人的主體意識得到有力地張揚(yáng)，表現(xiàn)出了與封建禮教熏染下的柔弱女子涇渭分明的性格特征和人物形象。

三、土家族女性以妥協(xié)捍衛(wèi)部分婚姻自主權(quán)的調(diào)適

雖然土家族女性對朝廷流官的婚姻制度改革極度不滿并強(qiáng)烈抗拒，但在政權(quán)的威嚴(yán)和法律的強(qiáng)制下，漢族婚姻制度逐漸在土家族地區(qū)推行開來。毛峻德在“為曉諭婚姻禮節(jié)事”文告中，有大量關(guān)于違反封建包辦婚姻制度的懲戒措施，如“如有不遵，按律法究”，“敢有故違，一經(jīng)訪聞，或被告發(fā)，罪坐主婚，男女離異”，“違者，一經(jīng)告發(fā)，分別究處”，“或女子無恥，口稱不愿，不妨依法決罰”，“嗣后婦女有背夫逃歸者，事發(fā)除將婦女按律杖一百，聽夫去留外，其縱容之父兄，定照不應(yīng)重律，杖八十，并枷號示眾”①吉鐘穎：《鶴峰州志·文告》。。在強(qiáng)大的封建政權(quán)及其法律強(qiáng)制力面前，土家族女性的抗?fàn)幨俏⑷醯模钪械乃齻儾坏貌徽{(diào)適對婚姻自主權(quán)的態(tài)度，屈從政權(quán)從而認(rèn)可并遵守中央政權(quán)推行的婚姻制度。如在土家族傳統(tǒng)中，女性婚姻自主權(quán)較少受到倫理規(guī)條的束縛，在婚姻關(guān)系內(nèi)，女性都可自由與其他男性交往，更不用說在丈夫死亡的特定情況下。但是，在改土歸流后的每一本地方志中，都辟專卷記錄本地列女，如《恩施縣志》就用了近20頁記錄清朝當(dāng)?shù)氐呢憢D節(jié)女②恩施縣地方志編纂委員會《恩施縣志》，1982年影印本，第358～376頁。。這說明土家族女性已開始用封建綱常倫理來約束自己的婚姻行為。

但是，土家族女性從來沒有放棄把持婚姻自主權(quán)的努力。在與政權(quán)力量的博弈中，她們在逐步接受封建綱常倫理的同時，也頑強(qiáng)地保留一定的土家族女性傳統(tǒng)權(quán)力。以訂婚禮儀為例，改土歸流前，土家族青年男女以歌為媒，如果雙方有意，便互相交往，最后請示父母，得到土老司許可，便可到土王廟祭拜成婚，沒有復(fù)雜的儀式。在改土歸流后各地的土家族地方志中，對結(jié)婚儀式有一些描述，但對結(jié)婚儀式前的訂婚禮儀沒有記載。近年來，有一些本土學(xué)者深入民間廣泛搜集整理，描繪了土家族訂婚禮儀，其中流行較廣的程序包括：（1）問水，男方私下查訪中意的姑娘；（2）請媒，物色合適的媒人；（3）試媒，媒人去女方提親；（4）看人家，若女方有意，母親擇日帶著女兒到男方考察情況；（5）訂婚插香，女方通過前面的一系列考察，同意婚事后，男方備香、燭插在女方的神翕上燃祭，一是強(qiáng)調(diào)這是當(dāng)著祖宗說的話，具有神圣性，不得隨意更改；二是感謝祖先，認(rèn)女方的祖先為自己的祖先。（6）放火炮，這是正式的訂婚儀式。男方父母、男當(dāng)事人及媒人選擇吉日，帶上禮物到女方③尹旦萍：《當(dāng)代土家族女性婚姻變遷——以埃山村為例》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年，第116～117頁。。漢族封建社會的婚姻禮儀包括以下程序：（1）納采，男家請媒氏向女家提親，女家答應(yīng)議婚后，男家備禮前去求婚；（2）問名，男家請媒氏請問女方的姓氏和生年月日；（3）納吉，男家卜得吉兆后，備禮通知女家，決定締結(jié)婚姻；（4）納征，男家將聘禮送給女家；（5）請期，男家納征之后，擇定婚期，備禮告女家，求其同意；（6）親迎，夫婿親至女家迎娶④祝瑞開：《中國婚姻家庭史》，學(xué)林出版社1999年版，第363～364頁。。對比改土歸流后的土家族訂婚儀式與漢族封建社會的訂婚儀式，發(fā)現(xiàn)“問水”、“請媒”、“試媒”與“納采”的文化功能基本相似，“放火炮”與“納吉”、“納征”的文化功能基本相似，顯然這些是流官強(qiáng)行推行的漢族封建社會訂婚禮儀的成分。

但是，我們?nèi)钥梢詮耐良易逵喕槎Y儀中發(fā)現(xiàn)土家族女性傳統(tǒng)權(quán)利的蹤跡，這主要表現(xiàn)為：

1.“看人家”程序體現(xiàn)了女性在訂婚中仍保留了一定的主動權(quán)；

2.“訂婚插香”儀式中男方拜認(rèn)女方祖先為自己祖先，傳達(dá)出對女方的高度尊重和成為女方宗族成員的深刻喻意，這一喻意明顯打上了土家族女性權(quán)力的烙印。

3.土家族的婚姻禮儀中有搶床的儀式。新郎新娘拜天地后，直奔新房，搶先坐在婚床上，誰先坐上婚床，喻示著誰就是“當(dāng)家人”，在今后的夫妻權(quán)力中占優(yōu)勢⑤鄂西土家族苗族自治州文聯(lián)：《古今鄂西州》，內(nèi)部編印，1986年，第215頁。。這一婚俗中，新娘是以平等的身分、積極的態(tài)度與新郎爭奪未來家庭的權(quán)力。

更重要的是，土家族女性以情歌、哭嫁歌等草根文化為載體，將她們對浪漫愛情的向往、對婚姻自由的追逐、對包辦婚姻的抗議以口承文化的形式傳承下來，塑造了與封建社會廣大女性逆來順受、忍辱負(fù)重形象截然不同的土家族女性主體精神和人格特征。

可見，在清王朝強(qiáng)大的政權(quán)威力下，土家族女性不得不有所屈從，將婚姻自主權(quán)部分讓渡給了“父母之命”和“媒妁之言”，但同時又因強(qiáng)烈的權(quán)利意識，堅守了部分婚姻自主權(quán)，通過博弈最終形成了朝廷流官和自己都能接受的婚姻主權(quán)分配方式，完成了婚姻主權(quán)的調(diào)整。在此過程中，土家族女性對政權(quán)的妥協(xié)與其說是退讓，不如說是一種策略，在不可違抗的外力下為自身主權(quán)贏得生存空間的消極策略。

改土歸流前后，土家族女性婚姻自主權(quán)經(jīng)歷了上述抗?fàn)幣c調(diào)適的過程。雖然土家族女性堅守的婚姻自主權(quán)與當(dāng)代婚姻家庭倫理有相悖之處，但這一過程所傳達(dá)出的強(qiáng)烈女權(quán)意識和捍衛(wèi)精神，對于推進(jìn)當(dāng)代中國的女權(quán)主義運(yùn)動具有深刻的啟迪意義。

改土歸流前，土家族女性高揚(yáng)的主體意識奠定了她們在婚姻自主權(quán)和社會生活中的地位；改土歸流后，面對國家政權(quán)對婚姻自主權(quán)的強(qiáng)勁打壓，她們不畏強(qiáng)權(quán)，積極抗?fàn)?，在與強(qiáng)大力量的較量中自覺調(diào)適，最終堅守住了部分婚姻自主權(quán)。這種主體意識塑造的不屈不撓、積極抗?fàn)?、堅韌剛毅的土家族女性人格精神在一定程度上拒斥了漢族傳統(tǒng)文化男尊女卑的性別定位，為女性爭取到了一席之地，形成了土家族社會“重男不輕女”的性別觀念。以出生人口性別比為例，學(xué)術(shù)界高度一致地認(rèn)為，出生人口性別比失衡的根本原因在于重男輕女的性別文化箝制下的選擇性墮女嬰①相關(guān)研究參見：慈勤英，《研究出生人口性別比問題要有性別視角》，載《人口研究》2006年第1期；李慧英，《我國出生性別比失衡與性別平等的內(nèi)在聯(lián)系》，載《中國黨政干部論壇》2007年第9期；劉爽，《中國的出生性別比與性別偏好—現(xiàn)象、原因及后果》，中國人民大學(xué)博士學(xué)位論文，2005；劉爽，《對中國生育“男孩偏好”社會動因的再思考》，載《人口研究》2006年第3期；喬曉春，《性別偏好、性別選擇與出生性別比》，載《中國人口科學(xué)》2004年第1期。。在外地出生人口性別比居高不下的情況下，土家族地區(qū)出生人口性別比基本正常。2001年，恩施土家族苗族自治州出生嬰兒男女性別比為107∶100，2004年這一比例為109∶100②雷 洪、石人炳：《湖北省出生人口性別比問題綜合研究》，湖北人口網(wǎng)http：//www.hbpop.gov.cn/client/menu/show.asp？id＝5027，2008年11月7日。。土家族女性主體性與其社會地位間的內(nèi)在聯(lián)系啟示我們，要想實現(xiàn)真正的男女平等，女性自身一定要樹立起主體意識，靠自己努力奮斗和抗?fàn)帲皇强空蛩说膸椭唾n予。沒有女性群體自身的參與和斗爭，女性的解放、男女平等永遠(yuǎn)只是一句空話。

尹旦萍，湖北省委黨校教授，哲學(xué)博士，湖北 武漢430022。

武漢大學(xué)婦女與性別研究中心/基地課題

桂 莉