○王亞珍
(北京師范大學 1.價值與文化研究中心、 2.哲學與社會學學院,北京 100875)
長期以來,我們都習慣性地認為馬克思哲學所理解的價值單線地依附于實踐,據(jù)此得出馬克思的價值論是實踐價值論,最終將價值落腳在實踐上。實際上,這樣的理解存在兩個問題:一是沒有看到馬克思理解的價值與實踐的關(guān)系經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段;二是將價值單線地依附于實踐之上,顯然并未能真正彰顯出馬克思所理解的價值。本文正是基于此,歷史地分析了馬克思哲學在不同的發(fā)展時期所理解的價值與實踐的關(guān)系,生動地展現(xiàn)了價值與實踐的關(guān)系從不成熟走向成熟的過程,同時,還力圖闡明價值本身所具有的獨立性,真正呈現(xiàn)馬克思的價值論。
由于深受自由主義精神的影響,中學的馬克思在中學畢業(yè)文《青年在選擇職業(yè)時的考慮》中一針見血地指出:“在選擇職業(yè)時,我們應(yīng)該遵循的主要針對是人類的幸福和我們自身的完美?!盵1]459而“在從事這種職業(yè)時我們不是作為奴隸般的工具,而是在自己的領(lǐng)域內(nèi)獨立地進行創(chuàng)造”。[1]458簡言之,馬克思深切地表達了對自由和幸福的追求。很顯然,此時自由的價值觀成為一切行為評價的準繩。
緊接著,也正是出于對人的自由與解放的關(guān)懷精神,以及受青年黑格爾派的影響,青年黑格爾派尤為關(guān)注人的自由問題,馬克思寫下了題為《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》的博士論文。馬克思試圖通過德謨克利特和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的區(qū)分來論證人的自由問題,“企圖從自然的角度來闡明個人的意志自由、個性和獨立性”。具體地講,在《博士論文》中,馬克思一方面闡述了德謨克利特對自由的否定;另一方面,重視伊壁鳩魯?shù)淖杂捎^,但是馬克思又不贊同伊壁鳩魯?shù)淖杂捎^,因為伊壁鳩魯主張內(nèi)心的、脫離必然的消極的自由。馬克思認為不存在絕對自由,是“定在中的自由”,自由不是任意的,而是必然中的自由。顯然,此時的馬克思將自由意志作為評價現(xiàn)實世界的標準,用思想世界來評判現(xiàn)實世界,依然以自由作為評判的標準,明顯帶有濃厚的青年黑格爾派的色彩。
而在《萊茵報》時期,馬克思把注意力開始轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實的物質(zhì)利益問題,在《關(guān)于新聞出版自由的和公布省等級會議辯論情況的辯論》中,馬克思指出,“自由的首要條件是自我認識”[2]139,新聞出版的自由是不斷從現(xiàn)實世界涌現(xiàn)出來的,而不是憑空捏造的,更不是空想的,并且認識到,新聞出版的自由的關(guān)鍵不是是否應(yīng)當存在的問題,而是歸屬于誰的實際問題。但是,遺憾的是此時的馬克思還是將自由看作“是理性的普遍陽光所賜予的自然禮物”,這種自由雖然不再是某種超驗的物創(chuàng)造的,但是建立在理性基礎(chǔ)之上的自由,依然是抽象的價值觀。將自由看作人的本質(zhì),顯然繼承了費爾巴哈的人本學;獨斷地得出“自由向來就是存在的”。因而,顯而易見,此時的馬克思看到了自由與現(xiàn)實的聯(lián)系,但是自由仍然是懸設(shè)于現(xiàn)實之上的,仍然是用一種懸設(shè)的價值來評價現(xiàn)實。
在《論猶太人問題》《黑格爾法哲學批判》及其《導(dǎo)言》中,馬克思探討了兩種解放:政治解放和人類解放。資產(chǎn)階級革命實現(xiàn)了政治解放,而人類解放則只能由無產(chǎn)階級革命來完成。因為,在馬克思看來,真正的解放是立足于人是人的最高本質(zhì)的解放,可見,此時盡管馬克思已經(jīng)較為重視現(xiàn)實問題,所有談?wù)摰膯栴}都是活生生的現(xiàn)實世界問題,如現(xiàn)代國家制度、革命等,但是馬克思的立足點依舊是一種人本學的價值,以此為立足點去批判和看待現(xiàn)實,這種價值觀是抽象的,預(yù)定的,實際上是缺乏現(xiàn)實力的。
在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思開始試圖從經(jīng)濟學出發(fā)去探討現(xiàn)實問題。在《手稿》中,馬克思基于人的類本質(zhì)是自由自覺的活動,提出了異化勞動,從而將共產(chǎn)主義看作是異化勞動的揚棄,而不是歷史內(nèi)在發(fā)展的必然。對此,馬克思才說:“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”。[3]81也就是說,此時的馬克思還是從人的本質(zhì)出發(fā)去認識和看待資本主義社會,依此將資本主義社會的勞動看作異化勞動,異化的揚棄看作人的本質(zhì)的回歸。但是,應(yīng)該看到馬克思在《手稿》中進步的一面,馬克思批判黑格爾,盡管看到了人的本質(zhì)是勞動,但是黑格爾只看到了勞動的積極的一面,忽略了勞動的消極的一面,而且黑格爾唯一承認的勞動“是抽象的精神的勞動”,無疑這是非常正確的,畢竟對黑格爾來說人的本質(zhì)實際上等同于自我意識。而且,馬克思認為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程?!盵3]92概言之,馬克思已經(jīng)開始認識到一切歷史都是生成的,人的本質(zhì)不是預(yù)成的,而是不斷生成的、不斷展開的,“人的自由與解放”不得不根植于具體的現(xiàn)實生活。但是,此時馬克思受費爾巴哈的人本學影響太深了,人本學的價值懸設(shè)依然是主導(dǎo)邏輯,整個《手稿》都在用異化這種帶有濃厚道德價值色彩的觀念來批判和控訴資本主義社會。顯而易見,這種批判缺乏科學性,典型地屬于人本學派的,只不過,這時的馬克思開始看到了勞動的重要性、生成性,即看到感性對象性活動;看到了歷史是人們的勞動不斷生成的;看到了異化是歷史發(fā)展的必經(jīng)階段。顯然這為接下來的研究打下了基礎(chǔ),接下來馬克思明確地將價值建立在實踐基礎(chǔ)之上,從價值主導(dǎo)走向了實踐主導(dǎo)。
縱觀馬克思的《博士論文》《黑格爾法哲學批判》以及《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等早期著作,不難發(fā)現(xiàn),自由和解放不僅是馬克思早期的價值訴求,而且成為馬克思批判資本主義社會的立足點(出發(fā)點)和評價標準。這種人本學價值的設(shè)定使實踐本身的科學維度被抹殺了,實踐變成了抽象的道德、價值。因此,馬克思早期的人本學價值設(shè)定是需要被揚棄的,人本學的價值設(shè)定實踐是站不住腳的。然而,必須注意的是,雖然人本學的價值懸設(shè)是抽象的,不合理的,但是,不可否認的是價值能夠引導(dǎo)實踐,人的活動是有意識有目的的活動,人的活動少不了目的性,即價值的參與,當然,這種價值不是外在于實踐,而正好是在實踐中形成的,不是人本學的價值懸設(shè)。對此,馬克思在《手稿》中也指出了人的活動有兩個尺度:物的尺度和人的尺度,其中人的尺度即指人的主體性方面,強調(diào)價值的尺度。因此,總的說來,馬克思在這一時期是矛盾的,一方面看到了異化以及異化的揚棄等植根于具體的現(xiàn)實,另一方面卻將實踐奠基于抽象的人本學的價值之上。
在《費爾巴哈的提綱》中,馬克思明確地將“實踐”確立為“新唯物主義”哲學的立腳點。無情地批判了以往的一切哲學,批判以往的唯物主義“只是從客體的或者直觀的形式”去理解,不是從主體的方面去理解;批判以往的唯心主義雖然從主體的方面去理解,但是抽象地發(fā)展了,二者都沒能從實踐的視角去理解。最終,馬克思指出“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。[4]56
于是,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中,正式地闡發(fā)了唯物史觀,出發(fā)點不再是自由或解放等抽象的人本學的價值,而是“從事實際活動的人”。明確指出:“不是意識決定生活,而是生活決定意識?!盵5]17因此,此時馬克思認為解放“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放?!盵5]18也就是說,“‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動,‘解放’是由歷史的關(guān)系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的?!盵5]19在此馬克思從歷史的視角來看待解放,解放不再是價值的懸設(shè),解放成為了歷史發(fā)展的必然,解放的實現(xiàn)也不再是思想觀念內(nèi)的,而是需要現(xiàn)實的手段去完成。在《手稿》中頻繁提到的“異化”,在《形態(tài)》中,馬克思進一步提出了“異化”消滅的兩個實際前提:生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往。由此,“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立狀況,不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”。[5]31可見,馬克思在此已經(jīng)批判那種價值懸設(shè)的觀點,實際上也是馬克思的一種自我批判,對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等早期思想的批判。解放、異化、共產(chǎn)主義等不再是抽象的懸置的價值,而是歷史的價值,是活生生的實踐的結(jié)果。此外,馬克思進一步指出生產(chǎn)力是社會歷史中決定性的要素,據(jù)此馬克思得出“人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所規(guī)定和所容許的范圍之內(nèi),而是在現(xiàn)有生產(chǎn)力所規(guī)定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由。”[5]96也就是說,生產(chǎn)力的發(fā)展水平直接制約了自由,有什么樣的生產(chǎn)力就有與之相應(yīng)的自由,自由的基礎(chǔ)是生產(chǎn)力,即自由必須有現(xiàn)實的基礎(chǔ),不再是以前那種出于抽象的理想。由此可見,此時的馬克思不再是從外在的價值尺度出發(fā),而是從實際的歷史發(fā)展的客觀規(guī)律出發(fā),去科學地分析資本主義社會的內(nèi)在矛盾所必然造成的滅亡。人的解放和自由不再是人的本質(zhì)的復(fù)歸,而是社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度的產(chǎn)物,不是抽象的理想,而是實際的現(xiàn)實可以實現(xiàn)的。共產(chǎn)主義不再是從尋找本質(zhì)開始的,而是“用實際手段來追求實際目的的最實際的運動”。概言之,馬克思早期的解放,自由以及共產(chǎn)主義的價值訴求建立在實踐基礎(chǔ)之上,真正實現(xiàn)了實踐與價值的統(tǒng)一,即實踐的合目的性就是價值的生成。通俗地講,價值是在實踐中產(chǎn)生和實現(xiàn)的,價值并不外在于,而是產(chǎn)生和形成于實踐。
緊接著,在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思進一步闡發(fā)了《形態(tài)》中的基本思想,批判了空想社會主義的空想性,認為共產(chǎn)主義是需要無產(chǎn)階級的革命運動才能得以實現(xiàn),是革命性的。
由此可見,馬克思在這一階段發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變,開始從現(xiàn)實的個人出發(fā),將歷史置于實踐基礎(chǔ)之上,將自由、解放和共產(chǎn)主義等價值訴求放置到歷史中來,這些價值訴求不再外在于歷史,外在于人的活動,而正是歷史內(nèi)在發(fā)展的必然,是人的活動的產(chǎn)物。價值產(chǎn)生并實現(xiàn)于人的活動之中,不是幻想,更談不上抽象,恰恰是具體的現(xiàn)實的歷史的。生產(chǎn)力水平直接制約著價值,有什么樣的生產(chǎn)力就有什么樣的價值,價值完全取決于生產(chǎn)力。簡言之,價值完全依附于實踐。但是,必須注意的是,這一時期的馬克思太執(zhí)著于生產(chǎn)力的決定性作用,即實踐的基礎(chǔ)性,忽視或者說遮蔽了價值的相對獨立性,以至于將價值單線地負載于實踐之上,價值喪失了自身的獨立性,沒能看到價值中也滲透著實踐的某個方面的內(nèi)容,實踐本身也具有價值的維度??偟恼f來,這一階段雖然取得巨大的進步,創(chuàng)立了唯物史觀,將價值建立在科學的歷史實踐基礎(chǔ)之上,但是單線的論證本身缺乏辯證因素,過于偏執(zhí)于實踐對價值的基礎(chǔ)性作用,遮蔽了價值本身的獨立性一面。在接下來的第三階段,這種錯誤得到了較好地糾正。
在《路易·波拿巴的霧月十八日》中,馬克思將唯物史觀具體地運用到社會歷史中分析具體的歷史事件,開宗明義地指出:“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造的,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?!盵4]585這意味著,價值也是如此,并不是隨心所欲就能實現(xiàn),需要在特定的歷史條件才能實現(xiàn)。對此,馬克思認為“不去利用舊世界自身所具有的一切強大手段來推翻世界,卻企圖躲在社會背后,用私人的辦法,在自身的有限的生存條件的范圍內(nèi)實現(xiàn)自身的解放,因此必然是要失敗的。”[4]592也就是說,解放的實現(xiàn)不是單個人就能實現(xiàn)的,必須首先具備一定的歷史條件,因而,解放的實現(xiàn)不是個別人的,而是全人類的,不是個體主觀努力就可以實現(xiàn)的;而是一定歷史發(fā)展的必然結(jié)果。
在《<政治經(jīng)濟學批判>導(dǎo)言》中,馬克思開始將視角深入到具體的政治經(jīng)濟學中來,具體闡發(fā)了生產(chǎn)與分配、交換、消費之間的辯證關(guān)系,一方面,生產(chǎn)決定了分配、交換、消費;另一方面,分配、交換、消費也會反過來影響生產(chǎn),它們之間是相互作用,形成一個有機整體。也就是說,此時,馬克思看到了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的辯證關(guān)系,看到了生產(chǎn)關(guān)系的反作用。緊接著,在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中,馬克思進一步闡述經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系,其中,注重強調(diào)了經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的基礎(chǔ)性作用??梢姡藭r的馬克思開始意識到生產(chǎn)關(guān)系的反作用,意識形態(tài)的獨立性,開始真正采用辯證法來分析生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系,經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系。這是一大進步,接下來,馬克思在《資本論》將具體分析資本主義的生產(chǎn)過程。
在《資本論》中,馬克思從經(jīng)濟學的角度科學地分析了資本主義社會的整個生產(chǎn)過程。從經(jīng)濟學的視角,認為勞動產(chǎn)生價值(經(jīng)濟價值);從哲學的角度來看,馬克思試圖通過具體的現(xiàn)實分析,將價值納入到具體的歷史中來,最終使自由、解放、共產(chǎn)主義的價值訴求成為現(xiàn)實。
恩格斯的《社會主義從空想到科學的發(fā)展》一文鮮明地體現(xiàn)了實踐與價值的有機融合,一方面,社會主義是社會內(nèi)部發(fā)展的必然產(chǎn)物,明顯具有歷史必然性,科學客觀性,社會主義的出現(xiàn)和實現(xiàn)是資本主義生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,具備其實現(xiàn)的實際條件的時候才會產(chǎn)生,是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。另一方面,社會主義也是一種價值觀,顯然不同于資本主義社會的價值觀,在社會主義里,“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人”。[6]760因此,社會主義不僅是一種制度、運動,還是一種價值觀,社會主義本身就是實踐與價值的有機統(tǒng)一,我們既要看到社會主義的實踐維度、科學維度;又要看到社會主義的價值維度,不可偏廢任何一方。試想,如果僅看到社會主義的實踐,即科學的維度,遮蔽社會主義的價值維度,那么社會主義將喪失應(yīng)有的地位和存在的理由;如果僅看到社會主義的價值維度,抹殺掉社會主義的科學維度,那么社會主義就變成恩格斯所說的“空想社會主義”,喪失現(xiàn)實的有效力。
恩格斯在晚期的書信中,進一步深化對實踐和價值關(guān)系的理解。對此,恩格斯一針見血地指出:“在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進行活動的,是具有有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖,沒有預(yù)期的目的的?!盵7]247也就是說,歷史只不過是人追求著自己的目的而已。而所謂歷史就是人的活動,毋庸置疑,人的活動本身是有意識有目的的,人不僅按照物的尺度活動,而且按照人自身的內(nèi)在尺度來進行生產(chǎn),因此,人不僅是認識的主體,更是價值的主體。實踐與價值是相輔相成的,價值是在實踐中形成和實現(xiàn)的,實踐是在價值的指導(dǎo)下進行的。所以,離開價值的實踐將是盲目的、毫無意義的,離開了實踐的價值也只能是空想,無法實現(xiàn)。實踐與價值有機融合于歷史發(fā)展之中,正是實踐與價值的融合才真正推動了歷史的向前發(fā)展,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。
縱觀這一階段,馬克思不僅看到了實踐對價值的基礎(chǔ)性作用,而且也看到了價值對實踐的反作用,價值本身具有相對的獨立性。簡單地講,一方面,實踐本身具有價值的維度;另一方面,價值本身滲透著實踐的內(nèi)容,因此,價值不是單線地依附于實踐,實踐與價值則是有機地融合于社會歷史之中。至此,之前被遮蔽的價值維度在此階段得以解蔽,價值重新獲得了本屬于自己的那塊地盤。所以,實踐與價值既相互重疊,又相互區(qū)別,一方不能完全取代另一方,各自具有各自存在的合理性和價值。
從以上三個階段的分析中,我們不難發(fā)現(xiàn),馬克思對價值與實踐關(guān)系的分析隨著對總體哲學的分析而不斷推進。具體地講,價值與實踐的關(guān)系經(jīng)歷了價值設(shè)定實踐;價值單線地依附于實踐;價值與實踐的有機融合三個階段,實踐與價值最終在馬克思的哲學實現(xiàn)了有機的融合。價值蘊含在實踐之中,同時實踐負載著價值。這樣一來,人的自由全面發(fā)展的最終實現(xiàn)就不能從人本身尋求出路,而是要深入到歷史實踐之中,在一定的歷史條件下通過實踐才能最終得以實現(xiàn);而且,同時人的實踐本身就蘊含著一定的價值維度,因為人的活動是有意識有目的的活動,人的實踐是離不開價值的。不僅如此,這種價值還引導(dǎo)和激勵著人們進行實踐。也就是說,價值本身具有相對的獨立性。因此,從根本上講,價值建立在實踐基礎(chǔ)上,但是價值一旦產(chǎn)生,它就不完全依賴于實踐,不僅如此,它還會反作用于實踐,影響人們的實踐。價值本身具有自己的歷史,一方面,不同時代不同社會具有不同的價值內(nèi)容和價值形式。自由主義、個人主義、功利主義以及理性主義是資本主義社會的價值觀;集體主義、人民功利主義、人的自由全面發(fā)展是社會主義的價值觀。另一方面,價值也具有歷史繼承性,每一個時代的價值多少都繼承了前一時代的價值,或者說,每一時代的價值都帶有前一個時代價值的痕跡。社會主義的價值觀直接是以資本主義的價值觀為自己的理論和歷史的邏輯前提,社會主義價值觀與資本主義價值觀顯而易見具有合理的繼承和發(fā)展的關(guān)系。脫離了對資本主義價值觀的合理繼承,社會主義價值理念就喪失了豐富的歷史內(nèi)涵,沒有資本主義社會的自由主義價值觀,就談不上社會主義的人的自由全面發(fā)展的價值觀。社會主義的價值觀是在對資本主義價值觀批判和超越的基礎(chǔ)上生成的,不是橫空出世,無中生有的。試想,如果社會主義價值觀離開了對資本主義價值觀的合理繼承和超越的話,那么社會主義價值觀就會喪失應(yīng)有的價值和存在的理由,也就不可能達到歷史的高度。由此可見,價值本身具有的獨立性是不容忽視的。當然,同時我們不可否認實踐對價值的重要性,沒有實踐,價值則僅僅是空中樓閣,無法實現(xiàn);而且,從根本意義上說,價值是在實踐中形成和發(fā)展的。馬克思正是基于實踐與價值的有機融合來探討社會主義和共產(chǎn)主義,在馬克思那里,共產(chǎn)主義不僅是一種運動、一種制度,還是一種價值觀。社會主義價值觀的形成無疑離不開社會主義實踐,如果撇開社會主義的實踐基礎(chǔ),那么社會主義的價值觀將只是虛無縹緲的空想,不具有任何的價值。
因此,可以說,實踐與價值的關(guān)系猶如“車輪”和“方向盤”[8]13的關(guān)系,二者缺一不可。從這個意義上講,如果將馬克思的哲學稱之為實踐唯物主義或者歷史唯物主義,無疑強調(diào)的依然是實踐和歷史,價值被遮蔽起來了。實際上,如前所述,馬克思的新唯物主義不僅僅體現(xiàn)在實踐、歷史方面,還體現(xiàn)在對價值的理解。因為,實踐的合目的性正是價值的生成,所以,馬克思的哲學革命性不僅體現(xiàn)在“實踐”概念上,還體現(xiàn)在“價值”概念上。實踐不能完全取代價值,價值也不完全取決于實踐,二者既有統(tǒng)一又有分野。
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