淺談20世紀初我國近代教育轉(zhuǎn)型過程中的鄉(xiāng)村文化生態(tài)危機*

鄧運山

（湖南大學 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

淺談20世紀初我國近代教育轉(zhuǎn)型過程中的鄉(xiāng)村文化生態(tài)危機*

鄧運山

（湖南大學 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

在傳統(tǒng)社會，我國鄉(xiāng)村地區(qū)一直存在一個與封建小農(nóng)經(jīng)濟相適應的，由鄉(xiāng)村士紳、私塾或族學、宗族文化以及民間娛樂等要素構(gòu)成的、相對質(zhì)樸而又和諧的文化生態(tài)系統(tǒng)。但是，自清末民初“廢科舉、興學堂”的近代教育轉(zhuǎn)型過程中，這種傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化生態(tài)開始出現(xiàn)了危機。其主要表現(xiàn)是：士紳精英的離鄉(xiāng)進城使鄉(xiāng)村社會失去了重要的文化載體和傳播主體，鄉(xiāng)村教育轉(zhuǎn)型過程中呈現(xiàn)出“舊學難除，新學難布”的兩難局面，傳統(tǒng)社會凝聚人心的宗族文化遭到鄉(xiāng)民的漠視，鄉(xiāng)村社會日常娛樂活動的減少使鄉(xiāng)民精神生活越來越貧乏。

20世紀初；近代教育轉(zhuǎn)型；鄉(xiāng)村文化生態(tài)危機

文化生態(tài)系統(tǒng)是指在一定社會歷史條件下，某一相對獨立而完整的社會區(qū)域內(nèi)各種文化要素之間相互聯(lián)系、相互影響、相互制約的方式和狀態(tài)，是一定社會的區(qū)域文化和人們的行為習慣與當?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境相互聯(lián)系而組成的一個有機統(tǒng)一體。文化生態(tài)是一個比自然生態(tài)更為復雜的系統(tǒng)，它是一個民族長期歷史積淀而形成的結(jié)果，對該民族個體素質(zhì)的培養(yǎng)以及民族性格與民族精神的塑造等方面都具有特別重要的意義和影響。任何民族的文化生態(tài)既不可移植，也不能復制和再生。如果一個民族破壞了自己特有的文化生態(tài)系統(tǒng)，割斷了自己的歷史文化傳統(tǒng)，其后果也許不會像破壞自然生態(tài)那樣直接和明顯，但卻會深遠地影響自身歷史的發(fā)展。

在我國傳統(tǒng)社會，封建小農(nóng)經(jīng)濟始終占絕對優(yōu)勢，與這種分散的小農(nóng)經(jīng)濟相適應，“傳統(tǒng)文化是城鄉(xiāng)一體化，具有鄉(xiāng)土性，中國所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來的……”［1］。正因如此，長期以來，在我國鄉(xiāng)村社會一直存在一個相對質(zhì)樸而又和諧的文化生態(tài)系統(tǒng)。這種文化生態(tài)系統(tǒng)是由鄉(xiāng)村士紳知識精英、私塾或族學、宗族組織以及各具地方色彩的民間娛樂活動等要素構(gòu)成的。不過，對這種鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的維系起決定作用的是我國封建社會長期盛行的科舉考試制度。作為傳統(tǒng)社會統(tǒng)治階級的治國方略，科舉制度對于整個國家的政治、教育、文化以及社會生活等方方面面，都起到重要的樞紐和調(diào)節(jié)作用。同時，作為一項教育和文化制度，它也維系了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會教育文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡，對鄉(xiāng)村教育和文化的傳承與發(fā)展更是起著極為重要的作用和影響?？墒?，自清末民初“廢科舉、興學堂”的近代教育改革啟動以后，中國鄉(xiāng)村社會這種千年如斯、長期穩(wěn)定的文化生態(tài)系統(tǒng)開始出現(xiàn)了危機。

20世紀初，中華民族在屢遭西方列強的侵略之后，清政府不堪帝國的恥辱，終于痛下決心進行大規(guī)模的現(xiàn)代化創(chuàng)制，其中，近代教育體制改革就是清末新政的一項重要內(nèi)容。1901年9月，清政府詔令停止八股取士制度，“所有書院，于省城改設大學堂，各府及直隸州均改設中學堂，各州縣改設小學堂，并多設蒙養(yǎng)學堂”［2］。第二年，正式頒布《欽定學堂章程》，以小學、中學、高等學堂（大學預科）與大學三級學校為主干的近代學堂體制在中國開始確立。1905年，清政府最終宣布：“著即自丙午（光緒32年）科為始，所有鄉(xiāng)會試一律停止，各省歲科舉考試亦停止”。［3］從此，我國延續(xù)一千多年的科舉考試制度終于壽終正寢，使適應時代需要的新式學堂教育體制最終得以確立。然而，這一劃時代的詔文在宣告一項集政治、文化、教育等功能于一體的科舉制度走向歷史終結(jié)以后，卻對整個國家和社會帶來了巨大的影響。當然，也包括我國的鄉(xiāng)村社會，尤其是對鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的破壞和影響。

一 士紳精英的離鄉(xiāng)進城使鄉(xiāng)村社會失去了重要的文化載體和傳播主體

相對于世界其他各國來說，中國的社會階層結(jié)構(gòu)是人類前資本主義社會最具開放性的：“朝為田舍郎，暮登天子堂”，“君子之澤，五世而斬”，“世家無百年之運”，故傳統(tǒng)社會一直存在著這種相對頻繁的階層流動。通常，引導這種階層流動主要是由科舉考試制度來實現(xiàn)的。由于科舉時代封建官僚的職數(shù)有限，只有那些取得較高“功名”的士子才有資格進入官僚階層，因此，對于大多數(shù)的士紳階層來說，他們只能以較低的“功名”和“身份”終生居住在鄉(xiāng)村社會。據(jù)有學者不完全估計，這些“沉積”在鄉(xiāng)間的士紳知識精英，事實上是一個“閑居”鄉(xiāng)村的龐大精英集團，他們約占整個士紳階層總數(shù)的96%以上。［4］于是，這些鄉(xiāng)村士紳便成了傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村政治和文化生活的主體，成了鄉(xiāng)村政治和文化生活的組織和領導者。正如張仲禮先生所說，“鄉(xiāng)村士紳作為一個在鄉(xiāng)村社會居于領袖地位和享有各種特權(quán)的社會集團，他們視自己的家鄉(xiāng)福利增進與利益保護為己任，承擔許多的社會職責，諸如……此外，還組織地方治安、征稅，弘揚儒學，興建學校等農(nóng)村社會生活的各項工作”。［5］由于這些鄉(xiāng)村士紳受過良好的儒學教育，故他們在鄉(xiāng)村社會往往能夠自覺承擔弘揚儒家文化及其價值觀念的職責，不僅承擔鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展的任務，而且起到維系和平衡鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的重要作用。另外，即使那些留住城市做官的少數(shù)士紳精英，當他們離任時，大多數(shù)人也會選擇告老還鄉(xiāng)。因此，在傳統(tǒng)社會，鄉(xiāng)村往往更容易成為士紳精英的匯集之地。

但是，自清末民初“廢科舉、興學堂”以后，隨著舊式科舉教育體制的廢除和新式學堂教育體制的確立，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳的“功名”和“身份”特權(quán)驟然之間就失去了制度保障。由于“學而優(yōu)則仕”的道路被堵死，昔日的鄉(xiāng)村士紳失去了向上晉升的希望，斷絕了通向上層統(tǒng)治階層的路徑。在此情況下，多數(shù)鄉(xiāng)村士紳不得不另尋新的出路，盡快在社會轉(zhuǎn)型過程中找到一個適合自己的位置。由于大多數(shù)近代化的新興職業(yè)幾乎都聚集在城市社會，使得一向安土重遷的鄉(xiāng)村士紳們不得不離鄉(xiāng)進城，于是就造成了大量鄉(xiāng)村精英的急劇流失現(xiàn)象，使“農(nóng)村中比較有志力的分子不斷地向城市跑，外縣的向省會跑，外省的向首都與通商大埠跑”。［6］另外，為了與近代工業(yè)化相適應，在清末教育改革過程中，新式學堂絕大多數(shù)設在城市，這又使得鄉(xiāng)村讀書人也紛紛離鄉(xiāng)進城?？墒牵@些從鄉(xiāng)村走出來的知識精英們在城里接受新式學堂教育，獲得畢業(yè)文憑，取得較好的資格以后，一般人都會選擇留在城市，再也不愿意回到鄉(xiāng)村。正如費孝通所說的，“以前保留在地方上的人才被吸走了；原來應當回到地方上去發(fā)生作用的人，離鄉(xiāng)背井，不回來了”。［7］因此，由于清末“廢科舉、興學堂”的近代教育體制的轉(zhuǎn)型，直接導致了清末民初鄉(xiāng)村知識精英城市化的進程，從而使士紳階層作為傳統(tǒng)文化精英開始退出了鄉(xiāng)村社會的歷史舞臺。

無論是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳，還是接受近代學堂教育的知識精英，他們都是鄉(xiāng)村社會的文化載體，既是鄉(xiāng)村文化的承載者，同時又是鄉(xiāng)村文化的傳播者。在清末民初“廢科舉、興學堂”的近代教育轉(zhuǎn)型過程中，當鄉(xiāng)村知識精英不斷離開鄉(xiāng)村，涌向城市以后，無疑就像從原來的鄉(xiāng)村文化生態(tài)體系中抽走了一根主心骨，導致鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了人才的“真空”狀況。舊時，諸如給剛出生的孩子起個顯貴、高雅的名字，給終年在外混事的親人寫封信，鄉(xiāng)鄰之間訂個契約、寫份合同，逢年過節(jié)時寫副對聯(lián)，農(nóng)村婚喪嫁娶時看個日子、擇個時辰，甚至某家孩子養(yǎng)得不順，半夜三更經(jīng)?？摁[時，需要請人寫張“天皇皇，地皇皇，我家有個夜啼郎，行路君子念三遍，一覺睡到大天亮”的帖子之類的事情，以前村子里不乏文化人，這樣的事情很容易辦。可是，現(xiàn)在當遇到這些事情時，要找個文化人來幫忙就難了。因此，隨著鄉(xiāng)村社會整體文化水平的陡然下降，過去曾經(jīng)是傳統(tǒng)文化生長的家園，如今卻成為文化的荒漠之地。

二 鄉(xiāng)村教育轉(zhuǎn)型過程中呈現(xiàn)出“舊學難除，新學難布”的兩難局面

在舊時科舉時代，傳統(tǒng)社會的教育基本上是一種城鄉(xiāng)一體化模式，并且由于封建社會耕讀傳家的傳統(tǒng)，整個社會的教育重心基本上還偏向于鄉(xiāng)村社會。就傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村教育來說，歷來盛行的是一種鄉(xiāng)村私學教學模式，由于各地私學分布極廣，使那些已經(jīng)取得“功名”和“身份”的鄉(xiāng)村士紳都能成為鄉(xiāng)村塾師，甚至一些只要參加過科舉考試，能潤筆作文的童生也可以吃上私塾先生這碗飯。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村教育主要為蒙學教育，通常大多數(shù)適齡兒童都能接受。對于那些樸實鄉(xiāng)村民眾來說，他們讓子弟讀幾年書也沒別的太多想法，會識文斷句，略通文理，算清賬目，能在社會上做到不吃虧就行了。當然也有少數(shù)出身殷實之家、自身資質(zhì)較好的童生士子懷抱“鯉魚跳龍門”的夢想，或閉門苦讀，或在私塾受業(yè)，“平日則習禮于廟，研經(jīng)于齋，課藝于廳，校射于圃，旁及書算法律”，［8］只有當三年一度的科舉考試來臨時，他們才會定期匯聚城市來參加應試。另外，“中國之民素貧，而其識字之人所以尚不至絕無僅有者，則以讀書之值之廉也。考試之法，人蓄《四書五經(jīng)》、《詩韻》并房行墨卷等數(shù)種，即可終身以之，由是而作狀元宰相不難。計其本，十金而已。以至少之數(shù)而挾至奢之望，故讀書者多也”。［9］因此，由于教育投資不多，大多數(shù)貧窮鄉(xiāng)民也能夠應付，故鄉(xiāng)村社會辦學盛行，讀書成風。但是，隨著近代“廢科舉、興學堂”教育近代化的轉(zhuǎn)軌，各地鄉(xiāng)村教育都開始呈現(xiàn)衰敗跡象，于是，昔日鄉(xiāng)村教育黃金時代的盛況一切都成了過去。

自清末新政宣布“廢科舉、興學堂”以后，舉國教育從中央到地方大肆“除舊布新”，然而，廣大鄉(xiāng)村教育改革現(xiàn)狀卻是“舊學難除，新學難布”。導致新式學堂教育在鄉(xiāng)村很難推行的原因，首先是由于新式教育的辦學成本較高，讀書費用很大，使得興辦學堂教育面臨一個資金嚴重短缺的瓶頸問題。由于近代新式學堂教育是與資本主義工業(yè)化相適應，從中央到地方，各級政府的有限資金要重點保證城市學堂教育的大力推廣和發(fā)展，于是，鄉(xiāng)村社會的新學教育被嚴重忽略了。例如，在河南大部分鄉(xiāng)村地區(qū)，鄉(xiāng)村教育根本得不到重視，“各縣以往教育當局，多偏重城市教育，以粉飾取榮；置鄉(xiāng)村教育于不顧，竟使適齡兒童，多半失學”。［10］在河北，到1928年為止，整個全省大約還有四分之一的村社沒有設立小學，有些縣份如南皮、易縣、東明、長垣等甚至高達70%以上。［11］根據(jù)當時全國鄉(xiāng)村新學教育的發(fā)展狀況，有人估計，如果清末民初整個中國共有12萬個鄉(xiāng)，100萬個村，那么到1922年時，全國中小學校共178847所，平均每6村才有一所學校，即使到1931年以后，全國中小學校也才只有262889所，平均每4村才有一所學校。由此可見，在中國鄉(xiāng)村社會，當時的新式學堂教育艱難推廣的嚴重程度。

當然，在“廢科舉、興學堂”的教育近代化轉(zhuǎn)型過程中，鄉(xiāng)村民眾對新式教育的極力抵制也是導致新式學堂在鄉(xiāng)村很難普及推廣的一個重要原因。在近代“西學東漸”的過程中，傳統(tǒng)文化盡管遭到西方文化的強勁沖擊，但其頑強的生命力仍然在文化革新的歷史過程中不斷展示著。［12］由于傳統(tǒng)私塾教育是從農(nóng)業(yè)社會的土壤里衍生出來的，它在教學形式、教學內(nèi)容、教學效果、人才培養(yǎng)模式等方面很符合鄉(xiāng)村民眾的價值取向，因此，于鄉(xiāng)土社會具有較強的親和力?？墒?，新式學堂教育不但學費昂貴，讓一般鄉(xiāng)村民眾難以承受，而且班級教學、團體授課的教學形式對于鄉(xiāng)間兒童來說也很不適宜，同時教學內(nèi)容也“不切于民生日用，使生徒畢業(yè)者舉其所學，與社會不相入”［13］，因此新式學堂教育很難得到鄉(xiāng)村民眾的認可。此外，自從“廢科舉、新學堂”以后，連以前鄉(xiāng)村社會純樸的學風都發(fā)生改變了。據(jù)民國《山陽縣志》記載，自科舉廢除后，新式學堂大興，鄉(xiāng)村社會不再有比戶弦誦之聲，“禮教寖衰，競爭日起，縉紳子弟，無復恂恂，一得自矜，迂視耆老，甚至博塞嬉游，莫之惑禁，洵乎士風情法為轉(zhuǎn)移也”。［14］正因如此，自近代學制改革以后，很長時間內(nèi)，鄉(xiāng)村民眾還是“親私塾、遠學堂”。有人曾描述當時南方某縣鄉(xiāng)間新式學堂的辦學情形：“亦嘗貼廣告于通衢，招人就學。乃待之許久，初無來校報名之人。校董不得已，則擇其家有子弟、而其力又足使之就學者，親往敦勸，許以不收學費。然猶應者十一，拒者十之九”。［15］

清末民初，一方面，新式學堂教育在鄉(xiāng)村社會很難普及推廣，而另一方面，政府大張旗鼓要求罷免的舊學塾館卻依然強勁地硬挺。于是，就出現(xiàn)了近代鄉(xiāng)村教育的一種奇怪現(xiàn)象：“代表新文化的新式學校以政府為后盾，不斷地向鄉(xiāng)村社會滲入，而代表傳統(tǒng)舊文化的私塾在百姓的支持下掙扎生存，并回擊來自新學的‘挑戰(zhàn)’，兩者交鋒對壘，形成了別具特色的新舊并存的二元教育模式”［16］，甚至在很多鄉(xiāng)村地區(qū)，舊式塾館比新式學堂還要多。據(jù)金陵大學農(nóng)業(yè)經(jīng)濟系曾對我國鄉(xiāng)村教育構(gòu)成進行的統(tǒng)計估算：直到抗日戰(zhàn)爭前，我國農(nóng)村教育屬于舊式的占65．1%，屬于新式的僅占29．7%，屬于新舊式學校，即改良私塾的占5．2%；華北農(nóng)村舊式教育占53．9%，新式教育占44%，改良教育占2．1%；華南農(nóng)村私塾發(fā)達，舊式教育占75．6%，新式教育占19．1%，改良私塾占5．3%。［17］可見，當年政府“廢科舉，興學堂”在鄉(xiāng)村社會推廣之艱難。

三 傳統(tǒng)社會凝聚人心的宗族文化遭到鄉(xiāng)村民眾的漠視

在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，宗族通常是指擁有共同祖先而形成的男性群體，主要以族長、族規(guī)、祠堂、族田和族學以及祖墳和族譜為主要特征。舊時鄉(xiāng)村社會幾乎每一個姓氏都有一個宗族，人們十分注重血緣親情，家族宗族觀念較強，宗族文化盛行。在宗族勢力強盛的華南地區(qū)，大多數(shù)宗族自然村落都有兩個標志性的建筑，即宗族神廟和宗族祠堂。宗族神廟起溝通族人與祖先神靈之間的情感交流作用，在鄉(xiāng)村社會維系本宗族民眾的精神世界。宗族祠堂則是一個宗族祭祖、正俗、教化等事務的圣地，它集宗教、倫理道德、法律于一身，也是宗族最高權(quán)利的象征，起著維系本宗族人際之間血緣親情和倫理關系的作用。地方宗族組織是鄉(xiāng)村社會日常生活和教育文化事業(yè)的重要組織和協(xié)調(diào)者，每個宗族都擁有相當數(shù)量的族田，辦有族學。族田具有救濟族人、救荒賑災、助役應差、助學重教、敬宗奉祀等敬宗收族的一系列功能。而興辦族學就使相當一部分同宗族子弟不論貧富都能夠通過就讀本宗族學校，從而成為鄉(xiāng)村社會的準文化人。通常年份，每個宗族都要定期舉行一些祭祀活動，這些活動儀式自然成了宗族鄉(xiāng)紳們的專利。因此傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會很多人迷醉于科舉考試，求取“功名”和“身份”，這不僅僅是為了自己出人頭地，更重要的也是為了家族的地位和榮耀，為了光宗耀祖，顯親揚名。與傳統(tǒng)宗族文化相適應，在思想和觀念上，鄉(xiāng)村民眾表現(xiàn)出濃厚的傳統(tǒng)倫理價值觀念，重視血緣、地緣、家族和禮俗，人們習慣安于現(xiàn)狀，安土重遷，鄉(xiāng)土觀念濃厚。

自“廢科舉、興學堂”以后，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的宗族組織開始松動了，宗族文化也開始有所變化。首先，社會轉(zhuǎn)型時期鄉(xiāng)村精英的“土豪劣紳化”使宗族組織的凝聚力日趨減弱。過去，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳是鄉(xiāng)村社會的文化載體，甚至個別士紳還是宗族靈魂人物，他們是一切宗族活動的召集和組織者，在鄉(xiāng)村民眾中享有較高的威信。但自從科舉制度廢除以后，鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)知識精英城市化的趨勢，使得作為一個階層的傳統(tǒng)士紳在鄉(xiāng)村社會開始消失了。在此情況下，宗族內(nèi)部就很難找出原來這樣深孚眾望的道德人物來取代。盡管在社會轉(zhuǎn)型過程中，鄉(xiāng)村社會又出現(xiàn)一些“新士紳”取代原有的傳統(tǒng)士紳，填補了鄉(xiāng)村社會的暫時的權(quán)力“真空”，但由于這些人在才德和威望方面無法和傳統(tǒng)士紳相比，在鄉(xiāng)土社會不具有內(nèi)在道德性權(quán)威和外在法理性權(quán)威，在宗族內(nèi)部很難服眾，因此，宗族組織的凝聚力日減，宗族活動的開展越來越不正常了。其次，隨著“廢科舉、新學堂”的近代教育轉(zhuǎn)型，鄉(xiāng)村族學開始衰落，宗族組織的義田制和學田制走向瓦解。在傳統(tǒng)社會，助學重教是鄉(xiāng)村宗族組織的一個重要功能，它使一部分聰明好學而家庭貧困的兒童能通過宗族資助來完成學業(yè)，最后通過科舉考試，獲得較好的“功名”和“身份”，從而出人頭地，光宗耀祖。但是，自從宗族義田制和學田制走向瓦解以后，宗族學堂開始停辦，從而使一些貧寒子弟就與教育無緣了，于是相當一部分農(nóng)村地區(qū)，文盲率反而比傳統(tǒng)社會更為上升。再次，宗族文化遭漠視，鄉(xiāng)村民眾的宗族觀念和宗族感情開始淡化。在近代社會轉(zhuǎn)型時期，隨著鄉(xiāng)村現(xiàn)代化的進程，商品經(jīng)濟的發(fā)展，現(xiàn)代文明的足跡也開始走進昔日封閉的鄉(xiāng)村社會。人們開始觀念更新，思想解放，“重利輕義”取代“重義輕利”，對敬宗收族的宗族組織的敬畏之情也開始弱化。據(jù)江西宜豐縣方志記載，在傳統(tǒng)社會，凡遇祭禮，“必肅衣冠入廟，間有不具靴者，人皆笑之”，而自“剪辮、改西裝，率皆便服從事；頭童然露頂，或戴帽，或氈笠，或瓜皮尖帽，或穿臂衣。遇雨，當獻酬之時，東西兩廊展齒聲與鼓樂志嘈嘈相雜，神如有知，其不饗矣”。［18］毛澤東在《湖南農(nóng)民運動考察報告》也說：“衡山白果地方的女子們，結(jié)對擁入祠堂，一屁股坐下便吃酒，族尊老爺們只好聽他們的便”。［19］這些都表明：在鄉(xiāng)村民眾的心目中，以前傳統(tǒng)的觀念完全改過來了。

四 鄉(xiāng)村社會日常娛樂活動的減少使鄉(xiāng)民精神生活越來越貧乏

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，一些民間戲劇、雜耍和說書等都是人們喜聞樂見的娛樂方式，深受大家的喜歡。對樸實的鄉(xiāng)民來說，“無論其他什么樣的娛樂方式，沒有一種能像戲曲那樣，在閑暇時給人們帶來如此大的歡娛”。［20］通常，人們觀看戲劇最主要的形式是社戲，鄉(xiāng)村社會舉行社戲，大多的時候都是為了媚神的目的。但是，雖說名義是為了娛神，其實主要目的還是為了娛人。由于鄉(xiāng)村民眾終年勞作，平時很少有什么娛樂活動，因此，每當鄉(xiāng)里社會有戲劇演出時，不管是大人還是小孩，人們都會興高采烈前去參加。于是，“開臺鑼鼓一打，只見場子上里三層、外三層擠得滿滿的都是人，外圍的有的站在高凳上，有的桌子上放凳，凳子上再站人，頑皮的小孩大都猴在樹上…”。［21］在鄉(xiāng)里社會，一年中唱戲的機會很多，幾乎逢年過節(jié)要唱戲，婚喪嫁娶要唱戲，集市廟會要唱戲，宗族祭祀要唱戲。清朝劉世英寫有一段描繪鄉(xiāng)下人看廟會戲的曲子：“逢廟會，人煙盛，堂客喜，碰碰碰，抱孩子，凈發(fā)愣，《憶真妃》《夢中夢》。趕車的，更好勝，車騾俱凈”。［22］除了戲劇之外，各地鄉(xiāng)村娛樂活動還有一大看點就是村頭雜藝表演，其形式主要有高蹺、旱船、舞龍隊、舞獅隊、大頭娃娃、威風鑼鼓、撓擱、各種類型的秧歌等。民間說書也是一種很重要的鄉(xiāng)村娛樂活動，它是由專門的說書人在鄉(xiāng)村社會進行表演的一種藝術(shù)形式，大致可歸為當今演藝節(jié)目中的曲藝類。此外，在夏日的晚上，皓月當空，乘涼的人們圍著一個見多識廣的人聽故事，講天下奇聞，講英雄豪杰，講狐仙鬼怪。常常，當講到最恐怖的時候，小孩子們連回家睡覺都不敢了。這種情景也是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的一道獨特的風景，讓每個從鄉(xiāng)村走出來的人無不感到記憶猶新。

可是，隨著清末民初“廢科舉、興學堂”近代社會的轉(zhuǎn)型，以前豐富多彩的鄉(xiāng)村文化娛樂活動越來越少了。［23］導致這種現(xiàn)狀的主要原因，首先是鄉(xiāng)村士紳精英的城市化，使得一些鄉(xiāng)村娛樂活動驟然之間少了重要的組織和發(fā)起人。在傳統(tǒng)社會，這些鄉(xiāng)村公益性的娛樂活動都是由威望較高的地方鄉(xiāng)紳來牽頭，一般鄉(xiāng)民都很擁護和響應。而隨著這些鄉(xiāng)紳們離鄉(xiāng)進城，這些活動的組織和發(fā)起人就很難找到適合的人選了。雖說傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳階層退出了鄉(xiāng)村社會的歷史舞臺以后，又有新式鄉(xiāng)紳來填補鄉(xiāng)村社會暫時的權(quán)力“真空”，但由于這些新式鄉(xiāng)紳們在鄉(xiāng)民心目中缺乏應有的威望，再加上他們“私”字當頭，往往以娛樂活動的名義，來達到謀求個人私利的目的，故由他們來牽頭發(fā)起的民間娛樂活動，人們很少有人響應。于是，鄉(xiāng)村社會像以前那樣的娛樂活動就越來越少了。其次，隨著近代社會城市化進程的加快，城鄉(xiāng)二元化結(jié)構(gòu)的趨勢越來越明顯了，于是一些民間藝人也開始涌進城市社會，去尋找更大的生存和發(fā)展空間，致使鄉(xiāng)村社會在必要的時候要找臺戲班子有時都不容易。再次，自從鄉(xiāng)村社會大量知識精英階層離鄉(xiāng)進城以后，在閑暇時間，人們更感到無聊、單調(diào)了。以前人們湊在一起時，還有個見多識廣的文化人天南海北地給太多沒有出過遠門的村民講講故事，當百無聊賴的人們聽起來時，也感到津津有味，興趣盎然，現(xiàn)在鄉(xiāng)間連這樣講故事的人也很難找了。

綜上所述，在傳統(tǒng)社會，鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)雖然少了些高雅的格調(diào)，但卻不乏清新的氣息；雖說略顯單調(diào)，但也相對和諧。然而，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會這種千年如斯、田園牧歌式的文化生態(tài)系統(tǒng)卻因西方工業(yè)文明的近代化進逼，以清末民初“廢科舉、新學堂”為契機，開始發(fā)生了根本性變化。于是，昔日那些“寬厚長者風范的鄉(xiāng)紳、抑揚頓挫讀古書的儒者、堂屋里優(yōu)雅的瓷器與山水古軸、祖屋里靜穆安詳?shù)挠^音法像、孩子們追逐的賣唱藝人和算命瞎子、郊外古剎里打坐的僧人、節(jié)日里迎神送神的歡樂氣氛、甚至婦女們哭喪時那種哀婉悲傷的古調(diào)韻味都已被時代席卷而走”。［24］取而代之的卻是：作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化載體的鄉(xiāng)村文化精英的城市化，鄉(xiāng)村社會教育轉(zhuǎn)型中“舊學難除，新學難興”的兩難局面，舊時顯得神秘的、凝聚人心的宗族文化的受人漠視，鄉(xiāng)村社會日常生活中娛樂活動的日益減少。正如有學者所說的：“自新政以后，農(nóng)村社會生態(tài)就已經(jīng)開始破壞了，……農(nóng)村喪失了原有的調(diào)節(jié)機制，無法完成固有的循環(huán)和運轉(zhuǎn)。民國以來雖然鄉(xiāng)村的風俗還在延續(xù)，但靈魂卻已喪失，日見紛亂和無序，鄉(xiāng)村的組織，從宗族到鄉(xiāng)社，無不處于風雨飄搖之中，中國農(nóng)村至少在文化層次上，已經(jīng)陷入了現(xiàn)代化變革的深淵”。［25］總而言之，隨著清末民初“廢科舉、興學堂”的近代鄉(xiāng)村教育的轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)村文化生態(tài)開始出現(xiàn)了嚴重危機。

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Discussion on Modern Education in China in the Process of Transition of the Early 20th Century Rural Cultural and Ecological Crisis

DENG Yun-shan

（Yuelu Academy，Hunan University，Changsha 410082，China）

In traditional society，The had been a relatively simple and harmonious cultural ecosystem adapt to the feudal small－scale peasant economy，by the country gentry，old－style private schools or family，clan and civil elements such as entertainment．However，since the beginning of the 20th century“abolishing imperial examination，establishing education hall”modern education in transition since the crisis of rural cultural ecology of this tradition began to appear．Its main manifestation is：leaving the city to rural society of the gentry elite loses an important carrier of culture and media；rural education in the process of transition constituted a dilemma with abolishing imperial examination and establishing education hall；traditional patriarchal clan culture of the social cohesion were ignored by the villagers；rural society daily entertainment activities reduced local spiritual life more and more poverty．

The early 20th century；In the process of transition of modern education；Rural cultural and ecological crisis

K258

A

1008—1763（2012）02—0040—05

2011－05－10

鄧運山（1969—），男，湖南耒陽人，湖南大學岳麓書院博士研究生．研究方向：中國近現(xiàn)代思想史．