余 銳

(三峽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,湖北 宜昌443002)

地方童謠的文化聯(lián)結(jié)功能

余 銳

(三峽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,湖北 宜昌443002)

地方童謠是區(qū)域音樂中的一個重要組成部分,在童謠接受過程中形成的審美意識內(nèi)化為接受者的鄉(xiāng)土文化意識,這種童謠的文化聯(lián)結(jié)就能體現(xiàn)在:第一,名物風(fēng)土的習(xí)得性,使傳唱者在文化的物質(zhì)層面得以感知、熟悉風(fēng)土人情并在心理上形成認(rèn)同感;第二,禮俗社會的熏染性,使傳唱者在文化的制度層面得以學(xué)習(xí)、掌握鄉(xiāng)土氛圍的行為規(guī)范與倫理秩序;第三,審美意蘊的醞釀性,使傳唱者在文化的精神層面得以接觸、形成并強化鄉(xiāng)土文化中的審美意識,并在這一過程中逐步形成對自我以及族屬文化的審美觀照。

地方童謠;文化聯(lián)結(jié)功能

學(xué)界對地方童謠的研究由來已久,在“五四”新文化運動之前就已經(jīng)有國外學(xué)者編撰整理了一些具有明顯區(qū)域性的地方童謠,1896年意大利學(xué)者韋大利(BaronGuido Vitale)整理了一部《北京歌謠》(Pekingese Rhymes),1901年德國人何德蘭(Isaac Taylor Headland)出版了他所編譯的《孺子圖歌》(Chinese Mother Goose Rhymes)。進(jìn)入“五四”新文化運動之后,中國現(xiàn)代知識分子開始自覺地對民間童謠進(jìn)行較整理、研究,如1914年周作人發(fā)表了《兒歌之研究》;劉半農(nóng)、沈尹默等于1918年創(chuàng)立了北大歌謠征集處,隨后周作人等又在此基礎(chǔ)上成立了北大歌謠研究會,并于1922年主編了《歌謠周刊》,在創(chuàng)刊號中就收錄有大量的地方童謠,編輯常惠在創(chuàng)刊號上發(fā)表的《對于投稿諸君進(jìn)一解》中就引用了其中胡適投送的一首《看見他》:“大相公,騎白馬,一騎騎到文人家。大姨子扯,小姨子拉,拉拉扯扯忙坐下。黑漆桌,展布抹,八個圍碟子忙擺下,吃閑酒,談閑話,風(fēng)吹門簾看見她。粉白臉,糯米牙,朱紅頭繩緊緊扎,左邊戴的十樣景,右邊戴的法藍(lán)花。左邊圈子八兩八,右邊圈子現(xiàn)空花。罷罷罷,回去賣田賣地接了她。”董作賓以這一首童謠為起點并運用“母題”的有關(guān)理論分析了其在不同地方的變體和源流,發(fā)表了《一首歌謠整理研究的嘗試》一文。此后,諸多學(xué)者開始加入到這一研究行列,1926年褚東郊發(fā)表了《中國兒歌的研究》,朱自清、顧頡剛、鐘敬文、黎錦熙等人都對民間歌謠、地方童謠進(jìn)行了深入研究,其中周作人更是致力于童謠研究中的理論探索,他撰寫了大量有關(guān)童謠的文章包括《〈歌謠〉周刊發(fā)行詞》(1922年),《讀〈童謠大觀〉》(1923年),《呂坤的〈演小兒語〉》(1923年),《歌謠》(1923年),《讀〈各省童謠集〉》(1923年)。 1949年以后,蔣風(fēng)、李惠芳、吳超、葉春生等學(xué)者都在地方童謠的研究方面形成了自己的特點。

由此可以看出,地方童謠很早就進(jìn)入了學(xué)者的研究視野,對它的研究早期主要是進(jìn)行收集整理方面的工作;隨后,學(xué)者們開始從文學(xué)、民俗學(xué)、音樂學(xué)以及社會學(xué)的角度對其加以闡發(fā),以提煉歸納地方童謠在上述諸多領(lǐng)域中的性質(zhì)、特點與功能。從歷時性的角度來看,學(xué)者對地方童謠的研究大致遵循上述這樣一種學(xué)術(shù)進(jìn)路。

地方童謠是區(qū)域音樂中的一個重要組成部分,作為一種音樂形式,它淺白、通俗、瑯瑯上口,具有極強的傳承性與傳唱性;同時,地方童謠又是區(qū)域風(fēng)物特質(zhì)與文化品格的鄉(xiāng)土文本載體,具有鮮明的特異性和識別性,比如嶺南歌謠“月光光,照地堂;年卅晚,摘檳榔;檳榔香,摘子姜;子姜辣,買蘿卜;蘿卜苦,買豬肚;豬肚肥,買牛皮;牛皮薄,買菱角;菱角尖,買馬鞭;馬鞭長,起屋梁;屋梁高,買張刀”;地方童謠作為一種區(qū)域文化,它與整個文化系統(tǒng)的關(guān)系是“隔而不斷”。本文所研究的地方童謠,剔除了那些具有明顯時代特征、極富政治彩色的內(nèi)容,因為這些童謠的核心功能并不指向?qū)和娘L(fēng)物識別、審美教育本身,它們帶有鮮明的政治功利性。關(guān)于這種類型的童謠,舒大清教授對其進(jìn)行了“中國古代政治童謠”的專題研究,就不在此贅述。本文所研究的地方童謠限定在各地流傳的符合兒童理解能力、生活經(jīng)驗、心理特點和欣賞趣味的口頭短歌。

地方童謠的文化紐帶功能指童謠的傳唱是自幼兒時期開始的一種后天教化,它使得接受者以“多識鳥獸草木之名”為起點,進(jìn)而受到中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會禮俗性的熏染并在其中學(xué)習(xí)初步的禮儀規(guī)范與人倫規(guī)范,最后在童謠的接受過程中全面形成內(nèi)在的審美意識,從而在文化上形成地方童謠的文化歸屬性并內(nèi)化為接受者的鄉(xiāng)土文化意識,這種鄉(xiāng)土文化意識具有極強的凝聚力,使接受者對族屬文化和地域文化具有強烈的文化認(rèn)同感。

一、名物風(fēng)土的習(xí)得性

就我國童謠的傳唱情況來看,由于地域廣大,各地方的童謠在其內(nèi)容上都不盡相同,因而在內(nèi)容上也反映了不同區(qū)域的風(fēng)物人情,這些童謠在一定程度上也就構(gòu)成了區(qū)域文化的地方標(biāo)示性和獨特性。當(dāng)然,我們并不排除那些流傳范圍很廣的童謠,比如“蟲蟲蟲蟲飛”,但是這類歌謠數(shù)量有限,因此它們并不構(gòu)成反對童謠具有地域性特征的例證。

童謠在內(nèi)容上淺顯易懂,在音韻上自然宛轉(zhuǎn),語句上短俏生動,非常注重兒童的語言感受,同時童謠必然要符合兒童的心性,貼近生活、具有游戲情趣,能夠體現(xiàn)兒童的思維特征和認(rèn)知特點。

在各地的童謠中,有些具有高度的相似性,那就是使兒童習(xí)得諸如數(shù)目、身體器官、四季時令、生肖屬相等知識型方面的童謠。有關(guān)數(shù)目的童謠,比如湘西童謠“第一一桿旗,第二賣牛皮,第三騎白馬,第四管天下,第五拿剪刀,……”,維吾爾族童謠《挖恰瑪古》“種下了恰瑪古,長出了一個葉,長出了兩個葉,長出了三個葉,……,長出了十個葉”,閩南以及臺灣地區(qū)傳唱的“一的炒米芳,二的炒韭菜,三的沖沖滾,四的少米粉,五的五將軍,六的攬子孫,七的七蝦米,八的縖肚綰,九的倒在蠕,十的倚起來看。打你千,打你萬,打你一千過五萬,老鼠仔欲啁就緊啁,不啁給你打到啁?！庇袑ι眢w器官加以識別的童謠,四川地區(qū)的“大拇哥,二拇弟,中三娘,四小弟,幺郎巴(兒)不爭氣”,“伸手摸摸頭,變個大馬猴;摸摸小鼻梁,變個小綿羊;摸摸耳朵垂,變個小金魚;摸摸小脖梗,變個小花雞;……,摸摸腳底板,做個好小孩。”有關(guān)時令節(jié)氣的童謠,比如“春天暖,百花開。夏天熱,雷雨多。秋天涼,稻谷香。冬天冷,雪花飄?！庇捎诖蠖鄶?shù)地方的時令具有一致性,因而此類童謠中有關(guān)四季的內(nèi)容都大體相似,但是處于不同氣候帶的童謠則表現(xiàn)出截然不同的內(nèi)容,比如嶺南童謠《年卅晚,行花街》“年卅晚,行花街,迎春花放滿街排,朵朵紅花鮮,朵朵黃花大,千朵萬朵睇唔哂。阿媽笑,阿爸喜,人歡花靚樂開懷……”。另外,不同的地域文化中間還傳唱著一些反映中華民族傳統(tǒng)文化的童謠,比如生肖屬相歌,“小老鼠,打頭來,牛兒把蹄抬,老虎回頭一聲吼,兔兒跑得快,龍和蛇,尾巴甩,馬羊步兒邁,小猴兒機靈蹦又跳,雞唱天下白,狗兒跳,豬兒叫,老鼠又跟來,十二生肖轉(zhuǎn)圈跑,請把順序排”,這一歌謠在臺灣地區(qū)的變體就呈現(xiàn)為“一鼠做頭名,二牛駛犁兄,三虎爬山崎,四兔游京城,五龍皇帝命,六蛇予人驚,七馬跑兵營,八羊食草嶺,九猴爬樹頭,十雞啼三聲,十一狗顧門埕,十二豬真好命”。同樣是童謠《白兔歌》,漢族地區(qū)的傳唱為“小白兔,白又白,兩只耳朵豎起來,愛吃蘿卜和青菜,蹦蹦跳跳真可愛”,而在維吾爾族中就變成“大白兔啊大白兔,比喜鵲機警的白兔。比鳥蛋還白的白兔,長耳朵、貓胡須,雪白絨毛的白兔。絲綢般毛茸茸的身軀,在雪地上狂奔的白兔。駝羔臉,尖下巴,紅眼睛的白兔。回你的窩去睡吧,多養(yǎng)幾個兔崽吧。小兔子養(yǎng)的越多,日益興旺的白兔”,這種地域性差異是顯而易見的。

從上述所舉的例子來看,地方童謠雖然由于生活習(xí)性、地方方言和風(fēng)土人情的不同從而存在一定程度的差異性,但就其功能而言卻具有高度的一致性,這種一致性體現(xiàn)在:通過對幼兒的童謠授受,使其能接觸、獲得并熟悉地方文化的最基礎(chǔ)的內(nèi)容,這些內(nèi)容對兒童的語言學(xué)習(xí)、名物辨識、思維訓(xùn)練乃至自我認(rèn)知方面都具有不可替代的重要性。童謠在這個層面上的功能可以稱之為制造形象的功能,因為它帶到我們眼前的不是抽象概念而是具體的現(xiàn)實事物,不是偶然現(xiàn)象而是顯現(xiàn)生活常態(tài)的形象,兒童通過這種形象可以認(rèn)識到事物的個性特征和基本內(nèi)涵。通過童謠的傳唱,使兒童習(xí)得名物風(fēng)土的基本種類,其目的就是使傳唱者在文化的物質(zhì)層面得以感知、熟悉風(fēng)土人情并在心理上形成認(rèn)同感。

二、禮俗社會的熏染性

傳統(tǒng)中國社會的主要生產(chǎn)方式是農(nóng)業(yè)生產(chǎn),其生產(chǎn)組織是以家庭為單位,建立在血緣家庭基礎(chǔ)之上的倫理道德包括家族的親情友愛和長幼尊卑成為維持社會秩序的一個重要紐帶,由于生產(chǎn)技術(shù)手段以及統(tǒng)治權(quán)力對人本身的限制(《韓非子·有度》中特別強調(diào):“民不越鄉(xiāng)而交,無百里之戚?！沃烈病！?,民間遠(yuǎn)距離交往是不可能頻繁發(fā)生的,這也造成了傳統(tǒng)中國社會的“守土”觀念。一段時間以內(nèi)人們對傳統(tǒng)中國社會的認(rèn)識都以“宗族社會”概括之,因為這一概念既有現(xiàn)實的經(jīng)驗基礎(chǔ)又符合儒家學(xué)說對理想社會的描述,比如馬克斯·韋伯就認(rèn)為傳統(tǒng)中國社會是一種“有限官僚制”即“正式的皇家行政,事實上只限于市區(qū)和市轄區(qū)的行政。在這些地方,皇家行政不會碰到外面那樣強大的宗族血親聯(lián)合體,——如果能同工商行會和睦相處——會大有作為的。一出城墻,皇家行政的威力就一落千丈,無所作為了?！盵1]也就是人們通常所說的“鄉(xiāng)紳自治”即宗族——倫理自治。但秦暉先生通過對傳統(tǒng)中國社會的歷史考察,以大量的史實證明“非宗族化的吏民社會或編戶齊民社會(而絕不是所謂自治的宗族社會)才是帝制下‘傳統(tǒng)國家’存在的邏輯基礎(chǔ)。”[2]那么,人們既然不是以宗族來承擔(dān)鄉(xiāng)土社會的聚合功能,那么形成傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)土社會的共同基礎(chǔ)是什么呢?費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》一書中指出:“鄉(xiāng)土社會是‘禮治’的社會……,禮是社會公認(rèn)合式的行為規(guī)范。……維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)。傳統(tǒng)是社會所累積的經(jīng)驗。行為規(guī)范的目的是在配合人們的行為以完成社會的任務(wù),社會的任務(wù)是在滿足社會中各分子的生活需要。人們要滿足需要必須相互合作,并且采取有效技術(shù),向環(huán)境獲取資源。這套方法并不是由每個人自行設(shè)計,或臨時聚集了若干人加以規(guī)劃的。人們有學(xué)習(xí)的能力,上一代所試驗出來有效的結(jié)果,可以教給下一代。這樣一代一代的累積出一套幫助人們生活的方法?！盵3]這就說明了傳統(tǒng)中國社會的禮俗性,而這種禮俗性的傳承,其中一部分就是利用童謠對兒童加以熏染,從而認(rèn)同并按照這種傳統(tǒng)來學(xué)習(xí)、掌握鄉(xiāng)土氛圍的行為規(guī)范與倫理秩序。

在地方童謠中,存在著大量有關(guān)婚喪嫁娶、敬神祭祖和家庭秩序等方面的內(nèi)容,而這些內(nèi)容恰恰又是鄉(xiāng)土社會秩序的重要組成部分。比如北京童謠“小孩兒,上井臺兒,摔了個跟頭撿了個錢兒。又打醋,又買鹽兒,又娶媳婦,又過年兒”,豫西童謠“小白雞,上柴垛,咯咯嗒,喊哥哥,叫聲哥哥快娶我。娶我到你家,織布又紡花,種地你有犁,耙地我有耙,勤勤儉儉好日子,和和睦睦過一家。”又如“小閨女,沿墻根兒,幾時熬成小媳婦兒。熬成公,熬成婆,熬成奶奶多快活。羅圈椅,上房坐,做中飯,先敬我,孫子孫女一大摞。”提倡家庭倫理的,“小板凳,三條腿兒,我給奶奶嗑瓜子兒。奶奶嫌我嗑得臟,我給奶奶煮面湯。奶奶嫌我煮得硬,我給奶奶剝花生。奶奶嫌我剝得慢,我給奶奶蒸米飯。大米飯,蒸得好,奶奶夸我孝順小兒”,又如“秋風(fēng)起,天氣變,一根針,一條線,急得俺娘一頭汗。娘哎娘,這么忙?我給我兒縫衣裳。娘受累,不要緊,等兒長大多孝順”,“月光光照地堂,蝦仔你乖乖訓(xùn)落床,聽朝阿媽要趕插秧啰,阿爺睇牛佢上山崗喔……蝦仔你快高長大啰,幫手阿爺去睇牛羊喔,月光光照地堂,蝦仔你乖乖訓(xùn)落床,聽朝阿爸要捕魚蝦啰,阿嬤織網(wǎng)要織到天光,蝦仔你快高長大啰,劃艇撒網(wǎng)就更在行?！庇嘘P(guān)敬神祭祖的,北京童謠“二十三,糖瓜粘。二十四,掃房日。二十五,碾敉黍。二十六,去割肉。二十七,去宰雞。二十八,把面發(fā)。二十九,蒸豆簍。三十黑夜熬一宿。大年初一扭一扭”,溫州童謠“正月燈,二月鷂,三月麥桿做鬼叫,四月螺陀噼啪跳;五月龍舟兩頭翹,六月六搬衫搬褲曬;七月七舅父巧食送,八月半月餅擺桶盤;九月九日頭山下走;十月十薯絲連根曬,十一月爛東,十二月空空”。

正是在這種耳濡目染的童謠授受中,兒童逐漸接觸、了解并遵循了鄉(xiāng)土社會的禮俗規(guī)范,并以之作為行為指導(dǎo),費孝通先生說:“禮是按著儀式做的意思。禮字本是從登從示。登是一種祭器,示是指一種儀式。禮并不是靠一個外在的權(quán)力來推行的,而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感,使人服膺,人服禮是主動的?！盵3]地方童謠的代代相傳使兒童獲得了對民族和地域文化認(rèn)同感,獲得了文化根基,具有成為文化人、社會人的因素。

三、審美意蘊的醞釀性

學(xué)界對地方童謠的審美研究從一開始就在進(jìn)行,周作人從文學(xué)的角度就已經(jīng)闡釋過它所具有的審美性,他在《讀〈童謠大觀〉》一文中指出,“現(xiàn)在研究童謠的人,大約可以分作三派,從三個不同的方面著眼。其一,是民俗學(xué)的,認(rèn)定歌謠是民族心理的表現(xiàn),含蓄著許多古代制度儀式的遺跡,我們可以從這里邊得到考證的資料。其二,是教育的,既然知道歌吟是兒童的一種天然的需要,便順應(yīng)這個要求供給他們整理的適用的材料,能夠收到更好的效果。其三,是文藝的,‘曉得俗歌里有許多可以供我們?nèi)》ǖ娘L(fēng)格與方法’,把那些特別有文學(xué)意味的‘風(fēng)詩’選錄出來,‘供大家的賞玩,供詩人的吟詠取材?！盵4]另外像朱自清、顧頡剛、鐘敬文、黎錦熙等人對這一問題都有專論。

在中國傳統(tǒng)童謠中,有相當(dāng)多的童謠包含了本民族文化的審美情思,人們通過教授、傳唱這些歌謠,有意識地讓兒童接受美的浸染和熏陶,使兒童在教習(xí)過程中形成初步的審美意識,從這一層面上來看,童謠具有重要的美育功能。周作人在《兒歌之研究》中指出:“古今童謠之佳者,味覃雋永,有若醇詩?！盵5]并在文中引用了《隋書》中的一首童謠——黃斑青驄馬,發(fā)自壽陽涘,來時冬氣末,去日春風(fēng)始——來印證其盎然詩意。具體說來,童謠中間所包蘊的審美意識主要體現(xiàn)在以下幾個方面:

(一)音韻美

由于漢字自身的發(fā)音特點,人們詩歌創(chuàng)作中發(fā)現(xiàn)了漢字的音韻特點并加以總結(jié)歸納,在詩歌吟誦中體現(xiàn)出一種旋律、節(jié)奏,從而和文字一起鑄造出美的意象。利用漢字的音韻特點創(chuàng)制的童謠,不僅便于吟說,而且有助于兒童對漢字發(fā)音規(guī)律的認(rèn)識,“凡兒生半載,聽覺發(fā)達(dá),能辨別聲音,聞有韻或有律之音,甚感愉快。兒初學(xué)語,不成字句,而自有節(jié)調(diào);及能言時,恒復(fù)述歌詞,自能成誦,易于常言。蓋兒童學(xué)語先音節(jié)而后詞意,此兒歌之所由發(fā)生,其在幼稚教育上所以重要,亦正在此”。[5]其中,最常見的形式便是押韻,比如“一莢菜都碧波青,兩邊兩懸竹絲燈”。押韻的形式除了一韻到底以外,還有交替地使用押頭韻和押尾韻的方式來串句,形成一個周而復(fù)始的循環(huán)結(jié)構(gòu),比如“小雞嘎嘎,要吃黃瓜,黃瓜有水,要吃雞腿,雞腿有毛,要吃櫻桃,櫻桃有核,要吃牛犢”。

為了培養(yǎng)兒童的語感和樂感,根據(jù)幼兒側(cè)重反復(fù)記憶的特點,童謠中間也大量采取了反復(fù)的方式,顧頡剛先生在《論詩經(jīng)所錄全為樂歌》(上)里也說:“兒歌注重于說話的練習(xí),事物的記憶,與滑稽的趣味,所以也有復(fù)沓的需要?！盵6]而且這種反復(fù)不僅僅是語句的重復(fù),同時又和重章疊句以及頭尾相押穿插、組合在一起,使得童謠的面貌生動、活潑,讓兒童既易于接受,同時又能感受到漢字的音韻美。

(二)意象美

在童謠中其實潛藏了大量的傳統(tǒng)詩歌的意象,只是這種意象不如古詩中呈現(xiàn)得那么鮮明、圓融,但是古詩中的意象之美和童謠中的意象卻構(gòu)成了一種彼此呼應(yīng)的關(guān)系,或許,過去人們傳唱的童謠,在其創(chuàng)制之初,人們就有意或無意地將一些意象滲透在童謠之中,而到兒童逐漸成人,接觸到古詩中那些澄明綿長的意象時,會在一瞬間喚起記憶中幼時的童歌,構(gòu)成奇妙地跨越時空的唱和。比如,流傳地區(qū)最為廣泛的童謠“蟲蟲飛”,“蟲蟲飛,蟲蟲飛,飛到南山吃露水”,有何嘗不是“垂緌飲清露,流響出疏桐”的試啼。

地方童謠作為一種音樂形式,它淺白、通俗、瑯瑯上口,具有極強的傳承性與傳唱性;同時,地方童謠又是區(qū)域風(fēng)物特質(zhì)與文化品格的鄉(xiāng)土文本載體,具有鮮明的特異性和識別性;地方童謠作為一種區(qū)域文化,它與整個文化系統(tǒng)的關(guān)系是“隔而不斷”的,充分體現(xiàn)了其在塑造個體文化心理以及連結(jié)文化系統(tǒng)上的紐帶功能。

[1](德)馬克思·韋伯.儒教與道教[M].王蓉芬,譯.北京:商務(wù)印書館,1995:145.

[2]秦暉.傳統(tǒng)十論[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2004:31.

[3]費孝通.鄉(xiāng)土中國[M].北京:三聯(lián)出版社,1985:50-51.

[4]周作人.談龍集[M].石家莊:河北教育出版社,2001:169.

[5]周作人.兒童文學(xué)小論[M].石家莊:河北教育出版社,2001:35.

[6]朱自清.中國歌謠[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2005:223.

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A

1004-941(2012)04-0035-04

2012-06-18

余銳(1975-),男,苗族,副教授,博士,主要研究方向為藝術(shù)美學(xué)。

責(zé)任編輯:謝婭萍