叢振 李重申

內(nèi)容摘要：本文通過對敦煌文獻所記載的部分游藝活動資料進行釋讀，認(rèn)為敦煌游藝文化深受儒家禮樂思想的影響，在活動過程中呈現(xiàn)出森嚴(yán)的等級觀和嚴(yán)格的程式觀。這使得人們在活動過程中既要放松身心、盡情娛樂，又不得不時刻考慮自己的行為是否合乎禮的要求，從而導(dǎo)致了敦煌游藝的休閑娛樂功能被倫理道德和禮儀規(guī)范所約束，在很大程度上喪失了應(yīng)有的活力和激情。

關(guān)鍵詞：敦煌文獻；游藝文化；儒家特征；解讀

中圖分類號：K870.6文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1000-4106（2012）03-0027-05

Confucian Interpretation of the Entertainment

Culture in Medieval Dunhuang

CONG Zhen1LI Chongshen2

（1 Research Institute of Dunhuang Studies, Lanzhou University, Lanzhou, Gansu 730020;

2. Institute of Silk Road Literature and Culture, Lanzhou University of Technology, Lanzhou, Gansu 730050）

Abstract： By interpreting the materials about entertainment recorded in the Dunhuang documents from the Library Cave, this article argues that the entertainment culture was strongly influenced by the Confucian theory of "ritualism" as proved by the hierarchies and paradigms revealed in these activities. Local people had to consider whether their behavior was in accordance with Confucian rites when trying to relax and entertain themselves. Limited by ritual guidelines and ethical morality, the entertainment activities reveal an almost total lack of vitality and passion.

Keywords： Dunhuang;Entertainment culture;Confucian feature;Interpretation

游藝，顧名思義，就是游戲的藝術(shù)，是各種娛樂活動的總稱，是人們以娛懷取樂、消閑遣興為主要目的的一種精神文化活動。中國古代游藝活動深受儒家傳統(tǒng)思想的影響，從本質(zhì)上說，它沒有獨立的地位，而是依附于歲時節(jié)日、勾欄瓦肆、集會宴飲等活動中，并且始終受到禮的制約，以禮為本。敦煌莫高窟壁畫和藏經(jīng)洞出土文獻中記載有較為豐富和相對完備的游藝活動資料，通過對這些資料的研讀，發(fā)現(xiàn)其同樣帶有鮮明的儒家思想特征。這種特征在敦煌游藝活動中表現(xiàn)為活動程式的規(guī)范性、活動功能的象征性以及活動內(nèi)涵的人文性。對這些特征的理解，有助于對古代敦煌人民的游藝生活面貌進行儒家精神層面的解讀。

一 儒家經(jīng)典對游藝的闡釋

中國歷代儒家經(jīng)典著作中，有較多內(nèi)容涉及對游藝的闡釋，通過這些闡釋可以比較清晰地把握所謂的儒家正統(tǒng)對游藝的認(rèn)識。“游藝”一詞，最早見于《論語·述而》：“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！盵1]《說文》把“游”引申為“出游、嬉游。俗作遊?！盵2]朱熹《四書集注》云：“游者，玩物適情之謂?！盵3]“藝”字，據(jù)何晏《論語集解注》解釋為“禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝?！盵4]朱熹進一步解釋為：“藝則禮樂之文，射御書數(shù)之法，皆至理所寓，而日用不可闕者也?！盵3]107對于游藝在儒家思想中的地位，朱熹曾論證道：“志道，則心存于正而不他；據(jù)德，則道得于心而不失；依仁，則德行常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動息有養(yǎng)。”[3]107清人周象明亦云：“格物謂窮乎物之理，游藝謂玩適乎藝之事，窮極其理講學(xué)之先務(wù)，玩適其事德盛之余功，二者有初學(xué)成德之分。蓋此是德盛仁熟之后，等閑玩戲之中，無非滋心養(yǎng)德之助，如孔子釣弋是也，從心所欲不逾矩，乃其境界歟！”[5]由此可見，在儒家的傳統(tǒng)觀念中游藝是以道德仁義為優(yōu)先，亦即只有等到德盛仁熟之后，才能從事等閑玩戲的游藝活動。

正是基于上述儒家正統(tǒng)對游藝的闡釋，致使歷朝歷代的封建大儒們對游藝活動進行了不同程度的限制，但事實上，在傳統(tǒng)的中國社會中，游藝作為人們休閑娛樂的重要內(nèi)容，是無論如何也控制不住的。游藝活動不僅受到統(tǒng)治者的垂青，而且在民間也相當(dāng)普及，成為中國人經(jīng)常而又普遍的生活要素之一。因此，中國古代游藝活動的發(fā)展呈現(xiàn)出非常有趣的現(xiàn)象，一方面是正統(tǒng)思想的壓制或不提倡，另一方面卻是統(tǒng)治階級、平民百姓甚至是儒家知識分子本身的身體力行。這使得游藝活動中人們既想放松身心、盡情娛樂，又不得不時刻考慮自己的行為是否合乎禮的規(guī)范，從而導(dǎo)致了游藝的雙重屬性和自身矛盾性。

二 敦煌游藝中所蘊含的儒家思想特征

儒家思想對游藝活動最為深遠(yuǎn)的影響，便是其謹(jǐn)慎克制的嬉戲觀和森嚴(yán)等級制度下的禮樂觀，這兩種觀念是中國傳統(tǒng)文化精神的派生物，它們將游藝活動納入道德教化和撫順民心的軌跡中，使得人們在參加游藝活動時顯得小心翼翼，無時無刻不受到禮的節(jié)制。

（一）謹(jǐn)慎克制的娛樂觀

中國古代社會奉行“學(xué)而優(yōu)則仕”的人生價值觀，勤奮上進的標(biāo)準(zhǔn)是“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”，因此，無論是皇家貴族還是平民百姓，從事游藝活動都被認(rèn)為是玩物喪志的表現(xiàn)。韓愈在《進學(xué)解》中就曾告誡人們：“業(yè)精于勤而荒于嬉，行成于思?xì)в陔S。”[6]眾多的歷史記載和現(xiàn)實生活中，也往往把許多一事無成、甚至敗家喪國者與隨心所欲、毫無節(jié)制地沉溺于嬉戲娛樂相聯(lián)系，這些反面“典型”再經(jīng)過“層層累加”地?zé)o限放大，最終成為教育和警示后人的生動樣板。與此相反，那些“不好戲弄”者，總是被作為特殊例子來說明，成為歌頌的榜樣。這些人中，既有帝王貴族，如《舊五代史》卷99《高祖紀(jì)》上：“帝弱不好弄，嚴(yán)重寡言”[7]；又有貧寒之士，如《后漢書》卷82下《方術(shù)·公沙穆傳》載：“家貧賤，自為兒童不好戲弄。”[8]類似的事例在正史、筆記小說、墓志等史料中亦有相當(dāng)多的記載{1}?？梢?，在儒家的傳統(tǒng)思想中刻苦讀書被視為美德，游戲娛樂則被視為劣行，并且這種思想一直到現(xiàn)在依然在很大程度上影響著中國人的游藝觀念。

敦煌文獻中有對謹(jǐn)慎克制的娛樂觀的直接記載，P.3883《孔子項托相問書》中便是假借孩童項托之口，對游藝活動進行了批判：

昔者夫子?xùn)|游，行至荊山之下，路逢三個小兒。二小兒作戲，一小兒不作戲。夫子怪而問曰：“何不戲乎？”小兒答曰：“大戲相煞，小戲相傷，戲而無功，衣破里空。相隨擲石，不（如）歸舂。上至父母，下及兄弟，只欲不報，恐受無禮。善思此事，是以不戲，何謂怪乎？”……夫子曰：“吾車中有雙陸局，共汝博戲如何？”小兒答曰：“吾不博戲也。天子好博，風(fēng)雨無期；諸侯好博，國事不治；吏人好博，文案稽遲；農(nóng)人好博，耕種失時；學(xué)生好博，忘讀書詩；小兒好博，笞撻及之。此是無益之事，何用學(xué)之！”[9]

項托講的這番大道理，貌似義正嚴(yán)辭，把孔夫子駁斥得無言以對。當(dāng)然，我們很容易看出，這只不過是所謂的儒家正統(tǒng)者假借孩童之口，表達(dá)出他們對游藝活動的不滿。更有甚者，直接把游藝活動當(dāng)成惡習(xí)，P.2418《父母恩重經(jīng)講經(jīng)文》載“貪歡逐樂無時歇，打論樗蒲更不休”，又云“伴惡人，為惡跡，飲酒樗蒲難勸激。”[10]P.3266《王梵志詩殘卷》載“男年十七八，莫遣倚街，若不行奸道，相構(gòu)即樗蒲”，“飲酒妨生計，樗蒲必破家。但看此等色，不久作窮查”[11]。樗蒲本為博戲的一種，用于賭博當(dāng)然應(yīng)該禁止，但從這幾句詩詞中，卻能明顯使人感覺是對游藝活動的攻擊。

其實孔子對游藝的態(tài)度，也就是“禮樂”二字，誠如徐復(fù)觀先生所言：“禮樂并重，把樂安放在禮的上位，認(rèn)定樂才是一個人格完成的境界，這是孔子立教的宗旨。所以他說出了‘興于詩，立于禮，成于樂的話?！盵12]也就是說，表面看起來，孔子提倡游藝的目的在于教化百姓，有工具論之嫌疑，而實則孔子將其以仁的哲學(xué)理念融于快樂的生活之中,既成就了審美的生活,亦使仁落到了實處,可謂圓融大智慧。遺憾的是,后世當(dāng)權(quán)者和儒家正統(tǒng)們僅將之(如禮、樂)作為馴化百姓的工具。

（二）等級森嚴(yán)的程式觀

儒家之禮，大凡有三種意涵：一是作為祭祀儀式，二是作為一種制度風(fēng)俗，三是一種準(zhǔn)則規(guī)范[13]?？梢哉f，禮作為儒家倫理的一個核心思想，突出地表現(xiàn)在社會生活中的各個方面，而游藝活動也不例外。在游藝活動的開始、進行和結(jié)束階段，都有一個程式或規(guī)范來體現(xiàn)禮的特征。而在這禮的特征中，體現(xiàn)出來的是森嚴(yán)的等級制度。

以打馬球為例，《宋史》卷121《禮二十四》載：“打球，本軍中戲。太宗令有司詳定其儀……教坊設(shè)龜茲部鼓樂于兩廊，鼓各五。又于東西球門旗下各設(shè)鼓五……帝乘馬出，教坊大合《涼州曲》，諸司使以下前導(dǎo)，從臣奉迎。既御殿，群臣謝，宣召以次上馬，馬皆結(jié)尾，分朋自兩廂入，序立于西廂。帝乘馬當(dāng)庭西南駐。內(nèi)侍發(fā)金合，出朱漆球擲殿前。通事舍人奏云：御朋打東門。帝擊球，教坊作樂奏鼓。”[14]打馬球作為游藝活動的一個項目，本應(yīng)是放松身心、盡情娛樂的事情，但在儒家禮儀的影響下，卻處處體現(xiàn)著等級制度。有皇帝在場的情況下，皇帝擊球之前，別人是不敢擊球的，而在其他打馬球的場合，只要有貴族或官員等高級別的人在場，低級別的人亦是沒有權(quán)利去盡情享受這項活動所帶來的快樂的。P.3691《新集書儀一卷》中的材料體現(xiàn)得更明顯：

《初入球場辭上馬》：“厶乙微賤，不敢對厶官同場上馬?？蛯⒃偃像R，則然始上馬?！薄肚驑飞⒅x》：“厶乙庸賤，伏蒙厶官特賜同場球樂。厶乙下情無任感恩惶懼?！盵15]

打馬球本是一項競技性和對抗性兼具的運動，但是從“不敢同場上馬”、“特賜同場球樂”這樣的表述中，可以看出參與雙方不具備競爭的對等性和公平性，表現(xiàn)出來的是嚴(yán)格的等級制度，這也是導(dǎo)致中國古代競技體育一直沒有興盛的主要原因之一。

打馬球過程中，不但要遵循嚴(yán)格的等級制度，還要嚴(yán)格按照其他禮儀規(guī)范進行，音樂伴奏便是其中之一。前引“教坊設(shè)龜茲部鼓樂于兩廊，鼓各五”、“帝乘馬出，教坊大合《涼州曲》”，說明打馬球要在音樂的伴奏下完成各種動作。同中原王朝一樣，敦煌地區(qū)在打馬球的活動中，也伴隨有打球樂。P.2842v《歸義軍樂營都史嚴(yán)某轉(zhuǎn)帖》為我們提供了相應(yīng)的材料：

奉處分，二十九日球樂，切要音聲。不準(zhǔn)常時，故須鮮凈。應(yīng)來師（獅）子、水出（飾）、零（鈴）劍、雜物等，不得缺少一事。帖至，今月二十九日平明于球場門前取齊。如不到者，官有重罰。其帖立遞相分付。如違，準(zhǔn)上罰。五月二十八日都史嚴(yán)寶□（帖）。

張茍子、石太平、白德子知、安安子、安和平知、張□□、張祿子、張再子、尹再晟、張再興知、申骨侖、□□□、□史老、劉驛驛、曹收收、安藏藏、張安多、談□□、姚小俊。[16]

本件文書為歸義軍樂營都史嚴(yán)某所發(fā)轉(zhuǎn)帖，內(nèi)容是通知樂營音聲人張茍子等19人備齊道具，在指定時間、地點集合前往應(yīng)役。李正宇把本文書中所提到的球樂認(rèn)定為散樂，并對其中的獅子、水飾以及鈴劍等伎樂進行了闡釋{1}。姜伯勤認(rèn)為，文書中“石太平、白德子、安安子、安和平、安藏藏、史老、曹收收等七人為胡姓，其中一人為龜茲白姓，六人為昭武九姓，則打球樂之為胡人好尚，由此又得一明證”[17]。通過姜氏之論以及前文所引“龜茲部”、“涼州曲”的記載，可以推斷出打馬球時所伴奏的音樂應(yīng)為來自西域的龜茲樂。這也充分說明了游藝活動中的禮樂文明受中西文化交流的影響，其內(nèi)在特質(zhì)處于不斷地發(fā)展變化之中，并且成為與禮儀文化、教育和藝術(shù)相結(jié)合的典范，它的禮儀象征意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其本身的競技屬性。

（三）社交為主的功能觀

中國古代的游藝活動，帶有較強的目的性和功利性，具有社交禮儀的功能，甚至在一定場合下成為一種政治手段。敦煌游藝文化中的社交功能，主要表現(xiàn)為接待使臣來訪和邀請朋友娛樂。

同樣以打馬球為例，這是接待使節(jié)的重要禮儀活動?！斗馐下勔娪洝肪?《打球》載：“景云中，吐蕃遣使迎金城公主。中宗于梨園亭子賜觀打球。”[18]馬球活動不僅在唐長安盛行，而且在吐蕃也很受歡迎，因此成為唐中宗接待使節(jié)的活動，也是理所當(dāng)然的。正所謂上行下效，地方政權(quán)同樣把打馬球當(dāng)成一種社交手段。日本杏雨書屋藏敦煌本《驛程記》載：“二十四日，天德打球設(shè)沙州使至。”[19]可見在敦煌地區(qū)打馬球是政治活動的一個重要組成部分，而馬球場也成為一個具有象征權(quán)利意義的地方。歸義軍政權(quán)接受唐中央的冊封活動多在馬球場舉行，并伴有歌舞等娛樂活動。P.3702《兒郎偉》載：“朔方安下總了，沙州善使祗迎。比至正月十五，球場必見喜鼓聲。”[20]P.3451《張淮深變文》載：“上下九使，重赍國信，遠(yuǎn)赴流沙。詔賜尚書，兼加重賜，金銀器皿，錦繡瓊珍，羅列球場，萬人稱賀……到日球場宣詔諭，敕書褒獎更丁寧……安下既畢，且置歌筵，球場宴賞，無日不有?！盵21]陸慶夫認(rèn)為這兩件文書“情景完全吻合，應(yīng)屬咸通十三年張淮深稱戶部尚書前后的產(chǎn)物”[22]。這也說明球場在歸義軍時期的敦煌是重要的政治活動場所。

游藝活動也具有邀請朋友共同娛樂，從而促進感情的作用。敦煌寫本書儀中有兩篇很明顯地反映了這一主題。P.2619《書儀》和P.3637《書儀一卷》之《召蹴鞠書》載：

陰沉氣涼，可以蹴鞠釋悶，時哉！時哉！垂情幸降趾。不宣。謹(jǐn)狀。

《答書》：雨后微涼，纖塵不起，欲為打戲，能無從乎！苑勒咨迎，枉駕為幸。不宣。謹(jǐn)狀。[23]

S.5636《新集書儀》之《打球會》載：

數(shù)日方會，群公意集，朋流悅興，無過擊拂。優(yōu)承畿官，駿衛(wèi)爽明，每事華飾，終是球伯。美之難及，愿慚指撥，倍（陪）隨仁德，便請降至。不宣。謹(jǐn)狀。

《答書》：忽奉來書，優(yōu)承諸賢并至，深謝眷厚。喜得倍（陪）隨，便乃奔赴，不敢推延，謹(jǐn)還狀不宣。謹(jǐn)狀。[24]

由以上兩則書儀可以得知，共同參加游藝活動是朋友之間相互往來和聯(lián)絡(luò)情感的重要渠道。但邀請別人進行游藝活動，是有著明確的程式和規(guī)范的。無論是相邀蹴鞠抑或打馬球都要遵循一定的禮節(jié)，亦即先向受邀人發(fā)出邀請，并且使用“垂情幸降”、“便請降至”之類的敬辭，而受邀人在《答書》中通常會欣然地接受邀請，并表達(dá)自己的謝意。

（四）寄情山水的休閑觀

自孔子“智者樂水，仁者樂山”始,中國的知識分子似乎對佳山秀水有一種特別的鐘愛，亦即寄情山水、修身養(yǎng)性的“曾點傳統(tǒng)”。所謂“曾點傳統(tǒng)”，出自于《論語·先進》篇：“（曾點）曰：‘暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。夫子喟然嘆曰：‘吾與點也?！盵1]119這種思想體現(xiàn)出儒家理念對心性之樂的追求，通過融合于大自然的審美情趣，從而達(dá)到天人合一的境界。

古代敦煌地區(qū)有著美麗的景色。P.2005《沙州都督府圖經(jīng)卷》載：“其山流動無定，峰岫不恒，俄然深谷為陵，高崖為谷，或峰危似削，孤岫如畫。”[25]P.2009《西州圖經(jīng)》載：“揆巘疏階雁塔飛空，虹梁飲漢，巖蠻（巒）紛糺，叢薄纖眠，既切煙云，亦虧星月，上則危峰迢遰，下（則）輕溜潺湲，實仙居之勝地，諒樓靈之秘域，見有名額僧徒居焉”；“峭巘三成，臨危而結(jié)，極會蠻（巒）四絕架迥而開軒，既庇之以崇巖，亦之以淸瀨，云蒸霞郁，草木蒙籠（朦朧）?！盵25]77正是因為有著得天獨厚的條件，敦煌游藝中有很多親近大自然的野外出游活動。S.5636《新集書儀》之《寒食相迎屈上墳書》載：

景色新花，春陽滿路。節(jié)名寒食，冷飯三晨（辰）。為古人之絕煙，除盛夏之炎障?？諗y淥酒，野外散煩。愿屈同饗先靈，己假寂寞。不宣。謹(jǐn)狀。

《答書》：喜逢嘉（佳）節(jié)，得遇芳春。路聽鶯啼，花開似錦。林間百鳥，囀弄新聲。淥水游魚，躍鱗騰亹。千般景媚，萬種芳菲。蕊綻紅嬌，百花競發(fā)。欲擬游賞，獨步恓之。忽奉來書，喜當(dāng)難述，更不推延。尋當(dāng)面睹，不宣。謹(jǐn)狀。[24]197

據(jù)其文字，所謂“愿屈同饗先靈，己假寂寞”，指的是邀請另一方同去上墳祭奠，以解除自己獨游的寂寞。而答書中“忽奉來書，喜當(dāng)難述，更不推延”，說明了野外出游在當(dāng)時是令人期待和向往的，更把時人親近自然、寄情于山水的情感表達(dá)得淋漓盡致。P.3251《詞曲》之《菩薩蠻·清明》則生動描繪了人們放松身心、融入自然的場面：

清明節(jié)近千山綠，輕盈士女腰如束。九陌正花芳，少年騎馬郎。羅衫香袖薄，佯醉拋鞭落。何用更回頭，漫添春夜愁！[8]307

清明時節(jié)，千山萬壑一片翠綠，此時的敦煌春意盎然，人們身心愉悅地沉浸于這美妙的景象之中，并將自己的情懷展現(xiàn)無遺。

三 結(jié) 語

通過對敦煌游藝文化中所蘊含的儒家思想特征的解讀，可以認(rèn)識到游藝活動與儒家禮教的關(guān)系是非常緊密的,并集中體現(xiàn)著德化政教原則，這在游藝活動的程式觀念、等級制度中都有所體現(xiàn)。從敦煌游藝文化的研究中，可以推測中國古代的游藝文化隨著儒家文化的全面發(fā)展而豐富，并愈來愈普遍地發(fā)生于他們的日常生活,融入其人生之中。但正是在這種融合的影響下，中國古代游藝文化的內(nèi)在審美要求和潛在自我意識被儒家倫理道德和禮儀規(guī)范長期壓制，導(dǎo)致其喪失了應(yīng)有的活力和激情，逐漸演化為傳統(tǒng)知識分子個人內(nèi)心需求的藝術(shù)形式，并在他們的綜合修養(yǎng)中占據(jù)一定的位置。

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