牛建強(qiáng)

傳統(tǒng)河神祭祀即河瀆祭祀，是上古自然神崇拜的殘留。上古時，人們對自然認(rèn)識有限，對名山大川聚云生雨、潤澤大地、降祥造福的神秘和力量產(chǎn)生敬畏和感戴，五岳四瀆的祭祀體系便是在這樣的背景下產(chǎn)生的。其形成的確切時間無法確定，然至遲在秦代就有了相關(guān)記載。秦并天下，“令祠官所常奉天地、名山、大川、鬼神，可得而序也”，且明確地把臨晉作為河神的祭祀地。西漢高祖劉邦二年（公元前205年）冬下詔說他“甚重祠而敬祭”，對于上帝和山川諸神以時禮祀。到了宣帝神爵元年（公元前61年）三月，為祈禱天下年豐，完善江海祭祀缺典，自此五岳四瀆“皆有常禮”。河瀆祭祀對象為大河。當(dāng)時“唯泰山與河歲五祠”，表明河神也擁有每年五祀的特殊資格。按唐人張守節(jié)的說法，秦漢時代的臨晉應(yīng)在河西，非后來位于河?xùn)|的同名之地。兩地位置有異，但距離不遠(yuǎn)，蓋因不同階段京師所在不同、為方便祭祀而進(jìn)行的不同調(diào)整。

到了唐、宋、元時，始予河神不同封號，且不斷升級。如唐天寶六載（747年）正月，玄宗在五岳既封王位的基礎(chǔ)上將四瀆升以公位，河瀆被封為靈源公。北宋真宗時曾車駕澶州，致祭于河瀆廟，詔封河瀆為顯圣靈源公，并遣右諫議大夫薛映到河中府祭告。康定元年（1040年），仁宗將四瀆升格為王，河瀆被封為顯圣靈源王。元朝至正十一年（1351年）四月，順帝下詔加封河瀆為靈源神祐弘濟(jì)王，并重建河瀆神廟。

到了明初，隨著國家秩序的確立，洪武三年（1370年）六月，明太祖對國家祀典作了規(guī)范，包括岳、鎮(zhèn)、海、瀆諸神的稱謂。他在詔書中說，“永惟為治之道，必本于禮?？贾T祀典，知五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆之封起自唐世，崇名美號歷代有加”。在他看來，神靈與天地同存，所來悠久，神力廣大，人莫能測。所以，前朝給神封號的做法是不妥當(dāng)?shù)?。他主張采取自然主義態(tài)度，下令取消給神的各種封號，以本名稱之，而河神改為“西瀆大河之神”，簡稱“河瀆之神”。這種河神祭祀是國家例行的諸神祭祀體系中的內(nèi)容之一。在這種常規(guī)的祭祀之外，明代同時還存在著治河河神的另一河神祭祀系統(tǒng)。

黃河浩渺廣大，濁浪滔天，脫韁無羈，奔騰而下。瀕河的河南開封府蘭陽縣人（今蘭考縣西部）許廷弼在《次渡黃河有感韻》中這樣描述道：“排空猛浪飛危巘，震地威聲起浩波?！北敝贝竺L垣縣知縣張治道在登臨大堤時也有類似感受：“每一臨眺，見其巨浪洪浸，駭心眩目。時日之間，盈縮百變。其來無御，其去無跡，若神靈為之者焉?！秉S河頗具威懾的力量和變幻莫測的特征增加了它的神秘和靈性。在堵筑決口前和順利合龍后為祈求或答謝河神佑助的祭祀行為，自然地將河神與治河活動聯(lián)系在了一起。這種與治河緊密關(guān)聯(lián)的河神信仰，與傳統(tǒng)的或者說純粹禮儀性的河瀆祭祀有所不同，帶有民間信仰所具有的強(qiáng)烈的功利色彩。因此，我們稱之為治河河神信仰。

明代治河河神信仰的形成經(jīng)歷了一個演變過程。明朝最初的治河河神形象是模糊的。如永樂九年（1411年）三月，開封一帶河決，“壞民田廬益甚”。成祖遣工部侍郎張信實地調(diào)查后，決定于開封城西北的黃河北岸開挖新河，至封丘中灤東入黃河故道，長20余里。為確保工程順利，施工前遣定國公徐景昌用太牢祭祀河神。此時的河神祭祀和民間從事較大活動前所做的祈禱活動無太大差別。宣德、正統(tǒng)之際河南巡撫于謙的做法同樣能夠說明這個問題。在他的文集中存有兩篇河神祭文，稱謂樸素，徑稱河神。據(jù)此不難推想，處在普遍信奉神靈的時代，在黃河泛濫之時，除了積極應(yīng)對外，借助冥冥力量的做法司空見慣。到了景泰年間，治河河神祭祀發(fā)生了較大變化，具體體現(xiàn)是給河神予封和建祠。這與黃河泛濫程度加重和治理難度增大有關(guān)。

正統(tǒng)十三年（1448年）六月，河決后在開封城北朝東北方向流去，經(jīng)山東曹、濮等州，直沖從陽谷縣張秋鎮(zhèn)到壽張縣沙灣一線的運(yùn)河西岸，潰決后東趨大海，致使運(yùn)河淺涸，漕船膠阻。到了景泰二年（1451年），時間已過三年，問題仍未得到解決。當(dāng)時，命工部尚書石璞等前往堵塞，“水勢湍急，石鐵沉下若羽，非人力可回”，甚至有人建議讓有戒行的僧道設(shè)醮祈禳。自然力遠(yuǎn)超出人力之外，嚴(yán)峻形勢可見一斑。所以，景帝封河神為“朝宗順正惠通靈顯廣濟(jì)河伯之神”，希望獲得河神庇佑?？赡苁鞘苊鞒踝嬷频南拗?，景泰間的這次加封只敢稱“河伯之神”，而不像唐宋那樣加封公、王之號。然貫穿來看，這次加封畢竟是一個轉(zhuǎn)折，事實上已突破了不給神靈加封的祖制精神和原則。為什么此期能有這樣一個轉(zhuǎn)折？較為合理的解釋便是黃河災(zāi)害達(dá)到了極為嚴(yán)重和無法控御的地步。當(dāng)人們處于極端無奈之時，極易在心靈深處泛起宗教情思。

尚書石璞見山東沙灣決口不易堵筑，試圖利用從原武縣黑洋山至徐州的河道“以通漕舟”，來代替山東運(yùn)道解決轉(zhuǎn)漕問題，但最終無果。到景泰三年（1452年）四五月份，在內(nèi)官黎賢和御史彭誼的協(xié)助下，開兩條月河，引水補(bǔ)益運(yùn)河。恰在此時水流漸微，僥幸堵塞決口，并筑石堤。石璞覺得這是神佑之功，奏請在黑洋山和沙灣為河神分別建立新廟。景帝答應(yīng)請求，并命河南、山東兩布政司在每年的春秋仲月?lián)袢占漓搿Ｙx予河神以靈性，將神體從水體中分離出來，幽微莫測的神靈獲得了無邊神力，反過來又左右著人們的認(rèn)知和行為。山東沙灣的河神廟，即是稍后徐有貞所說的“大河祠”。河南黑洋山的河神廟，位于黑洋山乾隅（西北）的河北之濱，在原武縣東北20里，在陽武縣西20里，因其恰處兩縣交界，故“責(zé)令原、陽二縣春秋輪祀”，以配合省布政司官員或上方來員的祭祀活動。不過，石璞此次治理的結(jié)果未能鞏固，因水勢太盛，沙灣復(fù)決。九月，景帝不得不遣都察院左都御史王文再來治理。

在王文負(fù)責(zé)治河期間，不僅河神受到禮敬，其他神靈甚至連鐵牛也搬了進(jìn)來。景泰四年（1453年）二月初一日，景帝命山東巡撫薛希璉、河南巡撫王暹分祭東岳泰山神和境內(nèi)應(yīng)祀的河瀆諸神，希望對治河有所幫助。十一日，又“命京廠給鐵牛十八、鐵牌十二”。在古人的五行觀念中，牛屬土，可克水，故用鐵牛來鎮(zhèn)水。宣德、正統(tǒng)年間，于謙在任河南巡撫期間就采用過這種做法。當(dāng)時鑄了兩只鐵牛，在背上鑄有鎮(zhèn)水銘文，其中一只鐵牛至今仍存。這樣看來，景帝命造的鐵牌，大概是河神的令牌吧。從上述做法可以看出，河神從一開始即是作為功用神來對待的；在利用河神的同時，也不放棄對其他神祇的寄望。說明此時的河神并非獨(dú)尊至上，只是享有較之一般眾神稍高的位置。因河神畢竟是治河工程中的專業(yè)神祇，所以仍然照祭不誤。如同月的二十一日，景帝又命山東巡撫薛希璉以太牢祭祀河神。

左都御史王文的治理效果不佳。景泰四年（1453年）十月，景帝在文淵閣召集大臣議舉人選，推左僉都御史徐有貞前往治理。徐氏抵達(dá)山東后，并未驟然堵塞，而是“戒吏飭工，撫用士眾，咨詢?nèi)翰摺?，并從東至西親自沿河巡視，“究厥源流”，“度地行水”，最后決定從上游的河、沁之地，經(jīng)開州、濮州到張秋金堤修渠筑閘，上下協(xié)調(diào)，適時節(jié)宣。此次工程從景泰五年（1454年）春動工，到次年夏基本收工，至秋徹底告成。工程包括正堤、副堤、護(hù)堤、水門大堰、泄水渠、制水閘、放水閘等設(shè)施，總稱廣濟(jì)渠，閘稱通源閘。解決了沙灣運(yùn)河的決堤問題，運(yùn)河西岸的許多被淹田地得以露出，可以耕作。據(jù)稱，“自始告祭興工，至于畢工，凡五百五十有五日”，說明在興工前首先祭祀了河神。徐有貞在《治水功成題名記》中說，“鑄玄金而作法象之器，建之堤表大河、感應(yīng)二祠之中以為悠久之鎮(zhèn)”。該感應(yīng)祠應(yīng)為此次功成之后在沙灣敕建之河神祠，其中設(shè)有用黑鐵鑄造的鎮(zhèn)河法器。對此，萬歷末年擔(dān)任北河管理的工部郎中謝肇浙曾有記載：“感應(yīng)祠，在沙灣，祀大河之神。景泰間敕建。仍加封朝宗順正惠通靈顯廣濟(jì)大河之神?！本疤┝辏?455年）六月在工程接近尾聲時，徐有貞又代皇帝祭祀河神，祭祀活動應(yīng)是在感應(yīng)祠中舉行。

綜上可知，從景泰二年（1451年）首次給河神加封，到景泰三年（1452年）六月工部尚書石璞奏請在黑洋山和沙灣為河神建祠，再到景泰六年（1455年）六月左僉都御史徐有貞在沙灣奉敕建立感應(yīng)祠，皆是官方在治河河神信仰上所邁出的不斷推進(jìn)的實質(zhì)性步驟。

到了弘治年間，又發(fā)生了黃河決溢與難以堵塞的問題，和正統(tǒng)十三年（1448年）夏所發(fā)生的近乎百年一遇的黃河泛濫相同，時間同樣長達(dá)七年。弘治二年（1489年）五月，開封境內(nèi)黃沙岡、蘇村等處決溢，“所經(jīng)郡縣多被害，而汴梁尤甚”。河道自荊隆等口潰決后分為兩股，其中一股流經(jīng)北直大名府南境入山東，直接威脅張秋至沙灣運(yùn)河。九月，明廷升南京兵部左侍郎白昂為戶部左侍郎負(fù)責(zé)修治河道。白氏在河南境內(nèi)踏勘后，于次年正月提出了治理方案，即采取“南北分治”的辦法：對黃河北分支，“于北流所經(jīng)七縣筑為堤岸，以衛(wèi)張秋”；對黃河南分支，“東南則以疏為主”。但問題并未得到解決。弘治五年（1492年）八月，工部左侍郎陳政總理河南等處水道。陳到任后，歷經(jīng)山東、河南進(jìn)行調(diào)查，打算“浚舊河以殺上流之勢，塞決河以防下流之患。修筑堤岸，增廣閘座”。集合河南、山東以及兩直的鳳陽、大名二府丁夫十余萬人，準(zhǔn)備“隨地興工，分官督役”?？删驮诰o鑼密鼓之際，陳政病故。弘治六年（1493年）二月，升浙江布政司左布政使劉大夏為都察院右副都御史，修治河道。次年五月，景帝又命內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)李興、平江伯陳銳前往，與劉協(xié)同治理。三人商議，首先在運(yùn)河西挖一道三里許的月河，使漕舟暢通。接著確定了先疏浚分流，奪上游之勢，繼而堵筑決口、復(fù)筑大堤的方案。在動工前，各官曾舉行了隆重的河神祭祀典禮，從后來山東按察司副使楊茂元的奏疏中可以獲知這一信息。決口堵塞后，楊氏擔(dān)心令出多頭、責(zé)任不專，建議撤回太監(jiān)李興和總兵官陳銳，上奏道：“各官初祭河神，天氣陰晦，帛不能燃。久之，似焚不焚之處宛然人面，耳目口鼻皆具。萬目盛見，眾口駭嘆?！钡搅撕胫纹吣辏?494年）十二月，張秋決堤終于實現(xiàn)堵筑，張秋鎮(zhèn)改為“安平鎮(zhèn)”，含有永遠(yuǎn)平安之意。孝宗接受太監(jiān)李興等人之請，賜額神廟，額曰“顯惠”，祀真武、龍王和天妃。這里的祭祀對象與河神有異，出現(xiàn)多種神靈。這樣做或許是出于獲得諸神合力的期待，而河神祭祀仍是其中的重頭。弘治八年（1495年）二月前，堵塞了銅瓦廂、黃陵岡等六處決口，在薄弱環(huán)節(jié)黃陵岡外筑堤三重，又筑長堤，“俾河流恒南行故道”。此后，黃河決口北流的情況基本杜絕。太監(jiān)李興等為祈冥佑，奏請賜額建祠。孝宗賜額“昭應(yīng)”，令有司春秋致祭。在祭祀的功用上似與安平鎮(zhèn)的顯惠廟有所分工。

從一般建廟到賜額建廟，表明官方河神祭祀又行升格，開啟了明清時期國家河神祭祀中皇帝賜額建廟的先河，清雍正、乾隆時期對河神的賜額建廟（觀）都可在此找到源頭。此后，河道總理在蒞任或在實施河工時皆伴有祭祀河神的活動。此活動成為治河中的一道特殊文化景觀。明末天啟時，明代的治河河神信仰又發(fā)生了變化。天啟六年（1626年）九月，南直淮安府清河縣清口漲水而“糧船速濟(jì)”，總漕蘇茂相請求加封，河神被封為“護(hù)國濟(jì)運(yùn)龍王通濟(jì)元帥”。此時已近明亡，邊疆危機(jī)，農(nóng)軍漸起，地方動蕩，運(yùn)河沿岸不穩(wěn)定因素增加，漕糧運(yùn)輸緊迫艱難；而國家財政捉襟見肘，在治河和治運(yùn)上不可能有太多投入。在這種特殊背景下，某些偶發(fā)情況反而更容易把它視為河神庇佑的結(jié)果。這是明廷給河神的第二次加封，清楚地顯示河神人格化的特點(diǎn)。這雖不能代表整個明代河神信仰的形態(tài)特征，但可以反映出河神信仰的新走向，即逐漸游離明初祖制的捆縛，遠(yuǎn)汲唐宋河神人格化的資源，開啟了明清治河河神人格化的進(jìn)程。

有明一代，治河河神幾乎以“河伯之神”相稱，雖有封號，但稱謂樸素，直接以河神或河伯之神相稱，表明治河河神是以自然神的形象呈現(xiàn)的。這與洪武三年（1370年）國家祀典調(diào)整時規(guī)定的不得加封神祇這一基調(diào)的潛在影響不無關(guān)系。然自景泰后，明廷在加封河神時無論如何竭力保留其原始形態(tài)，但畢竟是加封了。而加封這一行為本身已經(jīng)包含了某種人格化的因素。特別是天啟年間，當(dāng)河神被加上“護(hù)國濟(jì)運(yùn)龍王通濟(jì)元帥”封號時，其人格化特征更加顯著。這一封號為時甚短，且具地方性，不能視做長達(dá)200多年明代治河河神的主體特征和代表。但當(dāng)步入清朝時，治河河神的軀殼被作為人神的金龍四大王填充，成為河神的內(nèi)涵和化身，使治河河神徹底人格化。

通過對明代治河河神信仰產(chǎn)生和發(fā)展過程的研究可知，對治河河神信仰這一文化現(xiàn)象作客觀的理解，應(yīng)是河工難度超出了當(dāng)時的能力極限而深陷窘境時，人們從內(nèi)心深處生發(fā)出的祈求冥冥力量佑助的結(jié)果。某些決口得到堵塞、大溜順利導(dǎo)入引河等，也會碰到一些回風(fēng)和順暢的偶然情況，與人們的最初祈愿相合，更會強(qiáng)化固有信仰的篤信。因此，從本質(zhì)上說，河神信仰的產(chǎn)生和存在應(yīng)是當(dāng)時人們認(rèn)識能力和水平的反映。在某個階段，由于社會發(fā)展還未達(dá)到足以使人們理解某種現(xiàn)象時，只會在那個階段打轉(zhuǎn)而不能有所突破。從表面上看，擁持了某種信仰，好像是讓人們放棄了所有的能動和努力，把希望寄托于神靈身上，其實非也。在面臨險工時把河神抬出，因其在人們心靈中的無比威力，可借以獲得某種慰藉，暫時緩解心理恐懼，增強(qiáng)治河信心，擺脫望河興嘆的絕望和消極。我們必須從精神層面剖析這種歷史現(xiàn)象，才能理解它在歷史時期長久存在的深層原因。同時，通過對明代河神信仰產(chǎn)生和治河關(guān)系的歷史軌跡的梳理，也可窺出明代不同時段黃河災(zāi)害程度變動的史實。