陳倩

【摘要】近年來(lái)，作為“傳承性”文化景觀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以“民間聲音”的身份漸入傳媒視野。本文通過(guò)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳媒化的表現(xiàn)、影響以及弊端進(jìn)行淺析，為大眾傳媒在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、傳承民族文化精神方面提供借鑒。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳媒化；文化傳承

作為一種“活態(tài)性”文化景觀，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其傳播載體、傳播過(guò)程和傳播環(huán)境的復(fù)雜性與流變性特質(zhì)，極易導(dǎo)致部分文化映像缺失與精神內(nèi)核的曲解，使社會(huì)文化遺產(chǎn)失真、失傳。而立足于拉斯韋爾的“三功能說(shuō)”，大眾傳播具有社會(huì)遺產(chǎn)傳承功能，是保證社會(huì)遺產(chǎn)代代相傳的重要機(jī)制。［1］因此，當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要求改善自身傳承性受阻或曲解，大眾傳媒必然進(jìn)入文化系統(tǒng)來(lái)保證文化遺產(chǎn)的穩(wěn)定與完整。探索“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳媒化表現(xiàn)與缺失，有助于推動(dòng)大眾傳媒對(duì)文化遺產(chǎn)的宣傳與保護(hù)，提高人們對(duì)民族文化的認(rèn)同與自信。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳媒化表現(xiàn)

根據(jù)大眾媒介不同的傳播形式，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳媒化表現(xiàn)方式可以歸納為如下三點(diǎn)：

立體式影像化表現(xiàn)。作為一種“活態(tài)性”文化景觀，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多以聲音、形象和技藝作為表現(xiàn)途徑，其多維度的感官接觸更需要一種聲像結(jié)合的大眾傳播媒介進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)真實(shí)性呈現(xiàn)，以便于受眾進(jìn)入原生態(tài)的文化意境。

一是紀(jì)錄專題片。以大型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題片《中國(guó)記憶》為例。中央電視臺(tái)、長(zhǎng)沙晚報(bào)、大河報(bào)等全國(guó)各地多家主流媒體組成“中國(guó)記憶”媒體同盟，以“尋找最后的傳人，記錄遺產(chǎn)的故事，搶救瀕危的記憶，傳承民族的血脈”為使命，發(fā)起“中國(guó)記憶——2006中國(guó)瀕?？陬^與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查”，第一次針對(duì)中國(guó)瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了大規(guī)模電視調(diào)查。該片攝制遍布全國(guó)17個(gè)省市自治區(qū)，囊括了十幾個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涉及傳統(tǒng)音樂(lè)、傳統(tǒng)醫(yī)藥、曲藝舞蹈、民間風(fēng)俗等多種文化類別。2006年12月11日，中央電視臺(tái)十套正式推出30集大型人文紀(jì)錄片《中國(guó)記憶》，對(duì)黎族文面女、普洱古茶烹制、佤族木鼓舞以及神秘儺戲、夾纈印染、正骨奇術(shù)等文化遺產(chǎn)的歷史價(jià)值與瀕危狀況進(jìn)行了原生態(tài)呈現(xiàn)，將大量深藏民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬上屏幕，成為中國(guó)“非遺”保護(hù)中不可多得的形象檔案。

此后，各省市電視臺(tái)立足本土特色，充分利用當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)資源，相繼推出許多紀(jì)錄片、專題片。比如撫順電視臺(tái)的《追夢(mèng)人——滿族秧歌傳承人袁林》，將傳承人作為鏡頭的聚焦點(diǎn)；上海臺(tái)的《上海市國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》系列專題片；重慶電視臺(tái)的《歷史文化傳統(tǒng)街區(qū)——南山》、《重慶記憶》等都受到廣泛關(guān)注。

二是影視作品。一方面，該傳媒化表現(xiàn)多是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“點(diǎn)染式”陪襯、敘述主線或象征性審美意象。例如，1994年張藝謀導(dǎo)演的《活著》，其中的皮影作為象征性符號(hào)不僅串聯(lián)起故事情節(jié)，更作為時(shí)代的目擊者見(jiàn)證了個(gè)人生活、家國(guó)命運(yùn)以及民族文化傳統(tǒng)在半個(gè)世紀(jì)中的坎坷際遇，具有深沉的內(nèi)省色彩。［2］此外，1989年《黃河謠》中的民歌和社火、1991年《大紅燈籠高高掛》中的京劇、1993年《炮打雙燈》中的木版年畫和爆竹，以及2005年《千里走單騎》中的麗江儺戲等，都通過(guò)現(xiàn)代影視因子彰顯了文化遺產(chǎn)本身的藝術(shù)感染力以及與時(shí)代脈搏相承的文化底蘊(yùn)。另一方面，影視劇的發(fā)展也給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來(lái)了不可估量的后續(xù)效應(yīng)，例如《黃土地》使安塞腰鼓一度“聞名天下”，《霸王別姬》的海外播映，則使域外觀眾走近京劇這一中國(guó)神秘且深厚的文化遺產(chǎn)。

三是娛樂(lè)節(jié)目。2008年3月，立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注與傳承，SMG新娛樂(lè)推出《非常有戲》第二季“尋根之旅”，每場(chǎng)節(jié)目都有來(lái)自文藝界的多位明星、藝術(shù)家，分赴全國(guó)各地進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“尋根”。眾多明星通過(guò)自身探訪體驗(yàn)帶領(lǐng)觀眾走進(jìn)川北燈戲、徽劇、白局、老腔、十番等多種“非遺”文化記憶中?！斗浅Ｓ袘颉じ谩纷蚤_(kāi)播以來(lái)一度掀起戲劇熱，有力地吸引了高端人群對(duì)傳統(tǒng)戲劇、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注。

此外，2008年9月16日福建海峽衛(wèi)視《海峽時(shí)空》欄目推出大型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)訪談節(jié)目《散落的瑰寶》，向觀眾普及具有濃厚閩南地域特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)。央視的《民歌中國(guó)》則將多種以音樂(lè)形式呈現(xiàn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬上舞臺(tái)，展現(xiàn)原生態(tài)民歌藝術(shù)。

平面式圖文化表現(xiàn)。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的逐漸升溫，各報(bào)紙媒體從事件性報(bào)道到深度訪談都給予了積極關(guān)注。此外，攝影專著《上庸民俗記憶》、武術(shù)畫冊(cè)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——青獅》，以及攝影畫冊(cè)《苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)佳能數(shù)字化保護(hù)項(xiàng)目：感動(dòng)苗情蝶影共生》則以藝術(shù)視角將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄在冊(cè)。2009年，大型紀(jì)事攝影畫冊(cè)《中國(guó)川劇》正式出版發(fā)行，從不同視角全面呈現(xiàn)了川劇的原生態(tài)，再掀川劇熱潮。

網(wǎng)絡(luò)化生存空間再塑造。近年來(lái)，互聯(lián)網(wǎng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳普及的新途徑。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱俏全國(guó)，2006年文化部適時(shí)建立“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)·中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館”，通過(guò)法規(guī)文件解讀、遺產(chǎn)選粹展覽、國(guó)家名錄、傳承人公開(kāi)，以及遺產(chǎn)保護(hù)討論等專欄，構(gòu)建起立體互動(dòng)型的網(wǎng)絡(luò)感知環(huán)境，以促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全面推廣。此后，各省市也相繼推出地方性網(wǎng)站，如“新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中心網(wǎng)”、“河北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)網(wǎng)”、“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”等。2011年，海南廣播電視臺(tái)還針對(duì)《瑰寶·海南文化傳人》系列活動(dòng)，調(diào)動(dòng)QQ在線、電子信箱等網(wǎng)絡(luò)資源，與受眾形成強(qiáng)有力的互動(dòng)機(jī)制。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳媒化的積極影響

話語(yǔ)權(quán)向“民間”轉(zhuǎn)移。來(lái)源于農(nóng)業(yè)社會(huì)、扎根于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就本質(zhì)而言是一種民間話語(yǔ)形式［3］，而我國(guó)大眾媒體尤其是電視、報(bào)紙等依然在一定程度上代表著官方話語(yǔ)權(quán)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳媒化不僅依托多媒介形式達(dá)到深入人心的普及與宣傳作用，也讓“民間聲音”成為社會(huì)輿論的“強(qiáng)音”，使傳統(tǒng)民間文化獲得了一定的獨(dú)立話語(yǔ)權(quán)。

社會(huì)文化記憶的日趨復(fù)歸。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以口傳心授為承載方式，以民間生活為生存土壤，它的傳承經(jīng)歷了千百年的歷史沉浮，已然融入了民族的文化記憶。然而受當(dāng)前經(jīng)濟(jì)大潮、商業(yè)價(jià)值觀的影響，純娛樂(lè)化、功利化的生活方式開(kāi)始對(duì)傳統(tǒng)文化記憶進(jìn)行消解，其存在根基日趨動(dòng)搖。作為受眾“第二認(rèn)知世界”的大眾傳媒通過(guò)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全面解讀與弘揚(yáng)，有助于扭轉(zhuǎn)受眾意識(shí)形態(tài)中對(duì)于傳統(tǒng)文化的誤解，幫助受眾恢復(fù)文化記憶，找回文化自信。

文化身份的國(guó)際性建構(gòu)。20世紀(jì)70年代以來(lái)，隨著全球化進(jìn)程的加劇，大眾傳媒開(kāi)始成為身份建構(gòu)的主力軍。社會(huì)文化機(jī)制是文化身份認(rèn)同的最主要來(lái)源［4］，因此溯源于社會(huì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然成為大眾傳媒塑造民族文化身份的重要母題。而近年來(lái)，區(qū)域、民族文化身份陸續(xù)遭遇模糊性、類似性尷尬。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)傳媒化“東風(fēng)”的及時(shí)、廣泛傳播與互動(dòng)，讓世界更深入地認(rèn)同中國(guó)文化屬性，使民族文化身份在世界版圖上更確切清晰。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳媒化過(guò)程中的問(wèn)題及建議

媒介亂象導(dǎo)致文化傳承變異，以“教育”、“欣賞”功能為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被強(qiáng)加于高度“娛樂(lè)性”。在當(dāng)今“傳媒時(shí)代”下，兼具多樣化媒介形式的大眾傳媒在文化事業(yè)與大眾文化生活中占據(jù)著舉足輕重的地位。而受商業(yè)化大潮的強(qiáng)烈沖擊，大眾傳媒越來(lái)越多地以“經(jīng)濟(jì)人”角色考量傳媒活動(dòng)，加之“注意力經(jīng)濟(jì)”帶來(lái)的“注意力”價(jià)值觀傾向使發(fā)行量、收視率、點(diǎn)擊率成為媒介競(jìng)爭(zhēng)焦點(diǎn)。因此，當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)選擇大眾傳媒作為宣傳渠道時(shí)，以“娛樂(lè)至死”、“星、性、腥”為突出代表的傳媒亂象極易將金錢至上的商業(yè)價(jià)值嫁接于傳統(tǒng)文化并導(dǎo)致傳承變異。近年致力于昆曲研究及推廣的古兆申先生便曾提出“‘口傳非實(shí)物文化遺產(chǎn)不是可炒賣的商品”［5］。作為文化傳承的重要載體，大眾傳媒應(yīng)認(rèn)真權(quán)衡社會(huì)角色與經(jīng)濟(jì)角色，堅(jiān)守媒介道德，真正在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)中發(fā)揮積極作用。

小眾化本體與大眾化傳播的強(qiáng)制性統(tǒng)一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為地方歷史文化的“活化石”，具有濃厚的地域性。以國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“那坡壯族民歌”為例，其扎根于奇特色彩的族群“黑衣壯”，與廣西那坡縣壯族人民的生產(chǎn)、生活一衣帶水。特殊的語(yǔ)言環(huán)境、習(xí)俗風(fēng)情形成了“那坡壯族民歌”的小眾化傳播特性。盲目將其有限的文化特質(zhì)、受眾群體泛化為大眾傳播所強(qiáng)調(diào)的普遍性，不僅會(huì)損害民歌的原始生態(tài)，也會(huì)因民族、地域的巨大差異帶來(lái)受眾對(duì)文化遺產(chǎn)的誤解與感知麻木。因此，大眾媒體對(duì)“小眾化”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播時(shí)，要以“地域性”為前提，有針對(duì)性地考慮傳播內(nèi)容、受眾選擇、最佳媒介形式以及傳播效果。

報(bào)紙媒體上消息類報(bào)道居多、時(shí)間分散，缺少集中性、深度性專欄。目前，報(bào)紙媒體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注多以消息類報(bào)道表現(xiàn)，并且內(nèi)容集中于某項(xiàng)文化申遺成功、重大活動(dòng)以及針對(duì)特定的有紀(jì)念意義的日子所做的專門策劃。例如，2011年1月1日至6月30日，《中國(guó)青年報(bào)》以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主題或有較大關(guān)聯(lián)的報(bào)道共14篇，3月、5月各僅有1篇，6月占據(jù)4篇。這種間歇式的、熱點(diǎn)式的傳媒報(bào)道根本不可能對(duì)其進(jìn)行全過(guò)程的記錄和報(bào)道［6］，并且極易造成“非遺”遭遇冷落、遺忘的尷尬境遇。因此，報(bào)紙媒體應(yīng)保持對(duì)“非遺”主題關(guān)注的連續(xù)性，增強(qiáng)豐富性與專題性。地方報(bào)媒則可充分整合當(dāng)?shù)亍胺沁z”資源，以文化遺產(chǎn)傳承人、保護(hù)措施等為內(nèi)容設(shè)置專欄，以深度訪談、新聞?wù){(diào)查、媒體追蹤等多種形式集中展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風(fēng)貌，從而吸引讀者眼球，達(dá)到宣傳、弘揚(yáng)的傳播效果。

網(wǎng)絡(luò)呈現(xiàn)單一，宏觀性資料與受眾關(guān)注度缺乏，文化坐標(biāo)特色淡化。目前，在商業(yè)化經(jīng)濟(jì)高速運(yùn)轉(zhuǎn)時(shí)代，相對(duì)于電視、報(bào)紙等傳統(tǒng)媒體，網(wǎng)絡(luò)媒體更能適應(yīng)受眾娛樂(lè)休閑的時(shí)間碎片性需求。并且，基于近年來(lái)互聯(lián)網(wǎng)的快速普及，網(wǎng)絡(luò)媒體應(yīng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)接近受眾、滿足受眾興趣與認(rèn)知的重要途徑。但多數(shù)“非遺”網(wǎng)站存在同質(zhì)化現(xiàn)象，如“河北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”、“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”等地方性網(wǎng)站多以新聞動(dòng)態(tài)、名錄項(xiàng)目、傳承人、工作簡(jiǎn)報(bào)、論壇、地方風(fēng)情為主要板塊，一定程度上替代性過(guò)強(qiáng)，并且網(wǎng)站中“非遺”的介紹賞析、理論知識(shí)講述以及政策法規(guī)解讀占據(jù)了“半壁江山”，對(duì)受眾吸引力小，與受眾互動(dòng)性差。例如，截至2011年7月11日，“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”的“論壇”僅有會(huì)員注冊(cè)量1581個(gè)，“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”則僅有12位注冊(cè)會(huì)員。此外，網(wǎng)絡(luò)媒體對(duì)“非遺”的呈現(xiàn)也具有分散性，資料不夠集中。

因此，網(wǎng)絡(luò)媒體應(yīng)發(fā)揮兼容報(bào)紙媒體與電視媒體優(yōu)勢(shì)的特性，將關(guān)于“非遺”的平面資料（新聞報(bào)道、攝影畫冊(cè)、學(xué)術(shù)專著等）、影像素材（電視劇、電影、訪談節(jié)目、娛樂(lè)節(jié)目）等清晰分類，并利用聚合效應(yīng)以鏈接方式集中展現(xiàn)。各地方網(wǎng)站則應(yīng)立足本土，突出網(wǎng)站空間的地方性特色，加強(qiáng)與網(wǎng)民的互動(dòng)，使對(duì)于“非遺”的網(wǎng)絡(luò)化宣傳更豐富、更具吸引力。

參考文獻(xiàn)：

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［4］但海劍，石義彬.數(shù)字時(shí)代跨文化傳播中的文化身份認(rèn)同［J］.武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2009（4）.

［5］鄭培凱.口傳心授與文化傳承［M］.廣西師范大學(xué)出版社，2006.

［6］馬苗苗.中國(guó)網(wǎng)絡(luò)媒體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)注狀況的分析［J］.北方傳媒研究，2008（1）。

（作者單位：吉林大學(xué)文學(xué)院新聞系）

編校：張紅玲