市場(chǎng)有沒(méi)有道德

薛涌

我們這些受80年代啟蒙主義熏染的人，總記得當(dāng)時(shí)“思想家”們的教訓(xùn)：西方是物質(zhì)文明，中國(guó)是精神文明。不僅如此，這種簡(jiǎn)單化歸類背后還有另外一張的底牌：我們現(xiàn)在要學(xué)的是物質(zhì)文明。具體而言，中國(guó)文化因?yàn)樘⒅鼐裎拿?，把什么都道德化。法律、?jīng)濟(jì)、政治，全道德化了?？慈思椅鞣?，在這些領(lǐng)域只講規(guī)矩，不講道德。所以有了作為“沒(méi)有感情的智慧”的法律，有了“按經(jīng)濟(jì)規(guī)律辦事”的市場(chǎng)，當(dāng)然也有了不相信政治家之德操的三權(quán)分立的民主制度。

三十年過(guò)去，在中國(guó)突飛猛進(jìn)的自然是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。經(jīng)濟(jì)學(xué)家們秉承80年代的啟蒙精神，一再告誡公眾不要把經(jīng)濟(jì)道德化，不要給企業(yè)加上道德負(fù)擔(dān)，特別是不要盲目鼓吹慈善。當(dāng)然，行政權(quán)力所強(qiáng)制的慈善確實(shí)不應(yīng)該鼓勵(lì)。但是，在社會(huì)和輿論壓力下的慈善，似乎也成了“不符合市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的規(guī)律”，這就有待討論了。

我因?yàn)榻虒W(xué)的原因，最近一直在研讀西方經(jīng)濟(jì)史。迄今為止的閱讀，給我的一個(gè)巨大震撼是：道德化的壓力一直與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相始終。

比如文藝復(fù)興時(shí)代意大利北部城市佛羅倫薩、威尼斯、熱那亞等資本主義的發(fā)源地，基本屬于歐洲慈善業(yè)最發(fā)達(dá)的地區(qū)。最熱鬧的商業(yè)街區(qū)往往也是教堂最密集的。畏于教會(huì)和世論的譴責(zé)，以及死后世界的懲罰，大款們不停地捐贈(zèng)行善。法國(guó)史學(xué)家Jacques Le Goff的名著《煉獄的誕生》，就是討論對(duì)煉獄的恐懼和慈善的關(guān)系。到了工業(yè)革命時(shí)代的英國(guó)，新興的工商集團(tuán)同樣熱衷于慈善。當(dāng)然，他們慈善的世俗動(dòng)機(jī)已經(jīng)和文藝復(fù)興時(shí)代的意大利商人有所不同。他們要和舊貴族階層爭(zhēng)奪政治、社會(huì)、文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，要證明自己才是給大家?guī)?lái)真正福益的人。美國(guó)沒(méi)有貴族傳統(tǒng)，工商階層按說(shuō)沒(méi)有類似的壓力。但對(duì)大企業(yè)的貪婪則日益遭受抨擊，乃至共和黨總統(tǒng)羅斯福帶頭和大款們索求“公正交易”?？▋?nèi)基等一代工業(yè)家、商人，也正是在這種壓力下，一手確立了基金會(huì)式的現(xiàn)代慈善體系，如今正在被巴菲特、蓋茨等人發(fā)揚(yáng)光大。至少?gòu)臍v史上看，這些在強(qiáng)大道德壓力下的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，相對(duì)發(fā)展得比較健康。

當(dāng)今“占領(lǐng)華爾街”時(shí)代，市場(chǎng)有沒(méi)有道德的問(wèn)題又一次被提出來(lái)。

舉例而言，所謂“社會(huì)責(zé)任投資”(social responsible investing，簡(jiǎn)稱SRI)如今在西方越來(lái)越深入人心。90年代擁抱這一理念的投資者僅有幾百個(gè)，如今則上升到了2100個(gè)。由聯(lián)合國(guó)支持的“責(zé)任投資原則”，要求所有簽署者在作決策時(shí)綜合考慮其投資的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益。其中兩個(gè)簽署者，一是加州公共基金，一是Calpers and Calsters。這兩個(gè)基金就是從道德的立場(chǎng)出發(fā)，在2000年把投資從煙草公司抽回，放到有社會(huì)效益的地方。雖然這一行為在短期內(nèi)影響了投資回報(bào)，但他們堅(jiān)持了下來(lái)。要知道，僅Calpers一家，就經(jīng)營(yíng)著4000億美元之巨的資產(chǎn)，相當(dāng)于美國(guó)刺激經(jīng)濟(jì)計(jì)劃的一半。挪威政府的退休基金，也明確規(guī)定回避“不道德”的投資。這類基金可謂舉不勝舉?！安话词袌?chǎng)規(guī)律辦事”者不僅沒(méi)有被市場(chǎng)所淘汰，而且掌握著越來(lái)越多的巨資，你已經(jīng)不能不承認(rèn)他們?cè)谖鞣绞袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)中的主流地位了。

在具體的企業(yè)經(jīng)營(yíng)中，“道德牌”也越打越重。這一點(diǎn)你打開電視就看得清清楚楚：石油公司的廣告不夸獎(jiǎng)自己的產(chǎn)品，通篇在說(shuō)自己為非洲作了多少慈善。汽車制造商的廣告不說(shuō)車的性能，只說(shuō)自己如何達(dá)到對(duì)環(huán)境的“零影響”。

這里又涉及到一個(gè)特別被中國(guó)人津津樂(lè)道的道德哲學(xué)問(wèn)題：道德屬于純粹的個(gè)人動(dòng)機(jī)，為善而善。如果在社會(huì)壓力下行善，為了功利而行善，豈不成了偽善？這既破壞了經(jīng)濟(jì)規(guī)律，又破壞了道德。

對(duì)這一問(wèn)題，秉承英國(guó)道德哲學(xué)傳統(tǒng)的亞當(dāng)·斯密早就給予了充分的討論。他把道德行為分成兩種：一種是被純粹的內(nèi)在道德滿足而驅(qū)動(dòng)，為善而善。一種則是為了贏得他人的贊許。從理論上說(shuō)，前者純凈，后者功利。但是，亞當(dāng)·斯密認(rèn)為，后者亦應(yīng)該屬于道德行為的范疇。為什么這么說(shuō)？我們不能把人性庸俗化、覺得人生在世只圖錢，也不能把人性理想化、覺得人可以成為純粹的天使。更靠譜兒的假設(shè)是：人性充滿弱點(diǎn)，故需要社會(huì)規(guī)范和道德信條的制約。人性又非完全不可救藥，故人類有能力發(fā)展出某種社會(huì)性的道德規(guī)范和倫理準(zhǔn)則。人的行為屈從于這樣的社會(huì)壓力，很可能是骯臟的人性向善良的人性低頭。久而久之，外在的道德壓力內(nèi)化于人心，被迫就演化為自覺。

看看西方這幾百年的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)歷史，豈不是一直如此？人性在道德壓力之下才能變得越來(lái)越內(nèi)省，進(jìn)而越來(lái)越尋求心靈的救贖。這難道不是文明進(jìn)化的一部分嗎？★

(作者系旅美學(xué)者，現(xiàn)在美國(guó)薩?？舜髮W(xué)任教）