陳 娟
(福建師范大學(xué) 外國語學(xué)院,福建 福州 350008)
在中國現(xiàn)代修辭學(xué)創(chuàng)建之前,中國的修辭歷史源遠(yuǎn)流長,但始終沒有建立起一套解釋修辭問題的理論體系,有修辭而無修辭學(xué)。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,諸侯爭霸,外交頻繁,游說之士大顯身手,運(yùn)用各種說人之法,造就了輝煌一時(shí)的基于辯說的修辭藝術(shù)。然而,如此璀璨奪目的政治修辭猶如曇花一現(xiàn),漫長的封建專制制度徹底扼殺了基于勸說的修辭活動(dòng),修辭研究局限于書面語(主要是文學(xué)作品)及辭格研究,修辭儼然成了一門研究語言形式的“雕蟲小技”。二十世紀(jì)初西方修辭傳入中國,我們以中國傳統(tǒng)修辭學(xué)為基底,運(yùn)用當(dāng)時(shí)西方修辭的框架初步構(gòu)建了中國現(xiàn)代修辭學(xué)。盡管如此,中國修辭學(xué)仍無法擺脫偏重書面語言形式研究的束縛,直至二十世紀(jì)末,中國修辭學(xué)研究的疆域才拓展到對言語交際的研究,修辭的視角才從傳統(tǒng)上言語表達(dá)者的一方,轉(zhuǎn)到言語交際的雙方,并著重強(qiáng)調(diào)言語接受者的一方,中國修辭學(xué)才真正意義上與強(qiáng)調(diào)受眾中心及說服目的的西方現(xiàn)代修辭學(xué)接軌。(溫科學(xué),2009:42)
西方修辭曾幾度浮沉,輝煌過,衰落過。它起源于公元前五世紀(jì)的古希臘,古希臘的民主制度為當(dāng)時(shí)高度發(fā)達(dá)的演說實(shí)踐提供了廣闊的舞臺(tái),東西方社會(huì)在當(dāng)時(shí)共襄修辭盛舉。然而,與中國截然不同,西方修辭學(xué)到了亞里士多德時(shí)代就已系統(tǒng)化,古典修辭的發(fā)展更是在古希臘羅馬時(shí)代達(dá)到了巔峰,涌現(xiàn)出西塞羅等大批的修辭理論家。自此以后,西方修辭的發(fā)展逐漸呈現(xiàn)出一些與中國封建修辭相類似的現(xiàn)象,即修辭研究偏重書面的語言形式。中世紀(jì),傳統(tǒng)的以論辯說服為基礎(chǔ)的古典修辭漸顯暗淡,基督教修辭獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷,布道、書信、辭格研究等成為主導(dǎo)的修辭形式。文藝復(fù)興時(shí)期,傳統(tǒng)修辭雖風(fēng)光一時(shí),但更多地表現(xiàn)為對古典修辭的復(fù)興和對中世紀(jì)固有修辭實(shí)踐方式的改造。十七世紀(jì)至二十世紀(jì)初,受現(xiàn)代主義思潮的沖擊,基于“或然性”的修辭學(xué)受到了當(dāng)時(shí)推崇 “必然性”的社會(huì)精英階層的口誅筆伐,處境尷尬(劉亞猛,2005:48—56)。二十世紀(jì),新修辭藝術(shù)適應(yīng)新的時(shí)代語境應(yīng)運(yùn)而生,并將其探索的目光全方位地投向以象征為手段的整個(gè)人類社會(huì)生活。
中國對修辭學(xué)的定義的討論是在二十世紀(jì)后,遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方,因此導(dǎo)致了我們對修辭學(xué)的認(rèn)識不夠深刻。在修辭觀念上,中國自古就有“修飾文辭”的局限性,修辭只是讀書階層用于咬文嚼字、潤色語篇的一種技巧(溫科學(xué),2009:41)。陳望道在其《修辭學(xué)發(fā)凡》中指出:“修辭原是達(dá)意傳情的手段。主要是為著意合情,修辭不過是調(diào)整語辭使達(dá)意傳情能夠適切的一種努力?!保愅?,2001:11)從文辭到語辭,中國修辭學(xué)的研究疆域得到了拓展,這一定義還暗含修辭必須適應(yīng)題旨情境,“使達(dá)意傳情能夠適切”,這與西方修辭注重修辭情境的傳統(tǒng)不謀而合。宗廷虎在 《中國修辭學(xué)通史》中對修辭學(xué)所下的定義為中國現(xiàn)代修辭學(xué)發(fā)展迎來了一個(gè)可喜的跨越:“什么是修辭學(xué)?修辭學(xué)就是研究修辭現(xiàn)象,探討恰當(dāng)運(yùn)用語辭適應(yīng)各種題旨情境的學(xué)科?!保ㄗ谕⒒ⅲ?998:2)這一定義顯示了中國現(xiàn)代修辭學(xué)有別于傳統(tǒng)修辭學(xué)之處,它將言語交際及各種修辭現(xiàn)象納入了修辭學(xué)研究的范圍,注重修辭情境和受眾反應(yīng),使得中國現(xiàn)代修辭與西方修辭逐步實(shí)現(xiàn)了接軌。
與中國修辭不同,西方修辭從誕生之初就有一大批理論家對何為修辭進(jìn)行了透徹全面的研究,然他們對修辭的定義見仁見智,至今仍沒有一個(gè)公認(rèn)的定義。柏拉圖曾對修辭進(jìn)行嚴(yán)詞鞭撻,將修辭看做是“嘩眾取寵的雕蟲小技”,是“空洞的言談”,甚至是欺騙的代名詞。亞里士多德巧妙地為修辭撥亂反正,“將修辭界定為使我們不管碰到什么事情都能發(fā)現(xiàn)可資利用的說服手段的那種能力”(劉亞猛,2008:52)。羅馬政治家西塞羅則強(qiáng)調(diào)修辭是“治國安邦,展示政治家風(fēng)度的重要工具”,昆提利安把修辭看做是 “善言的科學(xué)”。文藝復(fù)興時(shí)期,拉米斯將修辭肢解壓縮為一門詞語裝飾和文體的藝術(shù)。在歐洲迎來理性和科學(xué)時(shí)代時(shí),修辭被討伐的體無完膚,被判定為“徹頭徹尾的欺騙”的工具。二十世紀(jì),西方修辭終于撥開迷霧,理查茲將修辭定義為“對誤解及其修正的研究”,而伯克則認(rèn)為修辭是一門求同去異,尋求修辭雙方認(rèn)同合作的說服藝術(shù)(溫科學(xué),2009:44,89-92)。
“修辭立其誠”作為中國修辭學(xué)的根本原則,對中國修辭學(xué)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這一命題最早出現(xiàn)于《周易》:“子曰:君子進(jìn)德修業(yè),忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也。”(陳光磊,王俊衡,2001:6)所謂“修辭立其誠”,即立言修辭者應(yīng)該具備誠實(shí)的人格,修辭的內(nèi)容應(yīng)符合事實(shí)?!靶揶o立其誠”把語言和人的道德視為一個(gè)和諧而又不可切分的整體,將言辭的修飾歸結(jié)于身心的誠摯,充分體現(xiàn)了中國文化的價(jià)值觀,即立言修辭必以德行修養(yǎng)為前提和基礎(chǔ),以言行一致為規(guī)范和準(zhǔn)繩,力求做到“非禮勿言”、“言必信”,“不以文害辭,不以辭害志”。由以上分析看來,中國修辭學(xué)長久以來背負(fù)了過于繁重的道德枷鎖,“修辭立其誠”作為一種理想化的修辭倫理標(biāo)準(zhǔn),并不能有效地描寫和指導(dǎo)人類的日常修辭活動(dòng),相反,它可能扼殺修辭活動(dòng)原本具有的活力。錢鐘書先生曾重新解讀“修辭立其誠”這一傳統(tǒng)修辭鐵律,為“無病呻吟”者進(jìn)行辯護(hù):
所謂不為“無病呻吟”者,即“修辭立誠”之說也,竊以為惟其能無病呻吟,呻吟而能使讀者信以為有病,方為文藝之佳作耳。文藝上之所謂“病”,非可以診斷得;作者之真有病與否,讀者無從知也,亦取決于呻吟之似有病與否而已。故文藝之不足以取信于人者,非必作者之無病也,實(shí)由其不善于呻吟;非必“誠”而后能使人信也,能使人信,則為“誠”矣。(錢鐘書,1997:489)
錢老認(rèn)為“無病”亦可“呻吟”地似是“有病”,問題的癥結(jié)不在于呻吟者是否真有病,而在于修辭者是否擅長“呻吟”,如若“呻吟”地不像樣,則即使真“有病”,也會(huì)被認(rèn)為乃“無病呻吟”;如若“呻吟”地像模像樣,則即使“無病”也能使人信以為“有病”,即“能使人信,則為誠矣”。
西方修辭作為一門說服的藝術(shù),是“通過象征手段影響人們的思想、感情、態(tài)度、行為的一門實(shí)踐”(劉亞猛,2005:2)。不同于中國修辭學(xué),西方修辭學(xué)認(rèn)為修辭是一種無涉道德的行為,修辭者要實(shí)現(xiàn)自己的修辭目的,必然訴諸古典修辭提倡的三種修辭資源:道理(logos)、情感(pathos)和修辭人格(ethos)。擺道理指修辭者“通過每件事本身包含的說服因素確立起關(guān)于這件事的真實(shí)或者顯然真實(shí)的情況”(劉亞猛,2008:58)。西方修辭認(rèn)為事實(shí)本身是人為建構(gòu)的,是“得到認(rèn)證的事實(shí)宣認(rèn)”(劉亞猛,2005:97),由于修辭的或然性,通過修辭論證所確立的或許是貨真價(jià)實(shí)的事實(shí),但也有可能是看似如此的“事實(shí)”。這種觀點(diǎn)對于深信“事實(shí)勝于雄辯”“修辭立其誠”的中國修辭界來說無疑是一種巨大的沖擊。訴諸情感指在修辭互動(dòng)中,修辭者想方設(shè)法調(diào)控受眾的情感,并使之處于一種易于被說服的情感狀態(tài),這與中國修辭強(qiáng)調(diào)修辭必是修辭者內(nèi)在真誠情感的外露有本質(zhì)區(qū)別(劉亞猛,2008:57)。在西方修辭學(xué)家看來,修辭者在修辭互動(dòng)中“顯露”自己的“真情”,歸根結(jié)底只是為了能夠贏得受眾的善意,達(dá)到成功說服的目的,這絕非西方修辭者不識“誠”為何物,相反,這正證實(shí)了錢老所言:“能使人信,則為誠矣?!痹V諸修辭人格指在修辭互動(dòng)中,修辭者“按照具體修辭形勢和修辭意圖的要求刻意營造一個(gè)最有利于說服內(nèi)定目標(biāo)受眾的形象”(劉亞猛,2005:174)。中國修辭學(xué)家認(rèn)為修辭實(shí)踐一定是修辭者高尚人格的自然流露,然在西方修辭學(xué)家看來,受眾“對言說者的信任必須源于言說,而不是源于言說之前業(yè)已存在的有關(guān)言說者人格的看法”,修辭人格甚至可以等同于“修辭者透過言說進(jìn)行的自我形象構(gòu)筑”(劉亞猛,2008:57),是修辭者根據(jù)特定的修辭形勢和修辭目的構(gòu)筑出地、為了實(shí)現(xiàn)成功說服的“包裝形象”而已。
由此可見,中國修辭學(xué)強(qiáng)調(diào)修辭者必須是一名名副其實(shí)的“道德家”,修辭必須“立其誠”,事實(shí)上更是以一種睥睨萬物的姿態(tài)等待其大白于天下的一天;西方修辭學(xué)則著重強(qiáng)調(diào)修辭者在具體的修辭互動(dòng)中自我形象營造和受眾情感的調(diào)節(jié),強(qiáng)調(diào)“到什么山唱什么歌”,以便使受眾接受修辭者精心構(gòu)筑的“事實(shí)”,完成影響說服受眾的工作。
修辭術(shù)在公元前的中西歷史上都輝煌過,燦爛過,然而由于社會(huì)環(huán)境的變更,中西修辭學(xué)的發(fā)展分道揚(yáng)鑣:中國修辭學(xué)長久以來缺少一套完整的理論體系,研究疆域也一度局限于書面語甚至辭格的研究,修辭理念更是體現(xiàn)傳統(tǒng)價(jià)值體系的“修辭立其誠”,直至二十世紀(jì)建立了現(xiàn)代修辭學(xué)方與西方修辭接軌;西方修辭學(xué)的發(fā)展幾經(jīng)浮沉,修辭的定義更是見仁見智,然而西方修辭學(xué)從創(chuàng)立之初就構(gòu)建了十分龐大的理論體制,雖沒落過但從未消失,二十世紀(jì)五六十年代西方修辭更是舊貌換新顏,煥發(fā)出無限生機(jī)。在中西話語互動(dòng)日益頻繁的今天,我們更應(yīng)該充分了解中西修辭學(xué),知己知彼,從西方修辭的視角來重新解讀中國傳統(tǒng)修辭觀“修辭立其誠”,努力做到以西方的話語來說我們自己的道理,在中西話語互動(dòng)中搶占戰(zhàn)略高地,從而扭轉(zhuǎn)中西話語交流地位不平等的形勢。
[1] 陳光磊,王俊衡.中國修辭學(xué)通史.先秦兩漢魏晉南北朝卷[M].吉林:吉林教育出版社,2001.
[2] 陳望道.修辭學(xué)發(fā)凡[M].上海:上海教育出版社,2001.
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[4] 劉亞猛.追求象征的力量(第二版)[M].北京:三聯(lián)書店,2005.
[5] 錢鐘書.錢鐘書散文[C].杭州:浙江文藝出版社,1997.
[6] 溫科學(xué).中西比較修辭論[M].北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,2009.
[7] 宗廷虎.中國修辭學(xué)通史·近現(xiàn)代卷.吉林:吉林教育出版社,1998.