劉寶強

（1.廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541006；

2.咸寧職業(yè)技術(shù)學院 人文旅游系，湖北 咸寧 437100）

《李覯集·自序》云：“至于妖淫刻飾尤無用者，雖傳在人口，皆所弗取?！保?］（P2）故李覯著述不是太多，而以往研究李覯（尤其是關(guān)于其思想方面）的文章也少，這是一種缺憾。李覯所著的《禮論》雖然只有一卷七篇，卻是李覯閱讀經(jīng)籍之后的參悟之文，非常值得學界研究。

《禮論·并序》先指出《禮論》的目的，是要“推其本以見其末，正其名以責其實。”［1］（P5）李覯對于“禮”的理解非常自信，認為不同于自己對“禮”的理解的先儒們都是不知禮而妄言的。《禮論》有載：“以予度之，先儒之意，當若是也。若是，則善矣?；虍愑诖?，則先儒之言者，皆不知禮而妄言也。予何咎哉!’”［1］（P16）當然，李覯也認識到學說畢竟有不完美之處，因此對自己“禮”之學說也留有一定余地，他說：“凡予所言者，大也，不及其細也；略也，不及其詳也?！保?］（P17）

李覯《禮論》中對“禮”的論述包括了以下幾方面：

一、“禮”之概念、范圍及重要性

李覯在《禮論》第一篇第二句就解釋了自己心中的“禮”。他說：

“夫禮，人道之準，世教之主也。圣人之所以治天下國家，修身正心，無他，一于禮而已矣?！保?］（P5）

李覯認為“禮”是人世間道德最重要的準繩和教育的最主要目標，圣人之所以能把國家治理好，修正自己的身心，主要依靠的是“禮”。李覯解釋了“禮”的范圍和重要性。他說：

“禮、樂、刑、政，天下之大法也。仁、義、禮、智、信，天下之至行也?！嬍常路?，宮室……禮之本也。曰樂，曰政，曰刑，禮之支也。而刑者，又政之屬矣。曰仁，曰義，曰智，曰信，禮之別名也。是七者，蓋皆禮也?！保?］（P5－6）

李覯認為，飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀等事物是“禮”的根本。而作為天下之大法的樂、政、刑是“禮”的三支，作為天下之至行的仁、義、智、信是“禮”的四種別稱。仁、義、智、信七者都屬于“禮”。李覯把樂、政、刑、仁、義、智、信比擬成手足筋骸，從而烘托了“禮”的重要性，他說：

“言乎人，則手足筋骸在其中矣；言乎禮，則樂、刑、政、仁、義、智、信在其中矣?！保?］（P7）

李覯《禮論》完成十五年之后，有人持學者章望（歐陽修有《章望之字序》）之論一篇來，以李覯為好怪，率天下之人為禮不求諸內(nèi)，而競諸外，人之內(nèi)不充而惟外之飾焉，終亦必亂而已矣。李覯于是做《禮論·后語》，指出章子言論之惑，對“禮”進一步給予解釋：

“孔子曰：‘克己復禮為仁’?！嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。……圣人之于禮，其言蓋參差：言其大則無事不包，言其小則庶事之一耳?！保?］（P25）

二、“禮之本”

李覯《禮論》認為，飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀，這些都是“禮”的根本。李覯用樸素唯物主義的觀點解釋了這些“禮”之根本的事物出現(xiàn)、存在的原因。他認為饑渴寒暑是老百姓的大患，所以有了飲食和衣服；居橧巢，有顛墜之憂；入營窟有陰寒重膇之疾，所以有了棟宇；手足不能做所有的事，飲食需要東西來盛放，所以有了器皿；如果夫婦不正，男女就沒有差異了，如果父親兒子都不親近，人就根本的東西都喪失了，如果長幼不分，則強弱就會互相侵犯，所以有了婚姻來正夫婦，有了奉養(yǎng)老人來親父子關(guān)系，有了伯仲叔季來分長幼。如果君臣不辨，則事無統(tǒng)，所以有君臣之辨；如果上下不列，則群黨爭，所以有上下之列。人不學會糊涂，于是有了學校和師友之立，人不接觸交往就離散，于是有賓客之交。對待死者必須優(yōu)厚，所以有了奉死喪。神是人的根本，不可以不侍奉，所以有了祭祀。他說：

“饑渴寒暑，生民之大患?！谑且悦懠漓?。”［1］（P6）

北京奧運會上人浪展示出來碩大的一個“和”字是中國留給世界的一個印象，而如何能真正天下大“和”，千年前的李覯也給出了自己的答案。他認為，所有的“禮”之根本性的事物關(guān)系都處理好了，天下才能夠大和。他說：

“飲食既得，……而天下大和矣?！保?］（P6－7）

在現(xiàn)實社會的今天，如果理順了李覯上面所提及的那些關(guān)系，天下又怎會有戰(zhàn)亂、沖突和不安寧呢?

三、“禮之三支”

李覯《禮論》中對“禮之三支”、“禮之四別名”的分析篇幅最多，因為“禮之三支”、“禮之四別名”說既是李覯之獨創(chuàng)，又是最易引起爭鳴的復雜問題，李覯自然要精于研究，并花費大量篇幅詳加論述。

對于“禮之三支”樂、政、刑，李覯先解釋樂、政、刑作為天下之大法出現(xiàn)存在的原因。然后又用比喻的方式指出了“禮之三支”樂、政、刑的重要性。他說：

“節(jié)其和者，命之曰樂；行其怠者，命之曰政；威其不從者，命之曰刑。此禮之三支也?！д撸┲T手足焉，同生于人而輔于人者也。手足不具，頭腹豈可動哉?”［1］（P7）

接著他詳細的描述了樂著、政成、刑行的表現(xiàn)，他說：

“以范五行，調(diào)八風，均百度，象德行，明功業(yè)，觀政治，和人神。此禮之一支，樂著矣?！俑饔惺?，事各有程。先后有次，遲速有檢。以辨國之大家，以平天下之民，以躋至治。此禮之二支，政成矣?！p有其等，重有其常。用之有地，決之有時。所以懲天下之人，使皆遷善而遠罪。此禮之三支，刑行矣。”［1］（P8）

李覯認為，真正的禮者是需要有為有節(jié)的，而作為“禮之三支”的樂、政、刑無法自成，也應當有為有節(jié)。有為有節(jié)對現(xiàn)代執(zhí)政者也有一定的借鑒意義。李覯采取了反面論證的方法，列舉了不為不節(jié)的一些現(xiàn)象，已經(jīng)使樂、政、刑無法顯現(xiàn)，然后得出樂、政、刑三者必須為而節(jié)之者才能成能治的結(jié)論。他說：

“夫所謂禮者，為而節(jié)之之謂也?！埐粸橐?，不節(jié)也，則十二管不作……如此，則何以見樂哉?不為也，不節(jié)也，則號令不出，官府不立……如此，則何以見政哉?不為也，不節(jié)也，則不義不伐，不庭不侵……如此，則何以見刑哉!由是而言，故知三者果有為而節(jié)之者，然后能成也，能治也。［1］（P9）

正因為樂、政、刑需要為而節(jié)之者才能成能治，而真正的禮者是需要為而節(jié)之的，于是李覯進一步論證了自己的結(jié)論：

“則三者果禮之支也，而強其名者也?！保?］（P9）

李覯又指出樂、政、刑雖為“禮之三支”，但也有非禮之樂、非禮之政、非禮之刑。并指出了非禮之樂、非禮之政、非禮之刑出現(xiàn)原因是因為妄為妄節(jié)，君子不會把這些行為作為“禮”。他說：

“諧笑顛亂，以動人耳目，移人心氣，若是類者，非禮之樂也?；蛑匦瘫?，變法律，伺人小過……若是類者，非禮之政也……剝面夷族，以威天下，若是類者，非禮之刑也……先王之所以為而節(jié)之者，非妄也……不念古昔，不師先王，是皆妄為也，妄節(jié)也，君子不以為禮也?！保?］（P13－14）

既然樂、刑、政都是“禮”，為什么先儒的著述當中不僅僅說到禮，還說到了樂、刑、政呢?李覯對這個問題也進行了回答，在李覯看來，樂、刑、政雖都統(tǒng)一于“禮”，但圣人既讓它們的稱謂有所區(qū)別，而且傳世已久，只說到“禮”，則恐怕人們不知道樂、刑、政、為了使人們都能用到故分別提出。當然，首要的還是“禮”，樂、刑、政屬于從屬地位，都統(tǒng)一于“禮”。為了進一步加深該問題的理解，李覯舉文、行、忠、信為例，忠信也是行，但如果只說到言行，恐怕人們不知道忠信，因此將它們四者并列。先有行，再才能談忠信，忠信都統(tǒng)一于“行”。他說：

“樂、刑、政雖統(tǒng)于禮，蓋以圣人既別異其名，世傳已久，止言禮，則人不知樂、刑、政，故并列之，使人得以兼用……蓋以止言行，則人不知忠信，故并列之。然先之以行，而次以忠信，謂忠信咸統(tǒng)于行也?！保?］（P14）

樂、政、刑、仁、義、智、信似乎都是禮之別名，那為何樂、政、刑被稱為“禮之三支”而強其名，仁、義、智、信則作為禮之別名”呢?李覯對這個問題的解釋是：作為“禮之三支”的樂、刑、政和作為“禮之別名”的仁、義、智、信是有區(qū)別的。樂、政、刑之物與“禮之本”之物只是名目上有差異，本質(zhì)上是一樣的。而仁、義、智、信卻沒有具體的物。先要有仁、義、智、信然后有法制，有了法制才有了具體的禮、樂、刑、政，法制的具體事物就是禮、樂、刑、政。沒有了具體的禮、樂、刑、政，就看不到法制，而沒有法制，也就顯示不出仁、義、智、信了。有了禮、樂、刑、政這些具體的事物，端正了法律，仁、義、智、信才能夠真正彰顯出來。他說：

“樂、刑、政各有其物，與禮本分局而治。十二管……樂之物也；號令官府，軍旅食貨，政之物也；斧鉞刀鋸，大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、流、贖，刑之物也……夫仁、義、智、信豈有其物哉?……而后仁、義、智、信炳然而章矣?！保?］（P16）

四、“禮之四別名”

對于天下之至行的“禮之四別名”仁、義、智、信，李覯先進行了解釋。然后指出仁、義、智、信和“禮”的一致性。認為四者同生于人只是稱呼不同。他說：

“在禮之中，有溫厚而廣愛者，有斷決而從宜者，有疏達而能謀者，有固守而不變者。是四者……溫厚而廣愛者，命之曰仁；斷決而從宜者，命之曰義；疏達而能謀者，命之曰智；固守而不變者，命之曰信。此禮之四名也……四名者，譬諸筋骸之類焉，是亦同生于人而異其稱者也?！保?］（P7）

李覯進一步解釋仁、義、智、信，闡明了心中的仁、義、智、信之道，而李覯闡釋的仁、義、智、信之道對當代執(zhí)政者和領(lǐng)導人也是頗有啟發(fā)意義的。李覯認為，讓百姓不饑不寒，達孝悌、正喪紀，修祭祀、征伐有節(jié)、誅殺有度，做溫厚而廣愛者，是仁之道；上下級都主好本職事，男女有別、長幼有序，興廉讓，財不茍取、位不妄受，立諫諍、設(shè)選舉、正刑法，做斷決從宜者，是義之道；使人不乏用、不興亂、窮奸詐、使寇賊不作、尊重老師，廣泛求學，做疏達而能謀者，是智之道；少欺騙、少相犯、人不疑、事不儋，天下率從，做固守而不變者，是信之道。他說：

“百畝之田，不奪其時，而民不饑矣……此溫厚而廣愛者也，仁之道也。

君為君焉，主政令，必生殺，不得不從矣……此斷決而從宜者也，義之道也。

為衣食，起宮室，具器皿，而人不乏用矣……此疏達而能謀者也，智之道也。

號令律式，以約民心，蔑有欺矣……此固守而不變者也，信之道也。”［1］（P10）

李覯認為既然不能把上面的仁、義、智、信之道稱為非禮，則仁、義、智、信四者就理所應當是“禮之四別名”了。他采取反問的方式，“謂之非禮可乎?”［1］（P11）

李覯也論述了非禮之仁、非禮之義、非禮之智、非禮之信，說明了非禮之仁、非禮之義、非禮之智、非禮之信出現(xiàn)的原因，他說：

“知乎仁、義、智、信之美而不知求之于禮。率私意，附邪說，蕩然而不反，此失其本者也。故世有非禮之仁矣，有非禮之義矣，有非禮之智矣，有非禮之信矣，是皆失其本而然也。”［1］（P12）

他認為即使懂得了仁、義、智、信的美德，但不懂得到本者“禮”中去尋求這些美德，率私意，附邪說，就會失其本，也就出現(xiàn)了非禮之仁、非禮之義、非禮之智、非禮之信。然后他指出了非禮之仁、非禮之義、非禮之智、非禮之信的具體表現(xiàn)，他認為奪人常產(chǎn)、廢農(nóng)民農(nóng)時、重人賦稅、憲章煩密，官吏貪贓嚴酷，軍隊到處打仗，這一類的事都是非禮之仁。背棄君親、疏遠兄弟、諂諛機巧，自己有惡不改卻專門攻擊別人的短處還以為自己強直，對百姓的愚昧不教育，卻用酷刑來對待他們還以為遵循法律辦事，這樣的一類事是非禮之義。有智慧而不制民用，修世教，起政事以治人，這樣的一類是非禮之智。不統(tǒng)一號令，區(qū)別對待不同的人，這樣的一類是非禮之信。他說：

“奪其常產(chǎn)，廢其農(nóng)時，重其賦稅，……憲章煩密，官吏枉酷，軍旅屢動，流血滿野，民人疲極，不知喪葬，……若是類者，非禮之仁也?！羰穷愓?，非禮之信也?！保?］（P12－13）

李覯還認為，樂、刑、政只是“禮之支”，雖可與“禮之本”并列，但“禮之道”并未完成。而仁、義、智、信才是“禮之道”的完成，仁、義、智、信是實用的，而禮是虛稱，法制之總名。之所以人們把禮和仁、義、智、信并列，是因為仁、義、智、信這些天下之大行都必須以禮制為基礎(chǔ)。他說：

“樂、刑、政者，禮之支也，未盡于禮之道也……雖有仁、義、智、信，必須以禮制中而行之乎”［1］（P14）

宋初提倡儒學的柳開曾說：“吾之道，孔子孟軻揚雄韓愈之道；吾之文，孔子孟軻揚雄韓愈之文?！保?］卷一在柳開看來，孔、孟、揚雄、韓愈之儒學應是一脈相承的，這也是大多數(shù)儒者們的傳統(tǒng)觀念。而李覯卻對孟子諸多質(zhì)疑?！叭绻阎袊糯幕扔鳛闋N爛的星空，那么，儒家文化則是一顆明亮閃爍的巨星，但它絕不是星空本身?！保?］（P37）儒家文化本身也具有極度復雜性，李覯不拘泥于舊說，成為宋學中“非孟”思潮的先驅(qū)者。李覯《禮論》中對孔子無限尊崇，對孟子卻不以為然，《常語》中他明確疾呼：“孔子死不得其傳矣!彼孟子者，名學孔子而實偝之者也，”［1］（P512）李覯認為孔子死后學說并沒有傳承下來，孟子表面上學習實際上背離了孔子，《常語》通篇對孟子背離孔子的言行進行了解釋分析，這種學術(shù)精神給我們當代學者治學不無啟發(fā)。任何學術(shù)，一定要善于思考，敢于思考，并且要轉(zhuǎn)益多師，敢于求異，“在互補互動，交融整合中構(gòu)建批評的核心體系?！保?］（P18）

當然，“古今不一定相同，需要以我們的智慧，在傳承前人有價值的思想的基礎(chǔ)上，不斷創(chuàng)新。因此，我們今天的任務是對自古以來的有價值的思想（包括儒家思想）進行現(xiàn)代詮釋，創(chuàng)造適應現(xiàn)代社會需要的新學說、新理論?！保?］（P32）古人留下的思想之精華的真正現(xiàn)實意義根源于此。

［1］李覯.李覯集［M］北京：中華書局，1981.

［2］柳開.河東先生集［M］.四部叢刊本

［3］曾棗莊.儒學十題［J］.文史哲，2011，（1）.

［4］張利群.論中國古代文學批評核心價值取向的多維構(gòu)建［J］.山西大學學報（哲學社會科學版），2010，（6）.

［5］湯一介.儒學與“和諧社會”建設(shè)——紀念〈中國社會科學〉創(chuàng)刊三十周年［J］.中國社會科學，2010，（6）.