孟 捷

正如恩格斯所說，剩余價值理論和歷史唯物主義一道，構(gòu)成了馬克思畢生的兩大發(fā)現(xiàn)。當代資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家薩繆爾森深知馬克思的剩余價值理論的重要性，他認為：馬克思經(jīng)濟理論的“關(guān)鍵性概念是有關(guān) ‘剩余價值’的概念”，馬克思正是通過這一概念，“企圖 （a）揭露資本家剝削勞動者的性質(zhì)，以及 （b）說明經(jīng)濟發(fā)展和垂死的資本主義的運動規(guī)律”。［1］（P384）針對第一點，他還指出：“剩余價值是在道德上沒有理由的超過勞動成本之上的加值”，馬克思的這一理論“如果正確的話，這看來是對資本主義的罪行的一個嚴重判決”。［2］（P316-317）

在這里，薩繆爾森實際上觸及了剩余價值理論的兩個維度：（1）這個理論旨在揭示資本主義生產(chǎn)方式的運動規(guī)律；（2）這個理論是對資本主義生產(chǎn)方式是否合乎正義的一個判決。換言之，剩余價值理論既是一個實然性理論，也是一個關(guān)乎正義的理論。那么，如何理解剩余價值理論兩個維度之間的關(guān)系呢？在什么意義上資本占有剩余價值成了資本主義的 “罪行”？在什么意義上資本占有剩余價值又是合乎歷史唯物主義視野中的正義的呢？

一

最先把剩余價值理論 （以及勞動價值論）作為一種正義理論來看待的是19世紀英國的李嘉圖派社會主義者。他們利用勞動價值論復(fù)活了洛克提出的勞動的自然法理論，后者將勞動看做個人財產(chǎn)權(quán)的基礎(chǔ)。李嘉圖派社會主義者提出，既然只有活勞動創(chuàng)造價值，勞動者就應(yīng)該憑借一天的勞動獲得全部勞動產(chǎn)品。馬克思看待這些空想社會主義者的態(tài)度具有微妙的兩 面性。［3］（P285）［4］（P52）一方面，馬克思認為，李嘉圖派社會主義者抓住了古典經(jīng)濟學無意中表述出來的矛盾，向古典經(jīng)濟學家指出，你們自己駁倒了自己：資本不過是對工人的詐騙，勞動才是一切，因為價值是勞動創(chuàng)造的。在這種批判中，馬克思似乎在暗示李嘉圖派社會主義者的主張具有某些合理的因素。另一方面，與這些空想社會主義者不同，馬克思又明確地拒絕將剩余價值理論作為一種正義理論來看待。因此，在他那里，剩余價值理論的上述兩個維度只能說是 “自在地”并存著，換言之，馬克思并沒有自覺地區(qū)分這兩個維度并闡明它們之間的聯(lián)系。在 《資本論》中，馬克思把剩余價值理論 （以及勞動價值論）主要是作為一種實然性理論來看待的，即將其作為資本主義生產(chǎn)方式的基本運動規(guī)律并用以闡明其他規(guī)律。

馬克思思想中的后一種傾向集中反映在他生前的最后一部經(jīng)濟學著作—— 《評阿·瓦格納的“政治經(jīng)濟學教科書”》中。在那里，馬克思結(jié)合對瓦格納的評述進一步闡述了自己的立場：“這個蠢漢 （指阿·瓦格納——引者注）偷偷地塞給我這樣一個論斷：只是由工人生產(chǎn)的 ‘剩余價值不合理地為資本主義企業(yè)主所得’。然而我的論斷完全相反：商品生產(chǎn)發(fā)展到一定的時候，必然成為 ‘資本主義的’商品生產(chǎn)，按照商品生產(chǎn)中占統(tǒng)治地位的價值規(guī)律，‘剩余價值’歸資本家，而不歸工人。”［5］（P428）按照馬克思這里的觀點，資本占有剩余價值的基礎(chǔ)在于：（1）資本家 “不僅‘剝?nèi)　?‘掠奪’，而且……幫助創(chuàng)造屬于剝?nèi)〉臇|西”；（2）“資本家只要付給工人以勞動力的實際價值，就完全有權(quán)利，也就是符合于這種生產(chǎn)方式的權(quán)利，獲得剩余價值”。［6］（P401）①關(guān)于資本家作為管理者 （即所謂幫助創(chuàng)造可供剝?nèi)〉臇|西）所起的作用，《資本論》里曾有以下論述：“隨著許多雇傭工人的協(xié)作，資本的指揮發(fā)展成為勞動過程本身的進行所必要的條件，成為實際的生產(chǎn)條件?，F(xiàn)在，在生產(chǎn)場所不能缺少資本家的命令，就象在戰(zhàn)場上不能缺少將軍的命令一樣?！眳⒁?《馬克思恩格斯全集》，第23卷，367頁，北京，人民出版社，1972。

馬克思對瓦格納的這種批判是可訾議的。根據(jù)馬克思的觀點，資本家只要付給工人以勞動力的實際價值，就完全有權(quán)利獲得剩余價值?？墒?，什么是勞動力的價值？勞動力價值并不是由單純的經(jīng)濟原因預(yù)先給定的，政治因素如階級斗爭也會參與勞動力價值的決定。經(jīng)濟規(guī)律的作用，如產(chǎn)業(yè)后備軍的形成，使工資不至于上漲到把新價值全部吞掉，但在這個上限內(nèi)，實際工資，從而 （在消費品單位價值既定的條件下）勞動力價值的大小是由階級斗爭決定的。果真如此的話，資本家付給工人以勞動力的實際價值這個條件，在很大程度上就是虛構(gòu)的。筆者認為，資本占有剩余價值的正當性并不能依此來論證。剩下來的理由就是，資本家也幫助創(chuàng)造可供剝?nèi)〉臇|西，但這也不是充分的論證。因為按照這個說法，資本家只該獲得他實際創(chuàng)造的那部分價值而非全部剩余價值。

撇開上述經(jīng)濟學問題不談，依照馬克思這里的看法，只要是符合價值規(guī)律的，就是符合正義的。這里體現(xiàn)出一種傾向，即不能超越既定的生產(chǎn)方式來談?wù)撜x。這種看法鮮明地體現(xiàn)在 《資本論》第三卷的相關(guān)論述中：“生產(chǎn)當事人之間進行的交易的正義性在于：這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?！保?］（P379）這段論述表明：第一，正義、公平等價值是作為既定生產(chǎn)方式的不可避免的結(jié)果而產(chǎn)生的，并與該生產(chǎn)方式相適應(yīng)，換言之，正義是具有功能性的相對價值。第二，在既定的生產(chǎn)方式中，個別當事人行為的正義性應(yīng)該立足于該生產(chǎn)方式整體的再生產(chǎn)來判定。弄虛作假盡管符合個別資本主義當事人的利益，但卻違反了資本家階級的利益。依此推論，壟斷符合個別大資本的利益，但卻有違資本家階級的利益，因而需要借助于反壟斷法來糾正，等等。

可以預(yù)先指出的是，在馬克思的文本中可以找到三種不同的正義概念。上文討論的可以稱作馬克思的第一種正義概念，這一概念所具有的功能主義色彩，意味著它事實上是對現(xiàn)存生產(chǎn)方式中人的選擇和行為的辯護，是對現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系的辯護。不難想象，單純采納這種正義觀，勢必會將剩余價值論僅僅還原為一種實然性理論，資本占有剩余價值也就成為一個和價值判斷無關(guān)的事實性命題。這也就難怪以塔克爾和伍德等為代表的國外學者認為馬克思沒有為我們提供一種正義理論。［8］值得一提的是，這一思想其實可以追溯到恩格斯，后者就曾把剩余價值理論的核心觀點，即剩余價值是由工人的無酬勞動構(gòu)成的，看做是與道德評判無涉的 “簡單的事實”。①恩格斯這樣寫道：“他 （指馬克思——引者注）只說了剩余價值由無酬勞動構(gòu)成這個簡單的事實?！眳⒁?《馬克思恩格斯全集》，第21卷，209頁，北京，人民出版社，1965。恩格斯的上述觀點包含在一段很長的論述中，下文對這段重要論述還將做進一步的評論。

二

如果說馬克思經(jīng)濟學中的第一種正義概念是把正義問題限定在既存的生產(chǎn)方式之內(nèi)，那么，在馬克思的第二種概念中，正義就成為對既存生產(chǎn)方式本身的詰問。恩格斯晚年在評論馬克思對李嘉圖派社會主義者的態(tài)度時談到了這個問題：“李嘉圖理論的上述應(yīng)用，——認為全部社會產(chǎn)品，即工人的產(chǎn)品屬于唯一的、真正的生產(chǎn)者，即工人，——直接引導到共產(chǎn)主義。但是，馬克思在上述的地方也指出，這種應(yīng)用在經(jīng)濟學的形式上是錯誤的，因為這只不過是把道德運用于經(jīng)濟學而已。按照資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的規(guī)律，產(chǎn)品的絕大部分不是屬于生產(chǎn)這些產(chǎn)品的工人。如果我們說：這是不公平的，不應(yīng)該這樣，那末這句話同經(jīng)濟學沒有什么直接的關(guān)系。我們不過是說，這些經(jīng)濟事實同我們的道德感有矛盾。所以馬克思從來不把他的共產(chǎn)主義要求建立在這樣的基礎(chǔ)上，而是建立在資本主義生產(chǎn)方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上；他只說了剩余價值由無酬勞動構(gòu)成這個簡單的事實。但是，在經(jīng)濟學的形式上是錯誤的東西，在世界歷史上卻可以是正確的。如果群眾的道德意識宣布某一經(jīng)濟事實，如當年的奴隸制或徭役制，是不公正的，這就證明這一經(jīng)濟事實本身已經(jīng)過時，其他經(jīng)濟事實已經(jīng)出現(xiàn)，因而原來的事實已經(jīng)變得不能忍受和不能維持了。因此，在經(jīng)濟學的形式的謬誤后面，可能隱藏著非常真實的經(jīng)濟內(nèi)容。不過這里不是詳細探討剩余價值理論的意義和歷史的地方?！保?］（P209）在這里，恩格斯雖然認可對一種生產(chǎn)方式本身的正義性的詰問，但他顯然是把這種詰問看做是純粹道義上的，而不是經(jīng)濟學意義上的。換言之，馬克思的剩余價值理論似乎并不涉及對于資本主義生產(chǎn)方式是否合乎正義的論證，而只限于陳述所謂 “簡單的事實”。這種把馬克思的剩余價值理論甚至馬克思經(jīng)濟學看做是價值中立的觀點，自然令人難以茍同，而且也不符合馬克思經(jīng)濟學的實際。為了論證這一點，我們想從 《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》和 《資本論》的文本中選取一個例子，這便是馬克思針對商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律向資本主義占有規(guī)律轉(zhuǎn)變的論述。

所謂商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律具有兩重含義：（1）它指的是洛克式的以勞動為基礎(chǔ)的財產(chǎn)所有權(quán)；（2）它指的是在這種所有權(quán)基礎(chǔ)上實現(xiàn)的等價物交換的規(guī)律。所謂資本主義占有規(guī)律，則是指資本家憑借占有生產(chǎn)資料來占有勞動力在一定時間內(nèi)的支配權(quán)，進而占有剩余價值。在馬克思看來，資本主義占有規(guī)律是在商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律的基礎(chǔ)上發(fā)生的。單從交換的角度看，剩余價值歸資本家占有是在勞動力和資本之間等價交換的前提下產(chǎn)生的。在此意義上，資本占有剩余價值是合乎第一種正義概念的。然而，馬克思接著又指出，商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律向資本主義占有規(guī)律的轉(zhuǎn)變源于這樣一個前提，即在生產(chǎn)過程中，資本家不經(jīng)過交換就占有了他人勞動；而且在再生產(chǎn)中，資本家用沒有支付任何等價物就占有的過去的物化勞動去交換他人的活勞動。交換中的形式平等在此變成了假象，資本同勞動力之間的等價交換，其實只是 “在形式上”的交換或者“只是表面上進行了交換”，“因為同活勞動能力相交換的那一部分資本，第一，本身是沒有支付等價物而被占有的他人的勞動，第二，它必須由勞動能力附加一個剩余額來償還，也就是說，這一部分資本實際上并沒有交出去，而只是從一種形式變?yōu)榱硪环N形式?？梢?，交換的關(guān)系完全不存在了，或者說，成了純粹的假象”。［10］（P455）

在以上論述中，馬克思顯然不再從交易的正義 （第一種概念）的角度來看待問題，而是轉(zhuǎn)換到生產(chǎn)的正義 （這指向馬克思的第二種正義概念）。馬克思在其經(jīng)濟學著作中采用了諸如 “盜竊”、“竊取”、“搶劫”、“掠奪”等術(shù)語，以表達對資本主義 占有規(guī)律的譴責。［11］［12］（P56-58）也就是說，馬克思的剩余價值理論并不只是一種實然性的理論，它同時也包含著對于資本主義生產(chǎn)方式的非正義性的批判。那么，馬克思在作出這種批判時所依據(jù)的標準或原則是什么呢？

在這個問題上，筆者大體贊同英國馬克思主義者杰拉斯的觀點，即馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判是以所謂 “跨越歷史的原則” （transhistorical principles）為前提的。這些跨越歷史的原則與馬克思經(jīng)常批判的自然法觀念頗為近似。①杰拉斯結(jié)合馬克思在 《資本論》第三卷中對資本主義土地私有制的批判，以及對一種理想的人與土地的關(guān)系的描述，論證了這個問題。在英文中，“transhistorical”可以譯為 “跨越歷史的”，也可譯為 “超歷史的”，我們采納了前一種譯法，以避免后一譯法所包含的形而上學意味。換言之，如果我們回過頭來再看馬克思對李嘉圖派空想社會主義者的批判，就會發(fā)現(xiàn)，在這些批判背后還可以找到兩者之間的某些共通之處。比如，在 《資本論》第二卷中，我們就可以找到洛克式的自然法觀點，即財產(chǎn)權(quán)應(yīng)該以自身的勞動為基礎(chǔ)。在那里，馬克思談到了固定資本的維持所需要的擦洗機器的勞動，這種勞動是為使用機器所必需的不斷追加的勞動。馬克思指出：“在真正的工業(yè)中，這種擦洗勞動，是工人利用休息時間無償?shù)赝瓿傻?，正因為這樣，也往往是在生產(chǎn)過程中進行的，這就成了大多數(shù)事故的根源。這種勞動不計算在產(chǎn)品的價格中。從這個意義上說，消費者是無代價地得到了它。另一方面，資本家也由此節(jié)省了機器的維持費用。這種費用是由工人用自己的身體來支付的，這是資本自我維持的秘密之一。事實上，這些秘密構(gòu)成工人對于機器的法律要求權(quán)，甚至從資產(chǎn)階級的法律觀點看，也使工人成為機器的共有者?！保?3］（P194）在筆者看來，馬克思在譴責資本主義時所依據(jù)的跨越歷史的規(guī)范性原則大致可以歸納為三種。

第一，以勞動為基礎(chǔ)的財產(chǎn)權(quán)原則，即生產(chǎn)條件和產(chǎn)品的所有應(yīng)該以勞動為基礎(chǔ)，勞動的主觀條件和客觀條件應(yīng)該相統(tǒng)一。馬克思把在廢除資本主義私有制基礎(chǔ)上建立起來的這種統(tǒng)一稱作“重新建立個人所有制”。

什么是重建個人所有制？這在學術(shù)界一直是個訴訟不休的問題。從文本來看，重建個人所有制是以 “協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有”為前提的。要理解馬克思的文意，首先要區(qū)別占有和所有制 （或譯為所有）這兩個概念的區(qū)別。根據(jù)韓立新教授的詮釋，占有（Besitz）指的是使用權(quán)，它不同于所有 （Eigentum）。在 《資本論》法文版問世前，德文版 《資本論》里一直采用的是 “共同所有”。而在馬克思親自修訂的法文版 《資本論》中，馬克思則將“共同所有”改成了 “共同占有”。后來，恩格斯根據(jù)馬克思的指示，在現(xiàn)在通用的 《資本論》第四版中將 “共同所有”改成了 “共同占有”。從表面上看，這個改動似乎避免了在一句話里同時出現(xiàn) “共同所有”和 “個人所有”在邏輯上造成的矛盾，因而屬于糾錯的性質(zhì)。［14］筆者認為，同時使用 “共同所有”和 “個人所有”這兩個看似矛盾的概念并不一定就是筆誤，它有助于證明，馬克思在此并不是要清晰地界定一種經(jīng)驗形態(tài)的產(chǎn)權(quán)，而只是借由這些經(jīng)濟學術(shù)語來表達一種價值：以生產(chǎn)資料的共同所有或共同占有為中介，使每個勞動者的勞動的主觀條件和客觀條件相統(tǒng)一，從而使每個勞動者得以自主地支配其勞動。依照這種詮釋，所謂所有或所有制，指的就是勞動者對勞動的支配權(quán)。

重建個人所有制所蘊涵的這種價值理念，同馬克思對人的自由的理解是密切相關(guān)的。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就對人的本質(zhì)或本性做了如下規(guī)定：“人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動?！?“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表 現(xiàn) 為 他 的 作 品 和 他 的 現(xiàn) 實?！保?5］（P53-54）在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，他又說，在勞動中，被設(shè)定的目的 “被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我的實現(xiàn)，主體的物化，也就是實在的自由，——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動”。［16］（P112）因此，通過自主的、自覺的勞動才能實現(xiàn)人的自由是馬克思一以貫之的思想。在人類歷史各階段占據(jù)主導地位的一切所有制形態(tài)中，直接生產(chǎn)者的勞動都要受他人的支配和控制，都是異化了的勞動。只有在馬克思所眺望的未來社會里，才能實現(xiàn)生產(chǎn)者對自身勞動的自主的、自覺的支配。

第二，需要原則。杰拉斯以此來概括 《哥達綱領(lǐng)批判》中關(guān)于 “各盡所能，按需分配”的設(shè)想。依照需要原則，在人的能力或稟賦的差異與產(chǎn)品分配之間，不應(yīng)存在任何必然的聯(lián)系。正如杰拉斯所指出的，早在 《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯就接受了這個來自空想共產(chǎn)主義的觀點：“共產(chǎn)主義的最重要的不同于一切反動的社會主義的原則之一就是下面這個以研究人的本性為基礎(chǔ)的實際信念，即人們的頭腦和智力的差別，根本不應(yīng)引起胃和肉體需要的差別；由此可見，‘按能力計報酬’這個以我們目前的制度為基礎(chǔ)的不正確的原理應(yīng)當——因為這個原理是僅就狹義的消費而言——變?yōu)?‘按需分配’這樣一個原理，換句話說：活動上，勞動上的差別不會引起在占有和消費方面的任何不平等，任何特權(quán)?！保?7］（P637-638）這些思 想和 《哥 達 綱 領(lǐng) 批判》中的觀點顯然是完全一致的。值得注意的是，在寫作 《德意志意識形態(tài)》時，按需分配就已成為空想共產(chǎn)主義的流行觀點，而非馬克思、恩格斯的獨創(chuàng)。而且，按照這里的說法，按需分配的提出是 “以研究人的本性為基礎(chǔ)的”，換言之，馬克思、恩格斯并沒有在這部標志著歷史唯物主義正式誕生的著作中拋棄 “人的本性”的概念，反而將其作為批判現(xiàn)實時所參照的價值原則來看待。

在 《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思認為，與按需分配原則相比，按勞分配包含了不平等，因為“它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權(quán)”。［18］（P305）可是，正如杰拉斯所指出的，若從另一種標準看，按需分配同樣可能包含著不平等。比如，盡管付出了相同的勞動，卻未必取得與之匹配的產(chǎn)品或收入份額。而且，一般而言，只要采用一種正義或平等的實質(zhì)性原則，就會包含某種不平等。因此，問題不在于實現(xiàn)絕對意義上的平等，而在于在諸多可能的標準中究竟采納何種標準來衡量平等，以及為什么要把這個標準放在首位。在 《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思顯然是把需要原則置于其他標準之上的。［19］（P80-81）

在 《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思曾談到 “在社會主義的前提下，人的需要的豐富性”［20］（P89），其中居于首位的是人的自我實現(xiàn)即對自由的需要。杰拉斯指出，馬克思的需要原則事實上和自由原則是相聯(lián)系的，并包含了后者。［21］（P82）同按勞分配原則相比，按需分配原則尊重每個人的特殊性，尊重每個人的自我發(fā)展的需要，這是馬克思在談?wù)撐磥砩鐣姆峙湓瓌t時把需要原則置于首位的原因。

第三，自由或自我實現(xiàn)原則，也就是 《共產(chǎn)黨宣言》中所說的 “每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。在一些學者看來，馬克思的確以自由為名譴責了資本主義，但問題是，自由作為價值范疇并不屬于分配正義。換言之，馬克思的確譴責了資本主義，但并非是在正義的原則下譴責了資本主義。杰拉斯在文本引證的基礎(chǔ)上指出，在馬克思那里，分配正義并不限于產(chǎn)品或收入的分配，而具有拓展的含義。在馬克思看來，在產(chǎn)品分配之前，首先是生產(chǎn)條件的分配，在資本主義生產(chǎn)方式中，生產(chǎn)條件的分配是非正義的。此外，自由或人的自我實現(xiàn)依賴于個人所支配的自由時間。而每個人所支配的自由時間的長短，一方面取決于縮短工作日，另一方面也取決于勞動時間在全社會的平等分配。換言之，在自由和人的自我實現(xiàn)當中包含著分配的維度。［22］（P579）馬克思 “基于自由和自我實現(xiàn) ［對資本主義］的批判，其本身在某種程度上就是基于分配正義的概念所做的批判”。［23］（P71）

在以上各項原則中，前兩項原則都蘊涵了第三項原則并以第三項原則為依歸。只有在所有原則的基礎(chǔ)上，才可能談?wù)摪葱璺峙?；只有在按需分配的原則下，才可能真正實現(xiàn)人的全面自由的發(fā)展；而自由原則可以看做是前兩項原則的總結(jié)。這三項原則作為一個整體構(gòu)成了馬克思的第二種正義概念。

在杰拉斯看來，馬克思的第二種正義概念是“跨越歷史的”。他的意思是，這些正義原則并不是隸屬于特定生產(chǎn)方式的、相對的正義概念，而是用來評判歷史上各種不同生產(chǎn)方式的一般性原則。［24］（P37）進一步的問題便是，這些跨越歷史的原則是如何形成的？它們是否與歷史本身的發(fā)展無關(guān)，純屬理論家抽象的思辨？杰拉斯似乎沒有研究這些問題。筆者認為，上述原則并不是毫無歷史根據(jù)的想象，而是以歷史經(jīng)驗為基礎(chǔ)、經(jīng)過思想家的進一步加工和提煉而形成的。例如，就按需分配或切斷能力與需要的滿足之間的聯(lián)系而言，這在原始共產(chǎn)主義部落或人類家庭組織之中事實上是廣泛存在的。再以重建個人所有制為例，馬克思明確指出，歷史上曾經(jīng)存在過兩種類型的個人所有制，他們是未來社會個人所有制的“幼稚的”形式?！皠趧诱吆蛣趧訔l件之間原有的統(tǒng)一……有兩種主要形式：亞洲村社 （原始共產(chǎn)主義）和這種或那種類型的小家庭農(nóng)業(yè) （與此相結(jié)合的是家庭工業(yè)）。這兩種形式都是幼稚的形式，都同樣不適合于把勞動發(fā)展為社會勞動，不適合于提高社會勞動的生產(chǎn)力。因此，勞動和所有權(quán) （后者應(yīng)理解為對于生產(chǎn)條件的所有權(quán)）之間的分離、破裂和對立就成為必要的了。這種破裂的最極端的形式 （在這種形式下社會勞動的生產(chǎn)力同時會得到最有力的發(fā)展）就是資本的形式。原有的統(tǒng)一的恢復(fù)，只有在資本創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)上，并且只有通過工人階級和整個社會在這個創(chuàng)造過程中經(jīng)歷的革命，才有可能實現(xiàn)?！保?5］（P465-466）

在馬克思看來，這些 “幼稚的”個人所有制限制了生產(chǎn)力發(fā)展，因而在歷史上最終瓦解了。但這種所有制所體現(xiàn)的勞動的主觀條件和客觀條件相統(tǒng)一的原則，卻有利于生產(chǎn)者在一定程度上的自主發(fā)展。因此，在提出未來社會要重建個人所有制時，馬克思參照了這些 “幼稚的”個人所有制形式，肯定了其中所包含的某些原則，但又指出了它們的局限，即限制了社會生產(chǎn)力的發(fā)展。需要指出的是，這個關(guān)鍵思想，即需要原則的實現(xiàn)要以生產(chǎn)力的發(fā)展為前提，是馬克思一以貫之的思想，并且構(gòu)成了他和李嘉圖派社會主義者之間的重大區(qū)別。在馬克思那里，財產(chǎn)權(quán)雖然應(yīng)該以勞動為基礎(chǔ)，但這種財產(chǎn)權(quán)不應(yīng)該排斥生產(chǎn)的社會化和生產(chǎn)力的發(fā)展。資本主義占有規(guī)律之所以能在商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律的基礎(chǔ)上產(chǎn)生，是因為和小私有制相比，以資本主義占有規(guī)律為核心的資本主義生產(chǎn)關(guān)系有力地推動了社會生產(chǎn)力的進步。而在未來社會，勞動和財產(chǎn)權(quán)的重新統(tǒng)一 （即所謂重建個人所有制）仍要以 “資本主義時代的成就”，即 “協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有”為基礎(chǔ)。在 《哥達綱領(lǐng)批判》談?wù)摪葱璺峙涞膱龊?，馬克思也指出，按需分配原則只有 “在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”才能實現(xiàn)。［26］（P305）

馬克思和李嘉圖派社會主義者的上述區(qū)別意味著，在馬克思那里，作為價值合理性的第二種正義概念最終還要在生產(chǎn)力的發(fā)展中找到其歷史正當性的基礎(chǔ)。這樣一來，我們就過渡到馬克思的第三種正義概念，即以一種生產(chǎn)方式在多大程度上推動了生產(chǎn)力發(fā)展來判定該生產(chǎn)方式的正義性。在筆者看來，馬克思的第三種正義概念似乎可以起到溝通另外兩種正義概念的橋梁作用。

三

在討論馬克思的第三種正義概念之前，需要先行明確一點：為了引入這一概念，我們是否混淆了歷史正當性和正義這兩個不同的范疇，從而混淆了事實判斷和價值判斷呢？值得一提的是，恩格斯在論及馬克思看待剝削的態(tài)度時曾以如下方式運用了歷史正當性的概念：“馬克思了解古代奴隸主，中世紀封建主等等的歷史必然性，因而了解他們的歷史正當性，承認他們在一定限度的歷史時期內(nèi)是人類發(fā)展的杠桿；因而馬克思也承認剝削，即占有他人勞動產(chǎn)品的暫時的歷史正當性”。［27］（P557-558）段忠橋教授認為，恩格斯在此所說的歷史正當性屬于純粹的事實判斷，與正義概念毫無關(guān)聯(lián)。［28］而筆者認為，這種解讀未必符合恩格斯的本意。對剝削的歷史正當性的判斷仍然需要以特定的標準為參照系。恩格斯提到，剝削階級存在的歷史正當性源自 “他們在一定限度的歷史時期內(nèi)是人類發(fā)展的杠桿”，換言之，人類本身的發(fā)展這個終極目標在此是判斷歷史正當性的依據(jù)。在這個意義上，歷史正當性概念事實上也包含著價值判斷，而不是純粹的事實判斷。準此而論，問題就在于明確，恩格斯在此所談的“人類發(fā)展的杠桿”是何含義。根據(jù)前面的討論，在馬克思、恩格斯那里，人類發(fā)展的最終目標是自由原則的實現(xiàn)，而所謂杠桿歸根結(jié)底是社會生產(chǎn)力的發(fā)展。

在許多人心目中，生產(chǎn)力概念所指涉的也是純粹的事實，不包含任何價值屬性。筆者認為，問題其實并不那么簡單。在這里，關(guān)鍵是采納什么標準來衡量生產(chǎn)力發(fā)展——是以促進資本的價值增殖來衡量生產(chǎn)力發(fā)展，還是以某種社會標準來衡量生產(chǎn)力發(fā)展？如果是前者，則犧牲生產(chǎn)者以發(fā)展生產(chǎn)力，也是符合生產(chǎn)力標準的，進而也是符合正義的。這顯然是不可接受的，而且也不是馬克思的觀點。因此，所謂生產(chǎn)力標準 （或效率標準），并不是完全價值中立的。在資本主義生產(chǎn)方式中，新的生產(chǎn)力只有在增加贏利能力的前提下才有可能被引入。在一些情況下，提高贏利能力和提高效率是一致的。但也經(jīng)常出現(xiàn)這樣的情況，有利可圖的東西不總是有效率的，反之亦然。美國社會積累結(jié)構(gòu)學派的代表鮑爾斯等人討論了這些問題，他們指出，效率的增進意味著生產(chǎn)過程的產(chǎn)出和生產(chǎn)中使用的每一種投入量的比率都有所提高。這些投入包括勞動時間、勞動的實際付出、自然環(huán)境、中間產(chǎn)品、資本品等?！叭绻b配線增加了每小時的產(chǎn)出，而無需強度更高或更快的勞動，同時勞動過程中的其他一切都保持不變，技術(shù)變革無疑就是更有效率的?！钡?，“如果裝配線的引進使雇主可以提高勞動速度，而且新的生產(chǎn)過程需要按比例地增加至少一種投入，即勞動付出 （e），以便實現(xiàn)產(chǎn)出 （z）的增長。既然e增加的比z多，且沒有其他條件的變化，裝配線的引進就是一項缺乏效率的技術(shù)變革，盡管它增加了贏利能力”。［29］（P294）與此類似，如果增加產(chǎn)出是在其他條件不變、消耗更多自然資源的前提下實現(xiàn)的，那也屬于缺乏效率的技術(shù)變革。

可見，技術(shù)效率或生產(chǎn)力標準并非純?nèi)皇且粋€脫離社會關(guān)系的范疇，而是和某些隸屬于“類”的價值相關(guān)聯(lián)的。用馬克思的話來說，資本主義生產(chǎn)的目的事實上是 “發(fā)展人類的生產(chǎn)力，也就是發(fā)展人類的天性的財富這種目的本身”。［30］（P124）“人類的生產(chǎn)力”不同于 《資本論》中經(jīng)常采用的 “資本的生產(chǎn)力”， “人類的生產(chǎn)力”、“人類的天性的財富”歸根結(jié)底是增加全社會的自由時間。在筆者看來，由于馬克思持有“發(fā)展人類的生產(chǎn)力”這樣的看法，才使他在剩余價值理論中不時流露出對資本主義生產(chǎn)方式及其技術(shù)變革的道德批判，譴責資本在追求技術(shù)進步時往往犧牲生產(chǎn)者的利益，“像狼一樣”追逐剩余價值。

從是否促進生產(chǎn)力發(fā)展來解釋資本占有剩余價值的正義性，還需和馬克思的相對剩余價值生產(chǎn)理論聯(lián)系起來。當馬克思指出生產(chǎn)剩余價值的主要方法不是絕對剩余價值生產(chǎn)，而是相對剩余價值生產(chǎn)時，他事實上強調(diào)了這樣一點：在資本主義生產(chǎn)方式中，剩余價值的增長和勞動生產(chǎn)率的進步是重合的。透過這種重合關(guān)系，馬克思定義了他心目中的資本主義，并為資本主義生產(chǎn)方式的歷史正當性做了歷史唯物主義的解釋。

美國學者布倫納繼承了馬克思的這些思想并對其做了獨到的發(fā)揮。布倫納提出了資本主義起源于農(nóng)業(yè)的理論。按照他的觀點，在17世紀的西歐，只有英國出現(xiàn)了 “地主—資本主義佃農(nóng)—農(nóng)業(yè)雇傭工人”這樣的階級結(jié)構(gòu)。資本主義佃農(nóng)作為大片土地的租賃者，實際上是鄉(xiāng)里的資本家。為了在競爭中生存下來，這些佃農(nóng)必須引進新的生產(chǎn)方法，以具有競爭性的成本出售其產(chǎn)品。 “資本主義佃農(nóng)的成本如果低于平均水平，作為其采納落后生產(chǎn)方法的后果，他將面臨雙重的壓力。一方面，如果他試圖按現(xiàn)行水平交納地租，利潤率將落在平均水平以下，他的積累資金就會減少，在市場上的地位也會進一步被削弱。另一方面，如果他試圖交納的租金偏低，他就會受到地主的懲罰，后者將轉(zhuǎn)而尋求更有能力從事必要的改良的新佃農(nóng)，以便在市場上開展競爭?！保?1］（P76）概而言之， “資本主義唯獨在西歐得到成功的發(fā)展，這是由階級制度、產(chǎn)權(quán)制度、剩余榨取制度決定的。在這種制度下，剩余榨取者為了增加剩余而被迫采用的方法，在前所未有的程度上——盡管并不完美——與發(fā)展生產(chǎn)力的需要相適應(yīng)。把資本主義與前資本主義生產(chǎn)方式區(qū)別開來的，在于資本主義要求那些控制了生產(chǎn)的人主要通過增加所謂相對的、而非只是絕對的剩余勞動來提高他們的 ‘利潤’（剩余）”。［32］（P78）

從相對剩余價值生產(chǎn)理論可以看到，資本家占有更多的剩余價值是在勞動生產(chǎn)率進步的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的，而生產(chǎn)率進步又是把剩余價值或利潤用于生產(chǎn)性投資和創(chuàng)新的結(jié)果。因此，這種對資本占有剩余價值的歷史正當性的論證，是依據(jù)剩余價值或利潤的用途得出來的。資本主義生產(chǎn)關(guān)系的確立帶來的競爭的強制性，迫使資本家將剩余價值或利潤用于生產(chǎn)性投資和創(chuàng)新，舍此就無法生存。用 《共產(chǎn)黨宣言》里的話來說就是：“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具……不斷地進行革命，否則就不能生存下去。反之，原封不動地保持舊的生產(chǎn)方式，卻是過去的一切工業(yè)階級生存的首要條件。生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方?！保?3］（P275）鮑爾斯等人也著力強調(diào)了馬克思經(jīng)濟學的這一核心思想：“資本主義是第一個這樣的經(jīng)濟制度，其精英階層的成員必須將剩余進行投資——進而是生產(chǎn)的革命化——以求生存并保持他們的精英地位。”［34］（P135）在這個意義上，資本家可以定義為受社會委托承擔了積累職能的那部分人。馬克思本人也曾采用過 “委托人”的提法：“在資產(chǎn)階級社會里，這些資本家是生產(chǎn)資料的委托人，并享受從這種委托中得到的全部果實。”［35］（P469）

一個有趣的問題是，如果我們假設(shè)資本家完美的為社會承擔了積累的職能 （這同時意味著資本家將其消費限制在一定的范圍內(nèi)），或者干脆像明斯基那樣假設(shè)，資本家作為積累的機器竟而可以不消費［36］（P144-147），那我們就可以將馬克思為未來社會的第一階段所設(shè)想的按勞分配原則運用于資本主義生產(chǎn)方式?！陡邕_綱領(lǐng)批判》在描述按勞分配原則時提出，在未來社會，每個生產(chǎn)者 “除了自己的勞動，誰都不能提供其他任何東西”。每個生產(chǎn)者根據(jù)他給予社會的勞動量，從社會領(lǐng)回耗費了同等勞動量的消費品。與此同時，社會還要從全部社會總產(chǎn)品中為全社會的利益進行各項扣除，其中最關(guān)鍵的一項扣除就是“用來擴大生產(chǎn)的追加部分”，也就是積累。在未來社會由社會公共機關(guān)負責的這種積累，在資本主義生產(chǎn)方式中是由資本家承擔的。如果資本家完成了社會的委托，妥善地承擔了積累，那么，在馬克思構(gòu)想的未來社會第一階段和資本主義生產(chǎn)方式之間就存在著某種可比性。在一個由兩階級構(gòu)成的資本主義經(jīng)濟模型中，生產(chǎn)者也是在自身提供的勞動時間的基礎(chǔ)上，取得其勞動力再生產(chǎn)所需的消費品的 （這體現(xiàn)在工資率這樣的概念上）。如果說個別生產(chǎn)者此時并沒有取得其勞動的全部果實，那么，即便在未來社會的第一階段，情況也是如此，用馬克思的話說，在未來社會，“除了個人的消費材料，沒有任何東西可以轉(zhuǎn)為個人的財產(chǎn)”。在筆者看來，上述可比性的存在意味著，按勞分配同樣可以作為資本主義生產(chǎn)方式中的分配原則或分配正義的衡量標準。也許正是由于這種可比性，馬克思才把按勞分配所體現(xiàn)的平等權(quán)利同時稱作 “資產(chǎn)階級權(quán)利”［37］（P304），在前引 《德意志意識形態(tài)》里的那段論述中，更是直截了當?shù)貙?“按能力計報酬”稱作資產(chǎn)階級社會的分配原則。

資本主義生產(chǎn)方式能在多大程度上將剩余價值的增長和生產(chǎn)率的進步結(jié)合在一起，從而證實自己的歷史正當性或正義性，取決于特定歷史條件下資本積累基本矛盾的發(fā)展和科學技術(shù)知識的存量。但需要指出的是，資本主義生產(chǎn)方式存在的體制性缺陷，使資本家往往成為不合格的積累當事人。這體現(xiàn)在由于資本主義基本矛盾的深化，剩余價值往往難以充分用于積累。在概念上，馬克思把用于積累的剩余價值占全部剩余價值的比率稱作積累率。在資本積累基本矛盾的作用下，利潤率的周期性下降會相應(yīng)地降低積累率的水平。除此之外，在某些歷史時期，利潤率和積累率之間還會出現(xiàn)以下背離：一方面是利潤率的增長，另一方面則是積累率的持續(xù)低迷。這種背離關(guān)系意味著，盡管資本家占有了大量剩余價值或利潤，卻沒有充分地履行積累的職能，而是把利潤大量投入非生產(chǎn)性領(lǐng)域甚至用于投機。這樣一來，資本主義發(fā)展的核心機制，即占有剩余價值并進行生產(chǎn)性投資和創(chuàng)新，就遭到了破壞。

美國學者巴基爾和坎貝爾研究了美國自第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束以來積累率和利潤率的長期變化關(guān)系。在1979年之前，尤其是在戰(zhàn)后 “黃金年代”，積累率和利潤率的變化是大體一致的；而在1979年之后，即新自由主義崛起的年代，兩者之間的變化軌跡出現(xiàn)了明顯的背離。在1980—1997年這17年間，利潤率處于回升階段，但在前12年里，積累率一直呈現(xiàn)下降趨勢。1992年以后，利潤率在股市繁榮的驅(qū)動下強勁增長，積累率才走出谷底并和利潤率一同攀升。在1998—2000年間，積累率伴隨著股市泡沫繼續(xù)增長，利潤率卻先行下降，預(yù)示了接踵而來的互聯(lián)網(wǎng)泡沫的破滅。2001年后，利潤率又轉(zhuǎn)而上升，積累率則跌至戰(zhàn)后以來的新低。巴基爾和坎貝爾計算了美國非金融類企業(yè)部門的積累率在稅后利潤率中所占的份額，用以表示有多少利潤被用于 （或未被用于）積累。在1948—1979年間，該比率為0.61；在1980—2007年間，則下降為0.43。他們指出，在新自由主義時期，那些未用于積累即生產(chǎn)性投資的利潤很多變成了紅利，加入了金融資本的循環(huán)。［38］（P328-329）美國資本主義經(jīng)濟的這種結(jié)構(gòu)性變化構(gòu)成了2008年金融-經(jīng)濟危機爆發(fā)的深層背景。

四

在資本占有剩余價值的命題中還有一個主體的問題：由誰來占有剩余價值？這個問題也關(guān)涉占有剩余價值是否合乎正義。在馬克思那里，這個主體是資本。從古典經(jīng)濟學到馬克思，資本一直有著兩重含義：（1）資本是自行增殖的價值；（2）資本是在占有生產(chǎn)資料的基礎(chǔ)上支配他人勞動的權(quán)力。這樣的資本概念可以對應(yīng)于不同的資本主義企業(yè)組織。馬克思雖然研究了現(xiàn)代意義上的股份公司，但在 《資本論》第一卷的剩余價值理論中，他所考慮的實際上是業(yè)主型企業(yè)。這類企業(yè)的特點是資本家可以身兼幾種不同的職能：（1）他是企業(yè)家，懂得業(yè)務(wù)、了解市場、有能力應(yīng)對不確定性； （2）他是管理者，負責管理企業(yè)；（3）他是提供資本的人，即占有生產(chǎn)資料；（4）他還從事非管理性勞動，因而也是工人。在企業(yè)的總收入中，一旦扣除了對其他生產(chǎn)要素所有者的償付，剩下的便是其利潤。在這里，利潤是由不同要素組成的，分別來自不同的職能：（1）作為管理勞動和非管理勞動的報酬的工資；（2）因提供資本而取得的利息；（3）作為企業(yè)家活動而取得的純利潤。［39］（P33）

與業(yè)主型企業(yè)不同的另一類型是經(jīng)理型企業(yè)或現(xiàn)代公司。企業(yè)家和經(jīng)理的職能被合并為支取薪水的管理團隊的職能，公司本身作為一個法律實體是生產(chǎn)資料的所有者。值得注意的是，利潤此時不再只是個別當事人 （如股東）的報酬。股東根據(jù)合約以紅利的形式取得一部分利潤；雇員也可通過激勵方案分享一部分利潤；最后，剩下的利潤還會進行再投資即積累?！霸诖蠊镜膱龊希麧欁陨碛兄环N ‘非人格性’；而在小企業(yè)中，企業(yè)家與其公司收入的關(guān)系的確是極其密切的。簡而言之，在概念上，小企業(yè)的利潤歸于個人，而大企業(yè)的利潤則屬于公司?！保?0］（P34）

在利潤占有的主體上所發(fā)生的這種變化，相當程度上切斷了貨幣資本提供者和利潤之間的專屬的聯(lián)系。在特定的治理結(jié)構(gòu)下，利潤主要歸于公司而非作為要素所有者的個人，體現(xiàn)出利潤以及資本主義企業(yè)的某種集體性或社會性。這種社會性意味著，企業(yè)就像巴黎或阿姆斯特丹這些城市一樣，不應(yīng)歸任何個人所有。這種變化體現(xiàn)了生產(chǎn)的社會化對資本主義私有制的揚棄。

美國學者拉佐尼克 （又譯拉讓尼克）曾結(jié)合創(chuàng)新對利潤歸于企業(yè)而非個人的必要性做了探討。他指出，在理論上可以設(shè)想，各種生產(chǎn)要素的所有者通過工資、利息、紅利等形式把企業(yè)的全部凈收入占為己有?？墒?，倘若真的這樣，作為生產(chǎn)性組織的企業(yè)就會喪失在開發(fā)和利用資源上的特殊優(yōu)勢，喪失在競爭和創(chuàng)新中的優(yōu)勢。企業(yè)之所以成功，是因為在追求企業(yè)的目標時把所有利益相關(guān)者的利益和動機都納入了集體的利益和動機。個別生產(chǎn)要素的生產(chǎn)力不能脫離企業(yè)的“組織能力”孤立地實現(xiàn)。企業(yè)創(chuàng)造的新價值越多，這些新價值越是被看做企業(yè)的 “組織能力”所帶來的結(jié)果。新創(chuàng)造的價值歸企業(yè)占有，是企業(yè)持續(xù)獲得競爭優(yōu)勢的條件。［41］

拉佐尼克的這些論述接續(xù)了馬克思在相對剩余價值理論中的觀點。盡管企業(yè)內(nèi)部結(jié)構(gòu)或公司治理發(fā)生了變化，將利潤用于生產(chǎn)性投資和創(chuàng)新仍然是資本主義之為資本主義的核心特征，只不過投資主體不再是資本家個人。在第二次世界大戰(zhàn)后的 “黃金年代”，美國公司的大部分利潤都留給了公司并由后者進行再投資。拉佐尼克曾將這一現(xiàn)象概括為 “利潤留存和再投資戰(zhàn)略”。在這一時期，美國經(jīng)濟的生產(chǎn)率和20世紀70年代以后的新自由主義時代相比經(jīng)歷了更快的增長。然而，在進入新自由主義時代后，伴隨著金融化的出現(xiàn)，以美國為典型的公司治理結(jié)構(gòu)也發(fā)生了根本的變化。拉佐尼克把這一時期的公司戰(zhàn)略概括為 “大量裁員和將利潤分紅的戰(zhàn)略”。［42］在這種戰(zhàn)略指引下，股東價值最大化常常被CEO們奉為圭臬，利潤大量被用于紅利和利息支付并進入金融資本循環(huán)，結(jié)果造成了積累率的長期下降。新自由主義時代出現(xiàn)的上述變化反映出資本主義生產(chǎn)方式的歷史頹勢。

從歷史唯物主義的視野來看，資本占有剩余價值的正義性取決于這一制度和發(fā)展生產(chǎn)力之間的有機聯(lián)系。這種聯(lián)系的任何可能的弱化甚或斷裂將裁定這一制度的歷史命運。

五

正如我們已經(jīng)看到的，馬克思的第一種正義概念和第二種正義概念之間存在著顯而易見的沖突。按照第一種概念，資本主義占有規(guī)律是合乎正義的，因為它是作為這一生產(chǎn)關(guān)系的必然結(jié)果而出現(xiàn)的。承認這一點，就意味著承認凡是存在的就是合理的。作為革命者的馬克思理所當然地批判了這一觀念：“如果有人說，因為資本家通過由利潤中進行 ‘積蓄’來積攢自己的資本，因為他執(zhí)行積累的職能，所以利潤是合理的，那末，這只是說，資本主義生產(chǎn)方式因為事實上是存在的，所以是合理的，這種說法對過去的和以后的生產(chǎn)方式也同樣適用。如果有人說，用其他辦法不可能進行積累，那就是忘記了，這個特定的積累方法——通過資本家進行積累——有其發(fā)生的特定的歷史日期，并且會朝著其消亡的 （也是歷史的）日期走去。”［43］（P464）

把上述引文和 《評瓦格納政治經(jīng)濟學教科書》中的觀點相比較，便可發(fā)現(xiàn)馬克思的自相矛盾之處。杰拉斯曾把這種矛盾表述如下：“概而言之，馬克思的確根據(jù)跨越歷史的原則譴責了資本主義是非正義的，盡管這樣做與他自己［對跨越歷史的原則］的斷然拒絕又是不一致的?！保?4］（P37）然而，馬克思本人并沒有意識到這種矛盾，這就給我們提出了以下問題：有無可能協(xié)調(diào)馬克思的兩個正義概念之間的矛盾？第三種正義概念是否有助于我們在理論上達成這種協(xié)調(diào)？

初看起來，馬克思的第二種正義概念是 “跨越歷史的”，甚至被看做具有 “先驗的”價值。要想?yún)f(xié)調(diào)第二種正義概念和第一種正義概念之間的矛盾，首先需要將第二種正義概念世俗化，即把它作為植根于歷史經(jīng)驗和階級斗爭的價值范疇。如前所述，第二種正義概念所包含的各種價值在歷史上都曾不同程度地存在過。更重要的是，那些在歷史上連綿不斷的各種階級和人群的抗爭，也在實踐中界定著什么是正義與非正義。馬克思十分清楚這一點，因此，他在論述商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律向資本主義占有規(guī)律轉(zhuǎn)化時，絕非偶然地寫了如下鏗鏘有力的字句：“認識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的、強制的，這是了不起的覺悟，這種覺悟是以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，而且也正是為這種生產(chǎn)方式送葬的喪鐘，就象當奴隸覺悟到他不能作第三者的財產(chǎn)，覺悟到他是一個人的時候，奴隸制度就只能人為地茍延殘喘，而不能繼續(xù)作為生產(chǎn)的基礎(chǔ)一樣”。［45］（P460）這種覺悟以及以此為前提而開展的斗爭，從實踐上參與界定了第二種正義概念。如果不是這樣，如果第二種正義概念只是理論家在書齋里的構(gòu)想，那就不可能具有真正意義上的價值。

在資本主義生產(chǎn)方式中，第一種正義概念是符合資產(chǎn)階級的既得利益的，并在資產(chǎn)階級的理論即 “政治經(jīng)濟學”當中得到了論證，而第二種正義概念則體現(xiàn)為群眾的 “覺悟”、“道德感”或“道德意識”。這兩種正義觀在實踐上也是相互沖突的，對此，恩格斯有過如下論述：“在道德上是公平的甚至在法律上是公平的，而從社會上來看很可能是很不公平的。社會的公平或不公平，只能用一種科學來斷定，那就是研究生產(chǎn)和交換的物質(zhì)事實的科學——政治經(jīng)濟學?！保?6］（P273）“政治經(jīng)濟學的公平，既然忠實地表述了支配目前社會的規(guī)律，那就是完全偏在一邊的、偏在資本一邊的公平?！保?7］（P275-276）①恩格斯說：“做一天公平的工作，得一天公平的工資”。需要指出的是，一些國內(nèi)作者在引用這段話時存在著誤讀，即把這里提到的 “政治經(jīng)濟學”理解成了馬克思的政治經(jīng)濟學。而事實上，從這篇文章的文義來看，就像馬克思在 《資本論》的副標題——“政治經(jīng)濟學批判”——中的用法一樣，不加任何形容詞的 “政治經(jīng)濟學”指的就是資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學。問題是，在對 社會公平的探討中，馬克思主義政治經(jīng)濟學可以說些什么呢？恩格斯沒有談及這個問題，甚至傾向于取消這個問題，因為在他那里：第一，群眾的覺悟和斗爭只是經(jīng)濟事實以外的東西；第二，馬克思主義政治經(jīng)濟學既然默認對剩余價值的榨取只是“簡單的事實”，在面對 “社會的公平或不公平”時似乎除了失語以外并無其他選擇。這樣一來，群眾的道德訴求就無法從經(jīng)濟理論上得到呼應(yīng)。

應(yīng)該承認，如果撇開其他兩種正義概念孤立地來看，馬克思的第一種正義概念和資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的正義觀幾無區(qū)別。如果馬克思只持有這一種觀點，他將毫無疑問地淪為資產(chǎn)階級的辯護士。但是，馬克思還有另外兩種正義概念，在第三種正義概念中，他和大部分資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家 （也許除了古典經(jīng)濟學家李嘉圖①在李嘉圖那里，為了發(fā)展生產(chǎn)力可以犧牲資產(chǎn)階級社會一切階級的特殊利益，包括資產(chǎn)階級本身在內(nèi)。這種觀點使其超越了一般資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的眼界并與馬克思有著相通之處。筆者曾模仿 “斯密問題”的提法，將李嘉圖的這種觀點稱作 “李嘉圖問題”。參見孟捷：《古典經(jīng)濟學與人道主義》，載 《社會科學戰(zhàn)線》，1997（1）。）基本拉開了距離；至于第二種正義概念，則是馬克思所獨有的。要構(gòu)建隸屬于馬克思主義政治經(jīng)濟學的正義理論，關(guān)鍵就在于將第二種和第三種正義概念結(jié)合起來。

在馬克思那里，第二種正義的實現(xiàn)是以客觀經(jīng)濟條件的成熟為前提的。馬克思在談?wù)撐磥砩鐣陌葱璺峙鋾r，沒有忘記談及按需分配的實現(xiàn)條件，并將這個條件歸結(jié)為在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的豐裕： “在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”，按需分配才能實現(xiàn)。然而，生產(chǎn)力的發(fā)展其實只是豐裕的必要條件，另一個條件是與 “需要”的界定相關(guān)聯(lián)的制度安排。杰拉斯指出，所謂豐裕是以特定的需要概念為前提的。如果個人的需要是毫無節(jié)制的，那就不可能存在豐裕，因為這種需要的滿足將帶來人與人之間的重大沖突，并使需要的滿足無法持續(xù)下去。因此，豐裕的實現(xiàn)必定要以某種合理界定的需要為標準?！靶枰幸恍?quán)威性的社會準則，包括分配的準則，為人們或多或少自愿接受?！保?8］（P83）他還指出，在未來社會，即便國家已經(jīng)消失，負責管理公共事務(wù)的機構(gòu)或制度，將決定勞動時間在社會成員之間的分配，以便為全體成員創(chuàng)造屬于每個人的更多的自由時間。

依循這樣的思路，筆者提出如下觀點：以特定的制度為中介，在馬克思的第二種正義概念和第三種正義概念之間建立起某種契合的關(guān)系。在此契合中，第二種正義概念作為一種跨越歷史的一般性價值，事實上變成了相對價值，因為它是以生產(chǎn)力的既定水平為參照、經(jīng)過特定的制度安排而實現(xiàn)的；而作為一種相對價值，最終又與第一種正義達成了溝通的可能。以發(fā)達資本主義國家出現(xiàn)的福利國家制度為例，特定的制度形式 （即福利國家）作為在給定生產(chǎn)力水平上各個社會階級或集團之間相互妥協(xié)的標志，實現(xiàn)了一種將不同正義概念融匯于其間、作為這三種正義概念的歷史性妥協(xié)的新的正義觀。這種正義觀具有如下特點：第一，這是與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的正義；第二，它在有限的程度上體現(xiàn)了第二種正義概念的某些一般性原則，比如需要原則，從而在一定程度上弱化了能力或稟賦與需要的滿足之間的聯(lián)系；第三，這種相對正義是以既定的生產(chǎn)力發(fā)展水平為前提，并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)的。

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