孫 婠
(國家圖書館 國家古籍保護(hù)中心,北京 100081)
朱自清先生曾在《詩言志辨》中道:“言語引《詩》,春秋時(shí)始見,《左傳》里記載極多。私家著述從《論語》創(chuàng)始;著述引《詩》,也就從《論語》起始。以后墨子和孟子也常引《詩》;而《荀子》引《詩》獨(dú)多。……荀子影響漢儒最大。”[1]而《詩經(jīng)》自秦火及秦末之兵燹,而傳至漢有齊、魯、毛、韓四家。荀子實(shí)為漢傳《詩》之祖。汪中《述學(xué)·荀子通論》考證云:“荀卿之學(xué),出于孔氏,而尤有助于諸經(jīng)。”[2]“《經(jīng)典敘錄》‘《毛詩》……一云,子夏傳曾申?!沧觽髭w人孫卿子。孫卿子傳魯人大毛公?!墒茄灾?,《毛詩》荀卿子之傳也?!稘h書·楚元王交傳》,‘少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公同受詩于浮邱伯。伯者,孫卿門人也。’……由是言之,《魯詩》,荀卿子之傳也?!俄n詩》之存者《外傳》而已。其引荀子以說《詩》者四十有四。由是言之,《韓詩》,荀卿子之別子也。”[3]清人俞樾亦以為然也,并曰:“今讀《毛傳》而不知荀義,是數(shù)典忘祖也?!盵4]即此可知,荀子對于《詩經(jīng)》的流傳影響之大不言而喻。
荀子的生卒年已很難確定,各學(xué)者之間觀點(diǎn)亦不盡相同,但毫無疑問他是活躍于戰(zhàn)國末期的最后一位儒家大師。荀子研究并吸收了各家觀點(diǎn),形成了自己的學(xué)說。從荀子存世的著作看,他對《詩經(jīng)》的研究主要涉及兩個(gè)方面。第一個(gè)方面是對《詩經(jīng)》的評論;第二個(gè)方面主要是荀子論著中所引用《詩經(jīng)》之詩句。前一個(gè)方面可以說是荀子對《詩經(jīng)》的直接評價(jià),而后一個(gè)方面可以說是荀子對《詩經(jīng)》的間接評價(jià)。且現(xiàn)存的先秦諸子論著中《荀子》為引《詩》用《詩》最多者。同時(shí),荀子對《詩經(jīng)》的評價(jià)也極富特點(diǎn)。本文將對《荀子》的引《詩》和論《詩》這兩個(gè)方面進(jìn)行初步的分析和探討。
回顧漫長的先秦時(shí)期《詩經(jīng)》被廣泛使用,用《詩》的情況也比較復(fù)雜。在西周到春秋前《詩》主要用于祭祀、宴享、射、喪,是一種歌唱演奏。到了春秋時(shí)期,記載此段歷史文獻(xiàn)的《左傳》、《國語》表明這一時(shí)期多是宴享演奏歌唱用《詩》、外交言志賦《詩》和以《詩》評人證事。春秋末到戰(zhàn)國初年,從此時(shí)期文獻(xiàn)《左傳》、《論語》來看宴會(huì)賦《詩》言志日漸稀少,不過其風(fēng)尚存,所以孔子很重視《詩》的教化作用。戰(zhàn)國中后期隨著周王朝衰微,禮樂制度崩壞,人們雖對《詩》的內(nèi)容非常熟悉,但極少用《詩》。此時(shí)期存留的諸子《墨子》中用《詩》六首,并且字句多舛誤?!肚f子》僅用一首,且為逸《詩》?!睹献印芬昧巳嗍?,且多用于以“王政”說服國君時(shí),或者和弟子談?wù)摃r(shí)引用,有時(shí)也作為間接辯說時(shí)加強(qiáng)論據(jù)之用,所以《荀子》引《詩》用《詩》顯得尤為突出。[5]據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)《荀子》中涉及《詩經(jīng)》的記載多達(dá)九十六則,其中引《詩》則達(dá)到了八十二則(據(jù)洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》中為八十二則,[6]胡義成《荀況對<詩經(jīng)>的批判繼承》中為七十五則[7])。荀子本人引《詩》為七十六次,其中引《大雅》二十八次,《小雅》二十五次,《國風(fēng)》十次,《頌》七次,逸《詩》六次,荀子轉(zhuǎn)述孔子所引《詩》五次,荀子弟子所引《詩》一次。分析《荀子》用《詩》的情況,所用《大雅》、《小雅》最多,其次是為《國風(fēng)》,而《頌》最少。荀子引《詩》為何偏重《雅》,而《國風(fēng)》則較少呢?胡義成認(rèn)為“作為地主階級學(xué)者的荀況,對《國風(fēng)》如此冷淡,只能證明,《國風(fēng)》的政治思想傾向,至少對于地主階級是不利的,而且此種‘不利’,不可能隨著地主政權(quán)的鞏固和他們對奴隸主意識形態(tài)全面繼承日益緊迫而消失?!辈⑶液x成認(rèn)為荀子之所以器重二《雅》是因?yàn)樗鼈儾徊捎弥苯釉勾獭岸遣捎枚Y贊‘先王’文治武功和顯赫業(yè)績的手法,向讀者灌輸奴隸制一套‘先王’的思想?!擒鳑r及其所代表的當(dāng)時(shí)的地主階級急于借鑒運(yùn)用,借以強(qiáng)化和鞏固自己統(tǒng)治地位的有用部分?!盵7]當(dāng)然,我們可以從當(dāng)代人的政治角度考慮和論述荀子引《詩》的意圖,但是如果僅是簡單劃歸為單一的政治原因,而且僅從當(dāng)代人所理解的政治概念出發(fā)來分析荀子用《詩》,筆者認(rèn)為是不合適的。那么《雅》為何被荀子大量選用并出現(xiàn)在論著中呢?要弄清楚這個(gè)問題需要從多角度入手,需要盡可能從荀子所處的時(shí)代和《詩經(jīng)》本體出發(fā)來分析,而不是簡單的以預(yù)先設(shè)定的想法出發(fā)從文獻(xiàn)材料中論證,這無疑是本末倒置的。
首先,在闡述這個(gè)問題之前,我們有必要分析下《詩》中的《雅》的概念。關(guān)于《雅》的解釋漢儒鄭玄認(rèn)為“狀如漆筒而弇口,大二圍,長五尺六寸,以羊韋(革免)之,有兩紐,疏畫?!盵8]近代章太炎先生認(rèn)為“雅”為樂器,用這種樂器伴奏的樂歌叫做《雅》。[5]但是,有許多學(xué)者還是相信“雅”為中原正音,即朱熹所說的“雅者,正也。正樂之歌也”[9]《中國文學(xué)史長編·先秦卷·釋雅》認(rèn)為“前人關(guān)于《雅》的解釋甚多。比較一致的看法是:‘雅’即‘正’,又與‘夏’通。周王畿一帶原為夏人舊地,故周人時(shí)亦自稱夏人。王畿乃政治、文化中心,其言稱正聲,亦稱‘雅言’意為標(biāo)準(zhǔn)音,類乎今之‘普通話’。當(dāng)時(shí)宮廷和貴族所用樂歌即為正聲、正樂,《詩經(jīng)》中《雅》便是指王之樂,是相對于地方‘土樂’而言的‘正樂’。這一名稱,無疑反映了當(dāng)時(shí)的尊王觀念。此外,《雅》又有《小雅》、《大雅》之分。由于《雅》在內(nèi)容、風(fēng)格上有明顯區(qū)別,說者各執(zhí)一端,對于二《雅》之分的緣由,便有不同認(rèn)識?,F(xiàn)在大多認(rèn)為,《小雅》、《大雅》之分,是與它們音樂之不同和產(chǎn)生時(shí)代之遠(yuǎn)近有關(guān)的?!盵10]不論“雅”為何,或者說《大雅》、《小雅》是否反映了尊王的觀念,有一點(diǎn)是肯定的,由于《雅》是用“雅言”演唱可以擺脫地域的局限性,讓更多懂“雅言”的人接觸并熟知。同時(shí),《雅》較地域性的《國風(fēng)》流播地域廣泛,所以《雅》的接受人群分布地區(qū)也更為廣泛。因此,戰(zhàn)國末期游說于各地的士人,必定要選擇流播地域和接受人群更廣泛的《雅》。這很可能是荀子為何多選用《雅》中的詩句,而不太側(cè)重使用《國風(fēng)》中的詩句來論證的原因之一。
其二,任何寫作都有其預(yù)設(shè)的接受對象。荀子著書立說也是有針對性的,那就是當(dāng)時(shí)各國的諸侯和上層貴族,以及同荀子處于同一階層的士人。由于這些人更多接觸的是在朝廷隆重場合演奏的《雅》。如《儀禮·燕禮》記載“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》……笙入立于縣中,奏《南郂》、《白華》、《華黍》……乃間歌《魚麗,》笙《由庚》,歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》,歌《南山有臺(tái)》,笙《由儀》。遂歌鄉(xiāng)樂《周南》:《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》;《召南》:《鵲巢》、《采蘋》……升歌《鹿鳴》,下管《新官》。笙入三成,遂合鄉(xiāng)樂。若舞則《勺》……”。[8]由此文獻(xiàn)可知在諸侯、貴族及地位較高的階層,他們出席的燕享場合,是多演奏《雅》。即使是演奏鄉(xiāng)樂,也采用王畿附近的《周南》、《召南》。正因?yàn)檐髯又鴷念A(yù)設(shè)接受對象更多接觸的是《雅》,他們更為熟悉和看重的樂曲是《雅》,所以荀子也因此而在其書中多引用《雅》??疾煜惹刂T子的論著我們不難發(fā)現(xiàn),不僅荀子側(cè)重引《雅》,比荀子更早的孟子也是引《雅》居多,《左傳》亦是偏重引《雅》用《雅》。[11]
其三,既然荀子本人多引《雅》為立論,那么他本人對《詩經(jīng)》的評價(jià)也會(huì)影響到他用《詩》的側(cè)重點(diǎn)。荀子在《大略篇》中說:“《小雅》不以于污上,自引而居下,疾今之政,以思往者。其言有文焉,其聲有哀焉?!薄度逍吩疲骸啊缎⊙拧分詾樾⊙耪撸∈嵌闹??!痹凇度逍分杏衷疲骸啊洞笱拧分詾榇笱耪?,取是而光之也。《頌》之所以為至者也,取是而通之也。天下之道畢是矣?!笨梢娷髯诱J(rèn)為《小雅》是“疾今之政,以思往者”的刺詩。同時(shí),它又是經(jīng)過了“圣人之道”文飾的?!洞笱拧穭t是光大“圣人之道”的。荀子認(rèn)為“《國風(fēng)》之好色也,《傳》曰:‘盈其欲而不愆其止?!\可比于金石,其聲可內(nèi)于宗廟。”[3]荀子此說被后人發(fā)展為“《國風(fēng)》好色而不淫”。[12]從荀子對《風(fēng)》、《雅》《頌》的評價(jià)中不難看出,他對《雅》的評價(jià)更高,在荀子那里《大雅》、《小雅》最能體現(xiàn)他所崇尚的“圣人之道”。而且荀子認(rèn)為《國風(fēng)》長于抒寫性情,即“盈其欲而不愆其止”,《雅》長于議論,即宣揚(yáng)“圣人之道”的。所以荀子在著書立論時(shí)自然會(huì)采用自己看重,并為大家公認(rèn),且具權(quán)威性的經(jīng)典文字,同時(shí)這個(gè)經(jīng)典性文字還能有效的表達(dá)自己觀點(diǎn),《雅》正好具備了這樣兩個(gè)特點(diǎn),既能宣揚(yáng)“圣人之道”,也能長于說理。這就是荀子為什在立論著書引《詩》時(shí)偏重用《雅》的原因。即便在今天人們?nèi)绻麄骷旱挠^點(diǎn),讓自己觀點(diǎn)更具說服力,能被他人接受,必定會(huì)選擇一種大家公認(rèn)的,而又較有權(quán)威的經(jīng)典性文字作為依據(jù)來論述。在漫長的封建時(shí)代人們引用經(jīng)書之言來為自己立論,于當(dāng)代的文革時(shí)期則引用具有絕對權(quán)威的革命語錄為之。
其四,為何荀子較少引用《頌》,則是因?yàn)樵凇对娊?jīng)》305 篇中《頌》僅占40 篇。從篇幅上來說,荀子也不可能在比較少的《頌》中大量征引其詩句。并且《頌》的演奏機(jī)率較《雅》更少。它只在祭祀祖先這樣重大的場合使用,所以大多數(shù)士人經(jīng)常接觸到的基本還是《雅》。同時(shí),各個(gè)諸侯的宗族不同,所以這也導(dǎo)致了《頌》的使用范圍不可能太大。那么,這也是荀子為何極少用《頌》的原因。
綜上,由于《雅》流傳地域和接受人群較《風(fēng)》、《頌》更為廣泛,及荀子著書游說的對象上層貴族和與他處于同一階層的士人更熟悉和重視《雅》。也因?yàn)檐髯油瞥纭堆拧?,認(rèn)為《雅》能體現(xiàn)“圣人之道”,并長于議論能很好的表達(dá)自己的觀點(diǎn),所以導(dǎo)致了《荀子》引《詩》時(shí)偏于用《雅》。
《荀子》中除了大量引用詩句立論外,還從不同角度評《詩》11 次之多,涉及了《詩經(jīng)》的許多方面。如對《詩經(jīng)》中《風(fēng)》、《雅》、《頌》的評價(jià),并且提出了“詩言志”的觀點(diǎn),和對《詩經(jīng)》的批評。即“《詩》、《書》故而不切”[3],以及以意會(huì)讀詩的方法,“善為詩者不說”[3]等方面。由于荀子對《詩》評論的角度不同,表面看來相矛盾之處實(shí)際上是一致的,只是荀子在具體情況中有不同的意旨罷了。本文只想闡述兩點(diǎn),一為“《詩》、《書》之博”與“《詩》、《書》故而不切”是否真正矛盾,另一個(gè)則想討論何為荀子的意會(huì)讀詩法,“善為《詩》者不說”。
荀子在《勸學(xué)篇》中云:“《禮》之敬文也,《樂》之中和也,《詩》、《書》之博也,《春秋》之微也。在天地之間者畢也?!盵3]接下來荀子又在《勸學(xué)篇》中云:“《詩》、《書》故而不切。”如果不仔細(xì)分析此二種言論,則會(huì)覺荀子所言前后不一。但是,如果我們結(jié)合這些語句的出處的具體語境來看,其實(shí)它們并不是矛盾的。在此荀子認(rèn)為《詩經(jīng)》、《尚書》將世間廣博的知識都收入其中,但是處于戰(zhàn)國末期的荀子并未將它們作為至理名言和人們的行為規(guī)范。他只是將《詩》作為前代的文獻(xiàn)。因?yàn)椤对姟芳热皇乔按墨I(xiàn),保留有大量知識,當(dāng)然可以從中吸取精華。然而,如果只是教條的遵循《詩》《書》則是錯(cuò)誤的。這也是荀子要《勸學(xué)篇》中所表達(dá)的。荀子自己也說:“不道禮憲,以《詩》、《書》為之,譬之猶以指測河也,以戈舂米也,以錐餐壺也,不可得矣?!盵3]荀子的“《詩》、《書》故而不切”是針對如果不“學(xué)莫便乎近人”,則“上不能好其人,下不能隆禮,安特將學(xué)雜識志,順《詩》、《書》而已耳,則末世窮年,不免為陋儒而已?!盵3]所以說荀子是辨正地對待《詩經(jīng)》的,他是推崇《詩》,但是不盲目迷從于《詩》。他所批評的是那些學(xué)習(xí)脫離現(xiàn)實(shí)的“陋儒”之人。因此,理清了荀子批評的出發(fā)點(diǎn),自然不會(huì)覺得荀子論《詩》有矛盾了。
荀子在《大略篇》中言:“善為《詩》者不說,善為《易》者不占,善為《禮》者不相,其心同也?!盵3]楊倞注“皆言與理冥會(huì)者,至于無言說者也。”又在《大略篇》中言“少不諷,壯不論議,雖可,未成也”。楊倞注“諷謂就諷《詩》、《書》也”。荀子的這兩種說法也看似矛盾,其實(shí)不然。荀子是針對“不足于行者說過,不足于信者誠言。故《春秋》善胥命,而《詩》非屢盟,其心一也。善為《詩》者不說,善為《易》者不占,善為《禮》者不相,其心同也”。這個(gè)語境中所論。荀子主張善《詩》者,重在意會(huì),而不過多的假于言說。他認(rèn)為善于講解《詩》的人,未必真的理解《詩》的含義。這也是為何他說“善為《詩》者不說”的緣故。而楊倞的注解則認(rèn)為此是“言”同“理”交融,所以就到了不用言說的程度。楊倞注頗融會(huì)了老莊之意。但是,在這里荀子是針對“不足于行者說過,不足于信者誠言。故《春秋》善胥命,而《詩》非屢盟,其心一也”。這個(gè)語境出發(fā)的,說明只要達(dá)到了用《詩》的目的,就沒有必要進(jìn)行過多的“說”。
同時(shí),荀子在指出了“善為《詩》者不說”之后,又進(jìn)一步說“少不諷,壯不論議,雖可,未成也”[3]。就是說如果要深刻領(lǐng)會(huì)《詩》,則必須誦讀學(xué)習(xí)《詩》之文本,才能深刻體會(huì)理解《詩》的含義。從這里充分體現(xiàn)了荀子的辯證性,要理解《詩》首先要誦讀學(xué)習(xí)它,但是如果只是單純的善于說《詩》用《詩》而又未必理解《詩》意,則不能說有所成。與荀子并稱的另一位儒家大師孟子提出讀《詩》要“以意逆志”,“知人論世”。孟子的這種讀《詩》對后世的影響較荀子這種讀《詩》論影響更大。在中國古代文論中占據(jù)了重要的一說。而荀子的這種讀《詩》之說則未有多大的影響,幾乎是湮沒在歷史的長河中。這同孟子形成了鮮明的對比。實(shí)際上,孟子的這種讀《詩》的方法有著很強(qiáng)的可操作性,即使后學(xué)對此爭論不休,但是這不失為解《詩》的方法。然而,相比之下荀子的這種“善為《詩》者不說”的解《詩》之論則有些難以運(yùn)用,所以導(dǎo)致了這樣一種被湮沒的局面。當(dāng)然另一個(gè)很重要的原因是《荀子》一書在很長的一段時(shí)間不為人所重視,這與對荀子其人爭議頗多不可分。但是,我們并不能因此而忽略了荀子這種讀《詩》論。通觀《荀子》全書,荀子引《詩》,多不作解,而是直接引《詩》,極少說《詩》、解《詩》。雖然,春秋戰(zhàn)國時(shí)期人們對《詩》較熟悉,與我們今天閱讀現(xiàn)代作品一樣無需作解,但是荀子引《詩》極少作解應(yīng)該是與他的這個(gè)觀點(diǎn)分不開的。同時(shí),荀子的這個(gè)“善為《詩》者不說”,不是針對講課授徒,而是從寫文章的角度來說的。用《詩》的目的不是為了解《詩》,而是更好的讓人明白所論的觀點(diǎn)。而孟子的“以意逆志”,“知人論世”識是針對學(xué)生教授《詩》而用的。所以荀子的“善為《詩》者不說”是有針對性的,若講此一概而論,就無法解釋荀子不說《詩》,又如何傳《詩》等問題。
荀子作為戰(zhàn)國末期最后一位儒家大師,他不僅對《詩經(jīng)》的傳授有極大的貢獻(xiàn),且對《詩經(jīng)》的評價(jià)對后世也產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響,因此研究荀子在引《詩》中所體現(xiàn)的觀念,及他對《詩》理解和闡述,對深入研究《詩經(jīng)》在戰(zhàn)國末期的狀況,以及對漢代《詩經(jīng)》的流傳是極有意義的。
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