符姍姍，李曉春

（江南大學(xué) 人文學(xué)院 ，江蘇 無(wú)錫 214122）

吳地，是我國(guó)長(zhǎng)江下游的一塊文化區(qū)域，在近三千多年的歷史發(fā)展中，從周太王之子泰伯為始祖的吳國(guó)擴(kuò)展到今以太湖流域?yàn)楹诵牡恼麄€(gè)長(zhǎng)江三角洲，因歷史上建立過(guò)的吳國(guó)、吳郡而得名，也是今日江南的核心文化區(qū)域。該地氣候宜人，水鄉(xiāng)澤國(guó)，在稻魚(yú)并重、船橋相望的人文環(huán)境中，逐步培育、發(fā)展了風(fēng)格獨(dú)特的吳文化，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分?！拔幕且环N十分重要的社會(huì)現(xiàn)象，它不是零碎的、瞬間即逝的畫(huà)面，而是一種社會(huì)沉積，一種深厚的符號(hào)積累?！保?］吳地樂(lè)舞作為吳文化中重要的組成部分，在中華傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期的浸潤(rùn)下，蘊(yùn)含了濃厚的民族性和地域性，深合該地人們的審美心理、審美習(xí)慣。它所蘊(yùn)含的豐富的文化符號(hào)與文化價(jià)值成為當(dāng)今發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的重要資源之一。

文化價(jià)值指的是客觀事物所具有的能夠滿(mǎn)足一定文化需要的特殊性質(zhì)或者能夠反映一定文化形態(tài)的屬性。吳地樂(lè)舞是體現(xiàn)該地地域文化多樣性和獨(dú)特性的文化形態(tài)之一。吳地樂(lè)舞的源頭，可以追溯至原始的歌舞活動(dòng)，根據(jù)1973年考古學(xué)家在浙江余姚縣河姆渡氏族社會(huì)遺址中發(fā)現(xiàn)的幾十支骨笛（有人稱(chēng)之為骨哨），以及我國(guó)古代音樂(lè)是歌、舞、詩(shī)并存的特性推測(cè)，約7000年前吳地已有骨笛樂(lè)器伴奏的原始樂(lè)舞的活動(dòng)。吳地樂(lè)舞，發(fā)端于吳地民間文化，在形成和發(fā)展的過(guò)程中，與不同的文化元素相結(jié)合，形成了宮廷、宗教、文人等不同類(lèi)型的樂(lè)舞形式，它們既呈現(xiàn)了吳地樂(lè)舞共有的靈動(dòng)委婉的共性，還體現(xiàn)了吳地豐富多樣的樂(lè)舞風(fēng)格和文化個(gè)性，體現(xiàn)了吳地樂(lè)舞鮮明獨(dú)特的傳統(tǒng)文化價(jià)值。

一 吳地樂(lè)舞是吳地民間文化的典型代表

民間文化是吳地樂(lè)舞賴(lài)以生存的沃土。吳地樂(lè)舞中最具生命力的，是與該地人們生活密切相關(guān)的部分——民間樂(lè)舞。不同歷史時(shí)期有著風(fēng)格迥異的民間樂(lè)舞，這些樂(lè)舞與當(dāng)時(shí)的民俗活動(dòng)緊密相連，是當(dāng)時(shí)人們生活的真實(shí)寫(xiě)照。漁獵是吳人傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式，江蘇鎮(zhèn)江是吳國(guó)早期的都城所在地，江蘇鎮(zhèn)江丹徒出土的春秋末期漁獵樂(lè)舞紋盤(pán)樂(lè)舞圖是一幅反映春秋時(shí)期吳地生活的圖景。圖中“鶴”被當(dāng)時(shí)的吳人視為圖騰“神鳥(niǎo)”而崇拜。在今日的浙江富春江地區(qū)依然有白鶴道具的民間舞。1972年出土的江蘇金壇唐王鄉(xiāng)吳墓出土的三國(guó)東吳時(shí)期“百戲飛鳥(niǎo)谷倉(cāng)罐”，罐上堆塑了展翅飛舞的百鳥(niǎo)和歡樂(lè)歌舞的人群，充分反映了人們喜慶豐收的場(chǎng)面。漢代，眾多的樂(lè)舞百戲活動(dòng)使吳地民間歌舞興盛。

吳地民間樂(lè)舞的興盛，在詩(shī)文中有很多寫(xiě)照。如南宋詩(shī)人范成大在《上元吳下節(jié)物俳諧詩(shī)》中寫(xiě)到：“輕薄行歌過(guò)，顫狂社舞呈”；王安石《后元豐行》中云：“百錢(qián)可得酒斗許，雖非社日長(zhǎng)聞鼓。吳兒蹋歌女起舞，但道快樂(lè)無(wú)所苦”。這兩首詩(shī)歌中說(shuō)到的社舞，常常以鼓結(jié)伴表演。“古代把土神和祭土神的地方、日子和祭禮都叫社”。［2］到了唐代，這種“社”被稱(chēng)為“社火”，即“民間在節(jié)日的集體游藝活動(dòng)”。［2］到了明清，這種社火歌舞更為興盛。踏歌，另外，《后元豐行》中的蹋歌，即踏歌，遠(yuǎn)在兩千多年前的漢代民間就已興起，到了唐代更是風(fēng)靡盛行。其舞蹈形式一直是踏地為節(jié)，邊歌邊舞踏歌，屬于自?shī)饰璧浮Ｌ拼笤?shī)人李白的《贈(zèng)汪倫》中也關(guān)于踏歌的描述：“李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲?！?/p>

吳地樂(lè)舞天生具有民間文化的精神。“民間文化有其自身的歷史形態(tài)與生活邏輯。它所包孕的民間的理想與智慧體現(xiàn)出民間生活的自身的邏輯性，顯示出一種民間的自在與自發(fā)的道德力量和文化魅力，代表著一種元?dú)獬渑娴奈幕瘛！保?］清商樂(lè)是魏晉南北朝期間承襲漢魏相和諸曲，吸收當(dāng)時(shí)民間音樂(lè)發(fā)展而成的俗樂(lè)，是當(dāng)時(shí)最流行的音樂(lè)。舞蹈方面有三國(guó)時(shí)江南地區(qū)的《拂舞》、《白纻舞》、《前溪舞》等?！肚跋琛返囊魳?lè)《前溪歌》是清商曲辭中的吳聲歌曲部分。今存的清商曲辭，多為在南方新興經(jīng)濟(jì)發(fā)展的條件下，與東晉時(shí)南遷所傳入的中原文化相結(jié)合的吳歌、西曲。其中吳歌在東晉、南朝時(shí)頗盛，流傳于以建康（南京）為中心的地區(qū)。其中多為民歌，如《子夜歌》、《上聲歌》、《子夜四時(shí)歌》等。

吳地民間樂(lè)舞之所以最有生命力，是因?yàn)檫@些樂(lè)舞與當(dāng)?shù)厝藗兊纳罹o密相連。如灘簧，作為吳地近現(xiàn)代戲曲發(fā)展的主脈，在其傳播和衍變的過(guò)程中，與各區(qū)域的民間音樂(lè)、方言土語(yǔ)相結(jié)合，逐漸形成了蘇灘（蘇?。?、甬灘（甬劇）、錫灘（錫?。?、申灘（滬劇）等各具民間特色的地方小戲，呈現(xiàn)出其特有的包容度與開(kāi)放性。

自古以來(lái)吳地樂(lè)舞在中國(guó)古代文化的浸染中體現(xiàn)了“傳神寫(xiě)意”的審美傳統(tǒng)。古代的吳地水鄉(xiāng)澤國(guó)，森林疊翠，是中國(guó)農(nóng)耕文化的發(fā)祥地之一，其特有的桑蠶養(yǎng)殖和絲綢紡織為古吳樂(lè)舞的輕柔曼延的舞蹈形象提供了物質(zhì)基礎(chǔ)；江南茂盛的竹林為絲竹樂(lè)器的發(fā)明提供了豐富的資源，由此產(chǎn)生和發(fā)展的民族器樂(lè)合奏形式“江南絲竹”成為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化中的典型代表。

二 吳地宮廷樂(lè)舞的禮樂(lè)宴享文化

吳地宮廷樂(lè)舞的文化體現(xiàn)主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是宮廷禮樂(lè)，二是宮廷宴樂(lè)。

良渚文化是我國(guó)長(zhǎng)江下游太湖流域一支重要的古文明。吳地良渚文化遺址中葬具精致、隨葬品豐厚、裝飾華麗、墓地制度森嚴(yán)，似有一定的“禮制”，具有“王者”之風(fēng)。在良渚遺址中出現(xiàn)了祭祀用的大墓高臺(tái)和玉器制作的琮、壁、璜、墜、環(huán)、珠等祭祀禮器，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)祭祀之風(fēng)盛行。這些遺跡、遺物的發(fā)現(xiàn)，顯示出良渚文化遺址群已成為證實(shí)中華五千年文明史的最具規(guī)模和水平的地區(qū)之一。良渚遺址是“良渚文化”的命名地，它的發(fā)現(xiàn)對(duì)研究長(zhǎng)江下游地區(qū)的文明起源具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

周朝初年，在吸收商朝文化思想的基礎(chǔ)上，集中整理了前代樂(lè)舞《云門(mén)》、《大章》、《大韶》、《大夏》、《大濩》，再加上新編創(chuàng)的《大武》，合稱(chēng)為《六代樂(lè)舞》。這些樂(lè)舞從內(nèi)容上講都是紀(jì)功德的樂(lè)舞，是周朝的宮廷“雅樂(lè)”，用來(lái)祭祀時(shí)表演的禮儀舞蹈。公元前544年，季札奉吳王余祭之命出使魯、齊、晉、鄭、衛(wèi)等國(guó)，在魯國(guó)欣賞周樂(lè)時(shí)，發(fā)表了著名的《季札觀樂(lè)》，對(duì)當(dāng)時(shí)流行中原的六代樂(lè)舞進(jìn)行了總體的論述。不僅強(qiáng)調(diào)了六代樂(lè)舞的形式美，而且以當(dāng)時(shí)先進(jìn)的社會(huì)生活和道德標(biāo)準(zhǔn)為依據(jù)，加強(qiáng)了樂(lè)舞的政治色彩，發(fā)揮了樂(lè)舞的社會(huì)作用。這也使六代樂(lè)舞進(jìn)入?yún)堑貙m廷成為可能。

吳地，曾是古越族的棲息地。古代吳、越族有著共同的風(fēng)俗。2004年江蘇無(wú)錫鴻山發(fā)現(xiàn)了大規(guī)模的春秋吳越的貴族墓群，其隨葬物品非常豐富，出土的青瓷樂(lè)器和禮器有四百多件，被譽(yù)為龐大的“地下樂(lè)器庫(kù)”。這些樂(lè)器中有中原系統(tǒng)的鐘、镈和磬，有越系統(tǒng)的丁寧、錞于、懸鈴等，還有首次發(fā)現(xiàn)和出土的懸鼓座、振鐸和三足缶。其中錞于和三足缶都出現(xiàn)了模仿中原禮制的“特懸”。這不僅證明了當(dāng)時(shí)中原樂(lè)舞和越族文化在吳地樂(lè)舞中的融合，還體現(xiàn)了春秋后期的吳越宮廷已形成了一套完善的樂(lè)舞禮制。［3］

吳地宮廷中的宴樂(lè)文化，大多是宮中樂(lè)人采集民間樂(lè)舞并加以整理、加工，進(jìn)而收納入宮廷，使粗放自由的民間樂(lè)舞逐步向精美規(guī)范的宮廷樂(lè)舞發(fā)展。如在六朝有代表性的吳地民間樂(lè)舞《拂舞》、《前溪舞》、《白鳩舞》等都?xì)w入《清商樂(lè)》，到了唐代，成為宮廷中《九部樂(lè)》、《十部樂(lè)》中《清樂(lè)》的一個(gè)部分。

三 吳地樂(lè)舞的文人文化價(jià)值體現(xiàn)

文人文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要組成部分。而古琴與昆曲，當(dāng)屬是文人文化中的代表，也被聯(lián)合國(guó)教科文組織正式認(rèn)定為人類(lèi)非物質(zhì)和口頭文化遺產(chǎn)。

“樂(lè)教”傳統(tǒng)是中國(guó)文化中的重要傳統(tǒng)。從遠(yuǎn)古時(shí)期的原始樂(lè)舞、周代時(shí)期的制禮作樂(lè)、春秋時(shí)期的“心平德和”、“知行合一”、漢樂(lè)府時(shí)期的“以俗入雅”、魏晉六朝的清商樂(lè)、隋唐時(shí)期的燕樂(lè)、元代的散曲以及明清時(shí)期昆曲的興盛，“樂(lè)教”作為塑造中國(guó)文化及其藝術(shù)精神的靈魂和功能特征從未動(dòng)搖。古琴，作為文人文化的代表，始終是文人知識(shí)分子修身養(yǎng)性、抒發(fā)思想感情的重要載體，由此形成的“琴學(xué)”，始終是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。吳地的虞山派，是明清之際最有影響的古琴琴派，“清、微、淡、遠(yuǎn)”是其獨(dú)樹(shù)一幟的琴風(fēng)。

在南戲的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的“昆曲”是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要代表和象征，從中可以看到古老的音樂(lè)舞蹈風(fēng)貌。昆曲是“百戲之祖”，它融詩(shī)、樂(lè)、歌、舞、戲?yàn)橐惑w，將載歌載舞的戲曲形式發(fā)揮至“無(wú)聲不歌，無(wú)動(dòng)不舞”的藝術(shù)頂峰。在整個(gè)十七世紀(jì)和十八世紀(jì)，也就是明代萬(wàn)歷年間至清代乾、嘉之交，基本上是屬于昆曲的世紀(jì)。兩百多年的昆曲癡迷不僅體現(xiàn)在民間民眾對(duì)昆曲的狂熱，更體現(xiàn)在文人官宦與富豪中掀起的建立家庭戲班的熱潮?！袄デ鞘浪姿囆g(shù)中吸納上層文化最多的一個(gè)門(mén)類(lèi)。”［5］昆曲創(chuàng)作中的骨干和代表人物基本上都是士大夫中的中上層知識(shí)分子。他們不僅是昆曲的創(chuàng)作者、欣賞者，也是昆曲的表演者，在這個(gè)過(guò)程中，文人知識(shí)分子無(wú)形中有意無(wú)意地把自身的文化感悟傳遞給了昆曲，使昆曲在風(fēng)格上更趨雅化和精致。這種雅化的特征和精致成為明清時(shí)期吳地樂(lè)舞典型的文化特征。［6］其中一批杰出的代表作折射出了當(dāng)時(shí)上層文人知識(shí)分子的集體文化心理?！啊肚逯易V》所表現(xiàn)的取義成仁的犧牲精神，《長(zhǎng)生殿》所表現(xiàn)的歷史滄桑感和對(duì)已逝情愛(ài)的幽怨緬懷，《桃花扇》所表現(xiàn)的興亡感與宗教滅寂感，尤其是湯顯祖的《牡丹亭》從人本立場(chǎng)出發(fā)對(duì)至情、生死的試煉和感嘆，都是上層知識(shí)界內(nèi)心的真誠(chéng)吐露，我們?nèi)绻堰@幾方面組合在一起，完全可以看作是中國(guó)傳統(tǒng)文化人格的幾根支柱。”［5］

除了古琴和昆曲，魏晉南北朝時(shí)期的吳地舞蹈也呈現(xiàn)出文人文化的意象。漢末魏晉六朝時(shí)期，是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最苦痛的時(shí)代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代?！保?］當(dāng)時(shí)，以道家思想為主的玄學(xué)思潮迅速流行開(kāi)來(lái)，整個(gè)社會(huì)推崇“自然”、“無(wú)為”，文人崇尚人格上的自然主義和個(gè)性主義?！爸窳制哔t”的出現(xiàn)體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)玄學(xué)盛行、清談成風(fēng)的社會(huì)特點(diǎn)。六朝吳地樂(lè)舞曾是《清商樂(lè)》的一個(gè)部分，在繼承“長(zhǎng)袖”、“鳥(niǎo)意”的舞蹈文化基礎(chǔ)上，在六朝文人士大夫的參與下，六朝吳地樂(lè)舞具有了外觀特征上表現(xiàn)為體態(tài)的輕盈和動(dòng)作的連貫流動(dòng)，呈現(xiàn)出清秀、飄逸、婉約、雅致的樂(lè)舞風(fēng)格。江蘇常州戚家村南朝墓葬中“舞伎圖”中的“舞伎”形象和顧愷之《洛神圖》中的“洛神”都是這一時(shí)期意識(shí)形態(tài)的藝術(shù)反映。吳地樂(lè)舞中的代表作之一《白纻舞》之所以在兩晉南北朝時(shí)期得到眾多文人的推崇，其舞蹈形象的形神具備就是原因之一。如南朝梁蕭衍的《白纻辭》中描繪的：“纖腰裊裊不任衣，嬌怨獨(dú)立特為誰(shuí)。赴曲君前未忍歸，上聲急調(diào)中心飛?！?/p>

四 吳地樂(lè)舞中的宗教文化

作為一種藝術(shù)形態(tài)，佛教也常通過(guò)弘揚(yáng)佛法的機(jī)構(gòu)——寺院用藝術(shù)的娛樂(lè)形式來(lái)聯(lián)系大眾。佛事活動(dòng)中，樂(lè)舞是其必要的配備。佛教文化對(duì)吳地樂(lè)舞也有較大的影響。佛教認(rèn)為要擺脫人生諸多“苦”，除修來(lái)世外，還要進(jìn)行心靈的凈化，即禪宗所謂的“頓悟成佛”。

江南宣卷是我國(guó)古代流傳下來(lái)的一種以宣揚(yáng)佛教思想為宗旨的民間曲藝形式。江南人多信佛教，所以在該地區(qū)宣卷有著極為深厚的群眾基礎(chǔ)，至今在江南的小鎮(zhèn)上，還能見(jiàn)這種說(shuō)唱活動(dòng)。宣卷，又名“講經(jīng)”，或稱(chēng)“宣講”，即講唱寶卷①寶卷指宋、元以來(lái)，繼唐代俗講、變文之后，記錄僧侶說(shuō)經(jīng)及道士布道所用的說(shuō)唱本.，過(guò)去常在寺廟中、宅院內(nèi)或在廟會(huì)上搭棚講唱，用鼓、镲擊節(jié)，多根據(jù)各地方言自成曲調(diào)，上下句反復(fù)，既唱佛經(jīng)故事，也唱世俗故事。宣卷的表演形式，既有傳統(tǒng)的二人雙檔宣卷，也有數(shù)人合奏的絲弦宣卷。宣卷音樂(lè)古樸簡(jiǎn)潔，悠揚(yáng)典雅，其源頭可追溯到三國(guó)魏晉時(shí)期的佛教音樂(lè)——梵唄。宣卷對(duì)江南地區(qū)的戲曲產(chǎn)生了很大的影響。如昆曲來(lái)源于明代昆山的昆山腔，而昆山腔的重要來(lái)源之一就是太湖流域宣卷的南方調(diào)；越劇的前身“的篤班”唱的就是江南的宣卷曲調(diào)和民間小調(diào)。

吳地除了以宣卷為首的佛教音樂(lè)外，還有道教科儀音樂(lè)。道教音樂(lè)，是道教在齋醮法事中演唱的道曲和伴奏音樂(lè)。在行法事時(shí)，道眾眾多，所以江南的道教音樂(lè)，大多是用鐘、鼓、木魚(yú)、鈴、鈸等在贊、偈、步虛聲中起穩(wěn)定節(jié)奏的作用，以便眾道徒誦念一致，同聲齊唱。后來(lái)一些道士在原來(lái)道教音樂(lè)的基礎(chǔ)上，吸收昆腔和民間說(shuō)唱音樂(lè)等曲調(diào)，根據(jù)不同字音的四聲，結(jié)合地方語(yǔ)音，依字行腔，逐漸演化為具有道教和民樂(lè)特色的道曲，并成為無(wú)錫地區(qū)道教的傳統(tǒng)音樂(lè)。江南民族音樂(lè)家華彥鈞的音樂(lè)啟蒙就來(lái)自于無(wú)錫民間的道教音樂(lè)。

綜上所述，我們不難看出，吳地樂(lè)舞從民間文化中誕生，應(yīng)運(yùn)流入宮廷、被宗教文化和文人文化吸納，形成了豐富多彩的樂(lè)舞類(lèi)型與風(fēng)格，是吳地傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期積淀的產(chǎn)物與反映。它們風(fēng)格各異，相互滲透，體現(xiàn)了吳地樂(lè)舞豐富的歷史文化資源和鮮明的區(qū)域文化特征，傳達(dá)出其獨(dú)特的傳統(tǒng)文化價(jià)值。［8］

［1］ 沙蓮香主編 .傳播學(xué)［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，1990.

［2］ 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院語(yǔ)言研究所辭典編輯室.現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典［M］.北京：商務(wù)印書(shū)館，1978.

［3］ 李金善，受志敏.儒家詩(shī)教生成的禮樂(lè)政治背景［J］.河北大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2012，（11）：36－40.

［4］ 施旭升.中國(guó)戲曲審美文化論［M］.北京：北京廣播學(xué)院出版社，2000.

［5］ 余秋雨.笛聲何處［M］.古吳軒出版社，2004.

［6］ 張可輝.論昆曲發(fā)展及其知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)［J］.湖南科技大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2011，（1）：40－44.

［7］ 宗白華.美學(xué)散步［M］.上海：上海人民出版社，1981.

［8］ 張鋒，陳曉陽(yáng).中國(guó)傳統(tǒng)生命倫理觀與生態(tài)文明的精神內(nèi)涵［J］.齊魯學(xué)刊，2012，（2）：42－45.