彭 亮

（新疆大學馬克思主義學院，新疆烏魯木齊 830046）

西方生態(tài)學馬克思主義“代表了20 世紀最后的歲月和21世紀起始階段里西方馬克思主義，甚至整個馬克思主義發(fā)展的一個新階段?！盵1]它是當代西方社會最有影響力的社會思潮之一，結合我國建設生態(tài)文明的現實需要，系統梳理西方生態(tài)學馬克思主義的資本主義批判理論，特別是從其生態(tài)批判理論成果中汲取我們建設生態(tài)文明的思想養(yǎng)料，是一項十分有意義的工作。本文擬作初步的嘗試。

一、對資本主義生態(tài)危機的批判與反思

20 世紀是“全球規(guī)模環(huán)境破壞的世紀”。[2]20 世紀60年代以來，發(fā)生于西方發(fā)達國家的生態(tài)危機已經躍升為當代全球性的“人類困境”。無論是富裕發(fā)達的資本主義國家，還是掙扎在貧窮邊緣的發(fā)展中國家，都不得不面臨生態(tài)環(huán)境問題的挑戰(zhàn)，尋求解決環(huán)境問題的各種途徑。在對當代資本主義進行批判和反思的過程中，生態(tài)學馬克思主義作為一種較有影響力的當代西方社會思潮也作出了自己的理論思考，并對人類在資本主義工業(yè)文明形態(tài)下的生態(tài)危機的超越和最終解決提出了應對之策，對建設生態(tài)文明提供了可資借鑒的思想資源。

1.對資本主義生產方式和生態(tài)危機的批判。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中評論資本主義所帶來的巨大變化時說：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢？”[3]如今，160多年過去了，隨著科學技術的迅速發(fā)展和廣泛運用，人類活動對自然界的影響達到了有史以來最強有力的時代，以掠奪的方式開發(fā)利用自然資料，由此帶來的人口爆炸、資源短缺、環(huán)境污染也是前所未有的。生態(tài)學馬克思主義理論家認為資本主義制度無限追求利潤最大化的生產方式，內在地包含著對自然環(huán)境的破壞，其各項環(huán)境政策也不可能得到貫徹執(zhí)行，可持續(xù)發(fā)展在資本主義制度條件下只是一種空想和幻想。他們基于對資本主義制度下生態(tài)環(huán)境危機的反思與批判，認為資本主義制度是造成全球生態(tài)危機的總根源。要解決生態(tài)問題，不僅要從技術層面，更要從制度和人際關系的層面去分析生態(tài)問題產生的根源，最終解決生態(tài)問題。生態(tài)學馬克主義理論家認為，馬克思主義創(chuàng)始人認為在資本主義制度條件下，使用價值從屬于交換價值，具體勞動從屬于抽象勞動，因而資本主義生產的目的不是為了滿足人們的基本生活需求，而是為了追求利潤的最大化。正如約翰·貝拉米·福斯特指出的那樣：“生態(tài)和資本主義是相互對立的兩個領域，這種對立不是表現在每一個實例之中，而是作為一個整體表現在兩者之間的相互作用之中?！盵4]福斯特不僅把對資本主義的生態(tài)批判引向對資本主義的制度批判，而且從對資本主義的生態(tài)批判和制度批判中進一步得出否定資本主義制度的結論：“社會和生態(tài)相關的極其復雜的問題都可追溯到現行的生產方式。要想遏制世界環(huán)境危機日益惡化的趨勢，在全球范圍內僅僅解決生產、銷售、技術和增長等基本問題是無法實現的，這類問題提出的愈多，就愈加明確地說明資本主義的生態(tài)、經濟、政治和道德方面是不可持續(xù)的，因而必須取而代之”。[5]只有變革資本主義制度，建立生態(tài)社會主義社會，才有可能最終解決生態(tài)危機，就成為生態(tài)學馬克思主義理論家的邏輯結論。

2.資本主義人類異化生存方式的反思與批判。全球范圍內的環(huán)境問題愈演愈烈，人們對環(huán)境問題的認識也在不斷加深，人們逐漸對人類與自然的關系，人類文明的存在方式以及每一個人的“生活方式”等都產生了懷疑。生態(tài)學馬克主義理論家對資本主義擴大生產規(guī)模，實現生活富裕的發(fā)展方式、生活方式進行了深入的反思和批判，并提出了謀求生活舒適快樂與安全的主張。生態(tài)學馬克思主義對資本主義條件下，人們消費預期的無限性和物質有限性之間的矛盾的解決方案進行了理論上的反思，他們認為，現代資本主義工業(yè)社會正在把人們引向這樣一種生活方式：居住在林立的高樓大廈中，日常生活供應，垃圾廢物的處理都依賴于龐大而復雜的城市體系，以消費滿足來補償勞動領域受到的壓迫、挫折、不滿情緒，僅把消費的數量與人們的幸福與滿足贊同起來，生態(tài)學馬克主義理論家把這種現象歸結為異化消費。在這種情況下，人們對經濟增長和物質生活水平不斷提高產生了一種習慣性期待，并把興奮點主要集中于對商品的追求和消費上。人們消費的已經不再是商品的使用價值，而變成了對商品的符號性消費。法國學者鮑德里亞指出：“這是一種決定消費的神奇的思想，是一種決定日常生活的奇跡心態(tài)，是一種原始人的心態(tài)。這種心態(tài)的意義是建立在對思想具有無比威力的信仰之上的：這里所信仰的，是標志的無比威力。富裕、‘富有’其實只是幸福的符號的積累?！盵6]當代資本主義的消費主義價值觀和生存方式必然使整個社會陷入對自然的過度掠奪以及對商品的無止境需求和消費，導致日益嚴重的全球生態(tài)危機。“我們消費者生活方式供應的像汽車、一次性物品和包裝、高脂飲食以及空調等東西——只有付出巨大的環(huán)境代價才能被供給。我們的生活方式所依賴的正是巨大和源源不斷的商品輸入。這些商品——能源、化學制品、金屬和紙的生產對地球將造成嚴重損害?！盵7]由于異化消費不是建立在人們的真實需求的基礎上，而是建立在被資產階級廣告所支配的虛假需求的基礎上，所以這種消費主義的生存方式在本質上也必然是異化的。當代資本主義異化消費要想得以維系，資本主義生產規(guī)模必需持續(xù)擴張，消費主義價值觀進而成為維系資本主義生產方式的意識形態(tài)，生態(tài)系統有限性同資本主義生產無限擴張之間必然產生無法調和的矛盾和沖突。所以居伊·德波認為，資本主義已經超越了它的生產階段，利用饑餓來實現對被剝削階級的統治已經是資本主義上個階段的陳年舊事了。當代資本主義社會已經從生產階段發(fā)展到了一個獨特的景觀階段。在這個階段，生活的每個細節(jié)幾乎都已經被異化成景觀的形式?！霸诂F代生產條件無所不在的社會，生活本身展現為景觀的龐大堆集。直接存在的一切全都轉化為一個表象?！盵8]如果說資本主義生產方式在人的存在上已經從存在墮落為占有，那么景觀社會則進一步把占有轉變?yōu)橥庥^，原先那種以政治強制和經濟手段為主的統治方式已經為文化意識形態(tài)的控制所取代，資本主義通過文化設施和大眾傳媒在人們的日常生活中構筑起一個景觀社會，一個偽世界。

3.生態(tài)帝國主義批判。生態(tài)學馬克思主義理論家不僅把當代資本主義社會中的生態(tài)危機歸因于資本主義的利潤動機，而且把資本主義的利潤動機歸結為資本主義的經濟理性，進而將對資本主義利潤動機的批判擴展至對資本主義經濟理性的批判，探索資本主義生態(tài)危機的根源。資本主義經濟理性必然不會顧及對生態(tài)環(huán)境的破壞，對資源的肆意開發(fā)，以追求最大限度的生產和消費。而生態(tài)理性則力圖盡量少運用勞動、資本和資源，努力生產耐用，并具有高使用價值的物品，滿足人們適可而止的需求。所以資本主義的經濟理性與生態(tài)理性，利潤動機與生態(tài)保護動機是必然矛盾對立的，資本主義制度是無法從根本上解決生態(tài)矛盾的，發(fā)達資本主義國家通過對廣大發(fā)展中國家實施資源掠奪、污染輸出、生態(tài)戰(zhàn)爭等一些方式來轉嫁和緩和矛盾，進而成為生態(tài)帝國主義國家。“看一看歐洲的植物學研究是怎樣組織起來去剝削熱帶地區(qū)的農業(yè)，就能非常清楚地了解邊緣地區(qū)的生態(tài)資源是以怎樣的規(guī)模被轉移到中心地區(qū)，去滿足那里的需要?！盵9]在資本主義全球規(guī)模的商品交換中，一切能帶來利潤的自然要素都被商品化了，物種的移植和改變，使商業(yè)化的農業(yè)的單一性代替了自然的多樣性。在利潤最大化的驅動下，早期的大規(guī)模的植物移植活動發(fā)展到當代，形成了20世紀農業(yè)的綠色革命?！熬G色革命總的結果就是造成第三世界國家在經濟上更加依賴發(fā)達國家，生態(tài)系統更加脆弱?！盵10]全球生態(tài)多樣性差不多被生態(tài)帝國主義國家破壞殆盡，在發(fā)展中國家的偏遠地區(qū)還保存著比較豐富的生態(tài)資源，是自然“基因庫”。這些基因庫不僅維護著生態(tài)多樣性，具有生態(tài)價值，而且還具有巨大的潛在經濟價值。生態(tài)帝國主義通過對這些基因資源的掠奪，培育出新品種，增強它們的適應能力，從而贏得更大的市場。生態(tài)帝國主義不僅掠奪邊緣地區(qū)的生態(tài)資源，還向這些地區(qū)輸出污染。污染輸出包括輸出高污染企業(yè)和直接出口垃圾。“發(fā)達國家每年都把幾百萬噸的垃圾運往發(fā)展中國家。1987年，有毒的工業(yè)廢物被從費城輸出到圭亞那和海地。1988年，4 000 噸來自意大利的具有化學污染性的印刷電路板被運往尼日利亞，從銹蝕的桶中泄漏出來，污染了那里的土壤和地下水?！盵11]為了確保自己的利益，發(fā)達資本主義國家甚至不惜發(fā)動戰(zhàn)爭。20 世紀60年代美軍在越南戰(zhàn)場上為贏得戰(zhàn)爭，進行野蠻的生態(tài)戰(zhàn)術，1991年發(fā)動了第一次海灣戰(zhàn)爭，“美國表面上打著保護人權自由的旗號，而實際上，主要目的是為了控制這一全球戰(zhàn)略要地和爭奪石油資源，維護資本主義世界經濟安全?！盵12]為了掠奪石油資源，2003年，美國又發(fā)動了第二次海灣戰(zhàn)爭，在“反恐”的背景下，出臺了“先發(fā)制人”戰(zhàn)略，對毫無還手能力的國家大打出手，侵略和掠奪永遠是資本的本性。

二、生態(tài)革命與生態(tài)社會主義的主張和構想

生態(tài)學馬克思主義作為影響廣泛的西方社會思潮，在不同的地區(qū)和國家，由于政治文化、學術傳統、社會問題關切點等方面的差異，從而在美國、英國等歐洲國家表現出不同的生態(tài)文明構想和生態(tài)社會主義建構路徑。

1.勞工斗爭與生態(tài)運動內在聯合的社會主義變革道路。詹姆斯·奧康納他認為，資本主義制度是生態(tài)危機產生的根源，超越資本主義，建立社會主義是解決生態(tài)危機的必然選擇。但是，傳統的社會主義模式在生態(tài)保護方面并沒有體現出相對于資本主義的優(yōu)越性，因而，取代資本主義社會的并不是社會主義的傳統模式，而是生態(tài)社會主義社會?！耙话銇碚f，生態(tài)社會主義是指一種在生態(tài)上合理而敏感的社會，這種社會以對生產手段和對象、信息等等的民主控制為基礎，并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公平為特征，在這個社會中，土地和勞動力被非商品化了，而且交換價值是從屬于使用價值的?！盵13]奧康納認為生態(tài)運動作為新社會運動，只是在理論上具備了某種激進綠色政治的發(fā)展?jié)撃?，在實踐中并沒有演變成現實的生態(tài)激進變革。他進而提出進一步擴展生態(tài)運動的理論視域，使生態(tài)運動建立在“全球性階級政治學”的基礎上，把生態(tài)運動從追求地方性生態(tài)自治引向全球性經濟、生態(tài)與政治內在融合的激進變革思潮。在奧康納看來，由于生產條件的問題并不簡單地是一個自然問題，而更是一個階級性問題，如世界上那些生態(tài)退化最嚴重的地區(qū)（如中美洲）也是貧困更嚴重、階級斗爭更尖銳的地方。與富人相比，自然環(huán)境問題對窮人特別是對那些受到排擠的少數民族來說最為突出，他們同時忍受著經濟和生態(tài)雙重剝削。北方發(fā)達國家的興旺發(fā)達是建立在對南方廣大發(fā)展中國家和北方發(fā)達國家中少數民族生態(tài)傷害的基礎上的，資本主義社會的經濟正義問題與生態(tài)正義問題是一個歷史過程的兩個側面。從這個意義上說，勞工斗爭與生態(tài)運動的內在聯合才是超越資本邏輯的根本之道，構建生態(tài)文明的必由之路。人與自然間的和諧與人和人之間公平正義關系具有內在的一致性和相通性，“在政治力量對比的當前局面下，要想同資本相對抗，建設一個沒有剝削的、社會公正的、生態(tài)型的社會，特別需要聯合起來進行斗爭，必須發(fā)展某種統一的政治策略，如此才能同全球性的資本和那些不斷壯大的全球性準國家組織（國際貨幣基金組織和世界銀行）相抗衡，在此容不得絲毫的遲疑?！盵14]

2.以社會正義與環(huán)境正義相結合的道德革命變革資本主義方式，選擇生態(tài)社會主義。約翰·貝拉米·福斯特在《生態(tài)危機與資本主義》中指出在資本條件下，解決生態(tài)環(huán)境問題，化解人與自然矛盾的不可能性，“資本主義制度是不會使其發(fā)展道路發(fā)生逆轉的，就是說它不會改變工業(yè)和資本積累的發(fā)展結構，而這種發(fā)展模式從長遠的角度看（在許多方面從短期看也是如此）對環(huán)境將產生災難性的影響”。[15]資本的無限擴張與環(huán)境的有限承載能力形成了潛在的矛盾和沖突，解決環(huán)境問題的斗爭內在的包含反對資本主義的斗爭，變革現存的社會制度，“如果要拯救地球，就必須摒棄這種鼓吹個性貪婪的經濟學和以此構筑的社會秩序，轉而構建具有更廣泛價值的新的社會體制”，[16]在斗爭方式的選擇上，他提出了所謂的道德革命的方式，“我們除了抵制這種生產方式別無選擇。這種抵制必須采取具有深遠道德影響的道德革命的方式”。[17]他倡導建立以人為本、環(huán)境公正與社會正義相結合的生態(tài)道德觀，“應該以人為本，尤其是窮人，而不是以生產甚至環(huán)境為本，應該強調滿足基本需要和長遠保障的重要性。這是我們與資本主義生產方式的更高的不道德進行斗爭所要堅持的基本道義”。[18]他從社會的現實狀況出發(fā)，認為要進行一場和農業(yè)革命、工業(yè)革命一樣規(guī)模的“環(huán)境革命”，開展廣泛的生態(tài)轉化運動，創(chuàng)建可持續(xù)發(fā)展的社會，削弱國家與資本間的合作關系，建立嶄新的民主化的國家政權與民眾權力間的合作，真正能夠容納或者具有生態(tài)道德觀的理想社會選擇應當是以社會公平和環(huán)境正義為目標的生態(tài)社會主義社會。這是一種具有理性約束的社會，它不以追逐利潤，而是為了滿足人們的真正需求和社會生態(tài)可持續(xù)發(fā)展為目的。在那里，“自然與人類高于資本積累，公平與公正高于個人貪婪，民主制度高于市場經濟”。[19]

3.革命性生態(tài)社會主義的實施方案。美國綠黨發(fā)言人喬·克沃爾通過對20 世紀的綠色生態(tài)運動和20 世紀90年代以來的生態(tài)社會主義進行了歸納和總結，認為生態(tài)學馬克思主義和綠黨左派相結合產生的改良的生態(tài)社會主義并沒有阻止資本主義生態(tài)環(huán)境的惡化，隨著資本主義全球化的發(fā)展，由資本主義造成的生態(tài)危機在全球蔓延，并已經威脅到人類的生存與發(fā)展?；诖?，喬·克沃爾在《自然的敵人：資本主義的終結還是世界的終結》一書中對生態(tài)社會主義的內容和生態(tài)社會主義的具體實踐方案進行了重新設計。喬·克沃爾對各種改良資本主義的政治運動和理論進行了分析，對資本主義科學技術改良方案、資本主義生態(tài)經濟、資本主義生態(tài)哲學進行了全面批判，指出改良主義對改變資本主義生態(tài)危機的失敗，并提出了符合馬克思主義關于在生產資料公有制基礎上實現勞動者自由聯合的革命性生態(tài)社會主義的概念。他根據社會主義革命的經驗和教訓詳細地探討了生態(tài)社會主義的革命理論和生態(tài)社會主義在過渡時期的建設理論。在對待暴力革命的問題上，喬·克沃爾更加接近馬克思主義的觀點，他認為：“如果一個社會制度到了人們無法忍受的程度，并且制度力量和人民力量之間的平衡發(fā)生了逆轉，革命暴力就可能成為改變現存社會制度的選擇方式?！盵20]

4.社會主義運動與生態(tài)運動相結合，英國生態(tài)學馬克思主義理論家的生態(tài)社會主義道路構想。以戴維·佩珀為代表的生態(tài)學馬克思主義者站在人類中心主義的立場，把社會主義運動與生態(tài)運動相結合，把社會公正作為政治上實現紅綠聯盟的基點，把馬克思主義作為建構以社會正義為價值目標的生態(tài)社會主義社會的理論基礎。佩珀認為環(huán)境問題的真正原因是社會關系和社會結構的非正義性。“因此，如果沒有一種社會主義替代資本主義發(fā)展，一切都無從談起”。環(huán)境退化和生態(tài)貧困是資本主義社會的固有矛盾，實現社會正義和保護環(huán)境，生態(tài)社會主義必須取代資本主義社會。他仍然堅信馬克思主義關于工人階級是社會變革主體力量，資本主義社會制度和國家這樣的物質力量必須要用物質力量來摧毀，在當代新的歷史條件下，工人運動與新社會運動相結合是最好的社會變革形式。在未來經濟模式的設計上，則主張實行計劃與市場結合的混合經濟。

5.歷史唯物主義的生態(tài)學重建與生態(tài)社會主義的建構。泰德·本頓以生態(tài)中心論為指導，提出了歷史唯物主義的生態(tài)學重建與生態(tài)社會主義的建構。他引用艾克斯麗的觀點：“沒有品質的社會主義將永遠不再能成為大眾解放運動中的支配力量?！盵21]本頓認為生態(tài)社會主義是有價值追求有品質的社會，具備自由、平等、民主、正義、繁榮、幸福等價值品質，生態(tài)社會主義應當吸收生態(tài)自治主義中的自我管理、生產者民主、市民和政治自由的保護，以及為人的真正需要而生產的思想。他認為，生態(tài)社會主義要破除生產力主義的神話，放棄把生產力作為經濟發(fā)展的判斷標準和將最大化消費作為人類福利的標準。他認為，應當構建生態(tài)社會主義的環(huán)境倫理，“生態(tài)中心主義的規(guī)范框架包含了人類中心主義的生態(tài)社會主義的自主性、健康、福利的規(guī)范，在一個更寬的生態(tài)框架中尋求所有生命形式的相互繁榮。這樣的視角沒有降低人類活動，也沒有在某種程度上否認人類影響生態(tài)進化的過程。而且，它尋求的是我們運用我們的創(chuàng)造性發(fā)展技術和允許一個富裕和多樣的人類和非人類持續(xù)發(fā)展的生活方式。”[22]

三、生態(tài)社會主義思想對我國推進科學發(fā)展，構建和諧社會的啟示

1.建設生態(tài)文明，構建和諧社會是當前我國社會主義現代化建設的題中應有之意。根據馬克思主義科學社會主義的基本原理來看，社會主義是對資本主義的一種超越，其本質特征和核心價值在于人們的生產、生活方式與資本主義根本不同，它以實現人的自由全面發(fā)展為宗旨，以滿足人們的真實需求為根本內容，人與人的關系，人與自然的關系不再是剝削、壓迫、掠奪的關系。我國的社會主義性質決定了，我國的現代化建設必須把建設生態(tài)文明作為重要任務來實施。和平與發(fā)展是當今世界的主題，為什么發(fā)展，怎么樣發(fā)展，面對這個重大的戰(zhàn)略問題，生態(tài)學馬克思主義的理論家們也提出了自己的方案。我國長期存在的傳統發(fā)展觀，已經成為制約建設生態(tài)文明，構建和諧社會的重要因素?？茖W發(fā)展觀的提出，為中國現代化建設指明了前進的方向。把原先那種經濟增長與社會公平、生態(tài)環(huán)境保護脫節(jié)甚至對立的發(fā)展模式，轉變?yōu)檫m應當前中國國情和發(fā)展階段的新的發(fā)展模式。生態(tài)學馬克思主義理論家對人與自然關系的探討，對我們當前的現代化建設也具有一定的借鑒意義。我們通常從三個方面來概括和理解和諧社會，即人與人的和諧、人自身的和諧、人與自然的和諧。這三個方面的內容是有機聯系，缺一不可的。而人與自然的和諧在其中又處于基礎地位，是人類文明的基礎，沒有人與自然的和諧相處，和諧社會無從談起。把社會和諧作為追求的目標，就要實現人與自然的和諧相處，建設生態(tài)文明。

2.變革人類的生存方式和價值觀。人類面臨著日益嚴峻的生態(tài)環(huán)境問題，迫切需要以一種思想武器為指導，消除生態(tài)危機，實現社會變革，建設生態(tài)文明。西方生態(tài)學馬克思主義理論家們致力于揭示生態(tài)危機的思想文化根源，他們認為當前人類所面臨的全球性生態(tài)危機，根源不在于生態(tài)系統本身，而在于人類的思想文化系統，問題的關鍵在于變革人們的思想文化觀念和價值觀念，他們提出了“穩(wěn)態(tài)經濟”、“守成社會”、“適當增長”、“更少的生產，更好的生活”、“生態(tài)重建”、“生態(tài)革命”等一系列方案，以生態(tài)理性取代單一的經濟理性，實際上，他們認為危機的最終解決，最重要的是創(chuàng)建人類新的存在方式，超越工業(yè)文明時代人們的生活方式、存在方式，這是一種與資本主義工業(yè)文明條件下，以占有為主要標志的存在方式根本不同的存在方式，這也是全新的人類社會制度的理論先聲，新的人類文明形態(tài)曙光。生態(tài)馬克思主義理論家認為在西方“消費主義”和“享樂主義”背后，貫穿的是一種與資本主義社會中以占有了主要標志的生存和發(fā)展方式，它把人的幸?？醋魑镔|需求與消費的無限滿足，人們對次貸、信用卡、透支、分期付款等一系列金融政策的衍生物采取普遍認同的態(tài)度，這些衍生物極大地解放了人們的欲望。伴隨著生態(tài)文明建設進程的不斷推進，未來人類社會要創(chuàng)建一種新的人的生活方式、新的存在方式。所以，新的生活方式，存在方式的確立，道德需要實現人們道德觀、價值觀的革命性變革，人們樹立了科學的、全面需求的理念，在全社會倡導可持續(xù)的消費模式，逐步改變那種與生態(tài)文明不相容的消費模式，對待消費既要刺激，更要引導，倡導人們按照生態(tài)文明的要求去理性消費，而不至于突破生態(tài)容量的底線。

3.發(fā)揮社會主義社會建設生態(tài)文明，構建和諧社會的制度優(yōu)勢。我們的社會制度、我們的人與人的關系和生態(tài)文明建設之間的關系并不存在著西方資本主義國家中的尖銳對立，但也不能說我們的制度、我們的人與人間的關系已然完善，與生態(tài)文明完全協調。這就需要我們從生態(tài)學馬克思主義理論家那里涉取思想養(yǎng)份，尋找制度創(chuàng)新的突破口。生態(tài)學馬克思主義理論家們紛紛從生產方式層面來探討生態(tài)危機的深刻根源，從經濟政治制度層面建構生態(tài)文明理論，強調只有合理地協調人與人之間的物質利益關系，才能真正建立起人與自然之間的和諧一致。生態(tài)學馬克思主義通過對資本主義的生態(tài)批判來論證社會主義的必要性，通過生態(tài)文明目標的建構來為社會主義增添新的理論內容，這也從另一個方面啟示我們，要充分發(fā)揮我國社會主義制度的優(yōu)越性，排除并超越資本的負面干擾，努力建設生態(tài)文明。中國的現代化道路不能再走西方國家的老路，而只能走以生態(tài)為導向的現代化道路，不能只是簡單地為提高物質生活水平面奮斗。基于當前的國情，我們固然要把大力發(fā)展社會主義生產力放在首位，逐步地使人民的物質生活資料不斷豐富起來，為我國綜合實力的提升打下堅實的物質基礎。在戰(zhàn)略層面上，我們也不能忘記發(fā)展生產力、極大地豐富物質財富僅是手段，是在目前社會發(fā)展階段，滿足人們的生活需要，提升人們幸福感，獲得自由全面發(fā)展，進而實現人的本質的手段。反思人類文明發(fā)展的歷程，在思想觀念方面，最大的謬誤可能就是誤導人們只是在消費領域尋求滿足，把生產領域的活動僅視為滿足個人消費的手段。

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