王輝斌

(湖北文理學(xué)院 文學(xué)院，湖北 襄陽 441053)

《金瓶梅》自問世之日始，在由明而清的500年間，批評(píng)者對(duì)其之批評(píng)，據(jù)現(xiàn)有資料可知，僅為三家，即明末無名氏、清初張竹坡、清末文龍。明末無名氏之批評(píng)本，現(xiàn)存最早者為崇禎本《新刻繡像批評(píng)金瓶梅》，其批評(píng)者，研究者或認(rèn)為是沈德符與馮夢(mèng)龍，或認(rèn)為是馮夢(mèng)龍、李漁等，其實(shí)乃皆非，故本文將其稱之為“無名氏”。［1］張竹坡批評(píng)本最早者為《皋鶴堂批評(píng)第一奇書金瓶梅》，梓行時(shí)間在康熙三十二年以前。［2］文龍所批評(píng)之《金瓶梅》，迄今既無刻本，亦無排印本，其所用的底本，即張竹坡批評(píng)本，亦即在茲堂刊《第一奇書金瓶梅》本，現(xiàn)藏北京圖書館，其所批評(píng)之形式，由回評(píng)、眉批、旁批組成，全部為文龍手寫，共約六萬馀言?，F(xiàn)所見之“文龍批評(píng)本”，主要有兩種，一為《文獻(xiàn)》所載劉輝《北圖藏＜金瓶梅＞文龍批評(píng)本回評(píng)輯錄》本，①一為中華書局版黃霖《金瓶梅資料匯編》之文龍《金瓶梅回評(píng)》本。［3］411－512這兩種“文龍批評(píng)本”，雖然均為回評(píng)，但文龍所批《金瓶梅》之精華，已盡在其中。因此，本文旨在以黃霖《金瓶梅資料匯編》(以下簡稱“黃編”)所收文龍《金瓶梅回評(píng)》(以下簡稱“文評(píng)”)為據(jù)，從“主旨認(rèn)識(shí)”、“成就臧否”、“與張批論辨”三個(gè)方面，對(duì)文龍之于《金瓶梅》的批評(píng)略作論析。

一、對(duì)《金瓶梅》主旨的認(rèn)識(shí)

文龍，字禹門，約生于清宣宗道光十年(公元1830年)，卒于清德宗光緒十二年(公元1886年)前后。本姓趙，漢軍，正藍(lán)旗人。光緒五年(公元1879年)三月任南陵知縣，光緒八年(公元1882年)改任蕪湖知縣，光緒十年五月又再任南陵知縣。文龍晚年主要任職于今安徽皖南，且前后有約十年之久，其所批《金瓶梅》底本，即在茲堂《第一奇書》本(以下簡稱“《金瓶梅》”)，乃是于“安慶書肆中”購得，凡四帙二十冊(cè)。［4］據(jù)“黃編”可知，“文評(píng)”第一回的回評(píng)之末，有一則為文龍寫于“光緒五年五月十日”的附記，則文龍購《金瓶梅》于“安慶書肆”者，當(dāng)在光緒五年的四月底或者五月初。“文評(píng)”第一回之末，有“光緒五年五月十日”的附記，表明文龍對(duì)《金瓶梅》的批評(píng)乃始于是日。此外，“文評(píng)”第五回、第七回、第十回、第十三回亦均有附記，所署時(shí)間皆為“五月十一日”，第十八回的附記為“五月十二日”，第二十三回的附記為“五月十三日”。這些附記的存在，所反映的是文龍僅在“五月十一日”至“五月十三日”的三天內(nèi)，就將《金瓶梅》的前23回進(jìn)行了批評(píng)(其中第十五、十六回?zé)o批評(píng)文字)，其速度之快，效率之高，批評(píng)的心情之急切，在明清小說批評(píng)史上，幾乎均無人可與之相比。

對(duì)于《金瓶梅》的認(rèn)識(shí)，歷來存在著兩種意見，即“淫書”與“非淫書”，如張竹坡批評(píng)本《金瓶梅》，就于卷首附有一篇《第一奇書非淫書論》，以表明張竹坡認(rèn)為《金瓶梅》并非為一部淫書。文龍對(duì)《金瓶梅》的批評(píng)，既是以張竹坡批評(píng)本為底本的，則其于張竹坡的這篇“非淫書論”自然是早就讀過的，故其于批評(píng)中所反復(fù)辨說者，亦為“《金瓶梅》非淫書論”。正因此，“文評(píng)”的第一回之首，即有如此一段文字:

《金瓶梅》淫書也，亦戒淫書也。觀其筆墨，無非淫語淫事，開手第一回，便先寫出第一個(gè)淫人來，一見武松，使出許多淫態(tài)，露出許多淫情，說出許多淫話。設(shè)非正直如武松，剛強(qiáng)如武松，其不為金蓮之所淫也蓋罕?！端疂G》以武松為天人，其以此也夫。故吾曰淫書也。究其根源，實(shí)戒淫書也。［3］411

文中一連用了十一個(gè)“淫”字，以旨在向讀者表明，《金瓶梅》既是一部“淫書”，更是一部“戒淫書”。這就是文龍對(duì)《金瓶梅》的認(rèn)識(shí)。而且，文龍的這種認(rèn)識(shí)，是將其寫在《金瓶梅》第一回的回評(píng)之首的，既直言不諱，又單刀直入，極具開門見山之特點(diǎn)。所以，在文龍看來，《金瓶梅》實(shí)際上就是一部“戒淫書”，其中所寫之種種“淫”，如“淫語”、“淫事”、“淫人”、“淫態(tài)”、“淫情”等，都是作者用來勸戒世人、警醒世人的，觀點(diǎn)相當(dāng)明確。正因此，文龍?jiān)诘谑氐幕卦u(píng)中，又如是寫道:

皆謂此書為淫書，誠然，而又不然也。但觀其事，只“男女茍合”四字而已。此等事處處有之，時(shí)時(shí)有之。彼花街柳巷中，個(gè)個(gè)皆潘金蓮也，人人皆西門慶也。不為說破，各人心里明白，一經(jīng)指出，閱歷深者曰:果有此事;見識(shí)淺者曰:竟有此事!是書蓋充量而言之耳，謂之非淫不可也。若能高一層著眼，深一層存心，遠(yuǎn)一層設(shè)想，世果有西門慶其人乎?方且痛恨之不暇，深惡之不暇，陽世之官府，將以斬立決待其人，陰間之閻羅，將以十八層置其人?！砸挥^此書亦淫;性不淫，觀此書可以止淫。然則書不淫，人自淫也;人不淫，書又何嘗淫乎?［3］421－422

《金瓶梅》既是“淫書”，又不是“淫書”，之所以又不是“淫書”，是因?yàn)闀兴鶎懪私鹕?、西門慶等“淫人”，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的“花街柳巷中”，不僅隨處可見，而且人人如此。這實(shí)際上是文龍?jiān)诮琛督鹌棵贰分械娜伺c事，以表達(dá)他對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的憤懣之情。所以，他希望讀者在讀《金瓶梅》時(shí)，“能高一層著眼，深一層存心，遠(yuǎn)一層設(shè)想”，若如此，則“人不淫，書又何嘗淫乎”?這是文龍對(duì)《金瓶梅》“非淫書論”的再次申辯，而且，這一次的申辯，由于是將《金瓶梅》所寫與現(xiàn)實(shí)社會(huì)中之“花街柳巷”進(jìn)行對(duì)比后所得，因而更具特點(diǎn)。不獨(dú)如此，文龍還在第十一回的回評(píng)中，認(rèn)為“修身齊家之道，教人處世之方”，咸在一部《金瓶梅》之中，若“不此之思，而徒(謂)《金瓶梅》是淫書不是淫書，不亦傎乎”?并于第一百回的回評(píng)中說:“或謂《金瓶梅》淫書也，非也。淫者見之謂之淫，不淫者不謂之淫?！庇墒嵌^，可知文龍自始至終都認(rèn)為《金瓶梅》不是一部“淫書”，其中之“淫”，是作者在借以“戒淫”，所以，它是一部關(guān)愛社會(huì)的“戒淫書”。

正因?yàn)槲凝堈J(rèn)為《金瓶梅》是一部“戒淫書”，故其于整百回的“文評(píng)“中，②乃曾多次以“讀此書”等形式提醒讀者，一定要懂得作者寫作這部“戒淫書”的“苦心”與“本旨”(第一百回)，是意在“喚醒迷人”(第二十七回)，因之，不可隨意辜負(fù)之。故爾，作者乃于第一回的回評(píng)中指出:“人鬼關(guān)頭，人獸交界，讀者若不省悟，豈不負(fù)作者苦心乎?”在這里，文龍明確指出，讀《金瓶梅》時(shí)，一定要對(duì)書中的“人”與“事”有所“省悟”，因?yàn)橹挥羞@樣，才能“不負(fù)作者苦心”。又如第十七回:“如竟順流而下，水到渠成，古今無此平板文章，作者亦不應(yīng)有此草率筆墨，吾早知其有波折也。及觀此回，始嘆文筆之妙，而作者警世之深也?！蔽凝堈J(rèn)為，讀《金瓶梅》者，應(yīng)時(shí)刻明白作者的“警世”深意。此則表明，文龍之于《金瓶梅》作者的“警世之深”，乃是相當(dāng)欽服的。而值得注意的是，在整百回的“文評(píng)”中，文龍不僅對(duì)《金瓶梅》作者的“苦心”、“本旨”、“警世之深”等涉筆甚多，而且還認(rèn)為現(xiàn)實(shí)生活中的那些類似于潘金蓮、李瓶兒、龐春梅者，都要以之為鑒。正因此，文龍即在第九十七回的回評(píng)中寫道:“金之淫以蕩，瓶之淫以柔，梅之淫以縱?！巳斯室鶍D中之翹楚也，李瓶兒死于色昏，潘金蓮死于色殺，龐春梅死于色脫。好色者其鑒諸!貪淫者其鑒諸!”而此，即成為文龍批評(píng)《金瓶梅》宗旨的核心所在。

二、對(duì)《金瓶梅》成就的臧否

《金瓶梅》作為一部從《水滸傳》演化而成的百回本小說，其成就、價(jià)值之于文龍而言，自是認(rèn)為與《水滸傳》不相上下的，所以，“文評(píng)”在評(píng)及《金瓶梅》的題材、人物、情節(jié)等方面之內(nèi)容時(shí)，大都是與《水滸傳》進(jìn)行比較而下斷語、作結(jié)論的。如第十七回的回評(píng)有云:“《水滸傳》出，西門慶始在人口中，《金瓶梅》作，西門慶乃在人心中。《金瓶梅》盛行時(shí)，遂無人不有一西門慶在目中意中焉?！庇终f:“凡看《金瓶梅》者，何弗先看《水滸傳》乎?看完《水滸傳》，更不可不一看《金瓶梅》矣?！鳖惔苏?，在一百回的“文評(píng)”中，乃有近十條之多。僅此即可表明，文龍?jiān)谂u(píng)《金瓶梅》之前，乃是將一部《水滸傳》了然于胸的，故而才在其批評(píng)中隨處比較。更有甚者，則是將《金瓶梅》與眾多小說進(jìn)行比較后，才評(píng)論其成就與價(jià)值之所在。如第五十一回的回評(píng):“此本看完。書架上書皆看過多遍者，少泉帶來之《西游補(bǔ)》、《后水滸》、《紅樓夢(mèng)補(bǔ)》，亦俱曾寓目者。且系洋板，懶于翻閱。此種亦不耐屢看，然其好卻不可埋沒?！边@是將《金瓶梅》與《西游補(bǔ)》等比較后所言，認(rèn)為《西游補(bǔ)》等不足觀，而《金瓶梅》則有“好”可言，且應(yīng)使其“好卻不可埋沒”，即認(rèn)為《金瓶梅》在“耐看”方面，要遠(yuǎn)較《西游補(bǔ)》等小說為勝。又如第七十五回的回評(píng):“是書但若以淫字目之，其人必真淫者也。其事為必有之事，其人為實(shí)有之人，決非若《駐春園》、《好逑傳》、《玉嬌梨》、《平山冷艷》，以及七才子、八才子等書之信口開河，令人欲嘔而自以為得意者也?！边@是將《金瓶梅》與《好逑傳》等比較后所得結(jié)論。即在文龍看來，《金瓶梅》所寫，具有“真人”、“真事”等特點(diǎn)，而《好逑傳》等所寫，則皆為作者“信口開河”的產(chǎn)物。所以，《金瓶梅》在藝術(shù)真實(shí)方面，是比《好逑傳》等要高出許多的。如此等等，不一而足。

在藝術(shù)方面，《金瓶梅》最為文龍所贊賞者，是小說作者對(duì)人物形像的描寫，認(rèn)為其寫出了人物的個(gè)性與特點(diǎn)?！拔脑u(píng)”所表現(xiàn)出來的這一認(rèn)識(shí)，與金圣嘆對(duì)《水滸傳》的批評(píng)如出一轍，但文龍?jiān)谶@方面是否受到過金圣嘆的影響，則不得而知，因?yàn)樵谝话倩氐摹拔脑u(píng)”中，并無只字言及這方面的信息。在對(duì)《金瓶梅》的人物描寫進(jìn)行品評(píng)時(shí)，文龍多著眼的是人物表現(xiàn)在某方面的特點(diǎn)。如第二十五回寫道:“宋惠蓮，蟹也，一釋手便橫行無忌。潘金蓮，蝎也，一挨手便掉尾螫人。西門慶，蛆也，無頭無尾，翻上翻下，只知一味亂鉆，仍是毫無知覺?！痹谶@里，文龍分別以“蟹”、“蝎”、“蛆”喻比宋惠蓮、潘金蓮、西門慶三人，形象之極。又如第三十回有云:“此回寫得韓道國可哂，應(yīng)伯爵可恥，西門慶可恨，李瓶兒可疑，潘金蓮可怕。可哂者，說嘴打嘴，現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)?？蓯u者，火到豬頭爛，錢到公事辦?？珊拚撸怀瘷?quán)在手，便把令來行?？梢烧?，若言有意全無意，道是無情卻有情?？膳抡?，滿懷心腹事，盡在不言中?！庇谩斑印薄ⅰ皭u”、“恨”、“疑”、“怕”五字，以描寫韓道國、應(yīng)伯爵、西門慶、李瓶兒、潘金蓮之為人，既勾畫準(zhǔn)確，又用筆省凈，堪值稱道。又第三十三回有云:“此一回寫金蓮之淫，卻是繪水繪聲，繪山繪影?！币浴袄L水繪聲，繪山繪影”八字，評(píng)點(diǎn)《金瓶梅》作者對(duì)潘金蓮“淫”的描寫，這在《金瓶梅》批評(píng)史上，實(shí)屬前所未有。僅此三例，即可窺見文龍對(duì)《金瓶梅》全書人物描寫所作的批評(píng)之一斑。

《金瓶梅》在情節(jié)的安排方面，亦頗多作者的匠心獨(dú)運(yùn)之處，文龍?jiān)谌靸?nèi)之所以能評(píng)點(diǎn)完前二十三回者，其原因應(yīng)與此不無關(guān)系。從文學(xué)寫作學(xué)的角度言，小說中的情節(jié)安排，往往是與人物、結(jié)構(gòu)緊密關(guān)聯(lián)的，而《金瓶梅》的作者，則正是一位深諳此中之奧妙者，所以，其于一部百回本的大書中，多有對(duì)情節(jié)的精妙安排。作為小說批評(píng)家的張竹坡與文龍，亦皆為深諳此中之奧妙者。如《金瓶梅》寫“西門慶露陽驚愛月，李瓶兒睹物哭官哥”(第五十九回)，張竹坡對(duì)其之評(píng)點(diǎn)為:“甚矣!作者之筆，真有疏而不漏之至理存乎其中，殆奪天工之巧者乎!然后知其以前瓶兒打狗喚貓，后金蓮打狗養(yǎng)貓，特特照應(yīng)，使看者知官哥，即子虛之化身也?！保?］以“巧奪天工之妙”六字進(jìn)行贊許，評(píng)價(jià)極高。而文龍的回評(píng)則為:“上一回與下一回，均是半苦半樂，一喜一憂。如天時(shí)一日之間，半天晴日皎潔，后半天陰雨凄涼。又如地方百里之內(nèi)，前五十山路崎嶇，后五十大道平坦，漸有蒼桑景象。正是消長機(jī)關(guān)，不似五十回前，得意順心，逢兇化吉。從此六十回后，回光返照，樂極生悲?？础督鹌棵贰氛撸?dāng)于此處留神，不可含糊看過也。”不僅將上下兩回(指第五十八回、五十九回)之所寫互為關(guān)聯(lián)，而且還由此推及“五十回前”與“六十回后”之安排，即認(rèn)為二者各得其妙，而自成特色。接下來，文龍即就此回(第五十九回)情節(jié)之具體內(nèi)容進(jìn)行了評(píng)點(diǎn)，因而乃有“此回官哥之死，若非作者點(diǎn)明詭計(jì)陰謀，幾被金蓮瞞過”等一大段文字的述論，以表明這一回中的情節(jié)安排，確屬為作者“慘淡經(jīng)營”之所獲。由是而觀，可知文龍之于《金瓶梅》的批評(píng)，乃是相當(dāng)重視小說作者對(duì)其情節(jié)所作之種種安排的。

文龍對(duì)《金瓶梅》藝術(shù)成就的推崇與肯定，也表現(xiàn)在其結(jié)構(gòu)方面。如第二回回評(píng)之“至下文之挨光者，不過文章之曲折”，第六十八回回評(píng)之“此回本為上回伏線，又為下回安根”，第七十六回回評(píng)之“此文法細(xì)密處”等，即皆屬對(duì)結(jié)構(gòu)的評(píng)點(diǎn)，因?yàn)槠渲械摹扒邸?、“伏線”、“安根”、“文法細(xì)密”諸詞，乃皆為結(jié)構(gòu)藝術(shù)品之屬。而“結(jié)構(gòu)緊嚴(yán)，心細(xì)如發(fā)”云云，則又可視之為文龍對(duì)《金瓶梅》結(jié)構(gòu)藝術(shù)的總體評(píng)價(jià)。

在稱道與肯定《金瓶梅》藝術(shù)成就的同時(shí)，文龍?jiān)谄渑u(píng)中，還曾于《金瓶梅》的某些不足之處，也進(jìn)行了逐一指出并略作評(píng)點(diǎn)，如第九十二回的回評(píng)即為其例。其云:“九十回以后，筆墨生疏，語言顛倒，頗有可議處，豈江淹才盡乎?或行百里者半九十耳。陳敬濟(jì)原是一愚夫，亦有愚不至此者。孟玉樓是何如人?所嫁又是何如人?縱不能深知，亦何能持一簪前往，徑做此舉。況此刻敬濟(jì)，千金在手，又有馮金寶，正是鮮鮮之時(shí)，在家即起此念，到嚴(yán)州任意行之，全無悔悟。竊恐無此道理，不過為楊大郎拐逃地步耳，何必作此遷折，登堂矣，入室矣，見玉樓矣。”這是對(duì)《金瓶梅》自“九十回以后”所寫，作者未能將書中人物與情節(jié)進(jìn)行前后照應(yīng)的指責(zé)。該回之回評(píng)又有云:“此皆信筆直書，不復(fù)瞻前顧后，似非以上淫情穢語，寫得細(xì)膩風(fēng)光。無怪閱者，咸喜看前半部，而不顧看后半部……我之探臆而出，隨處叫破，正是要人細(xì)看下半部，以挽回一、二。”在文龍看來，《金瓶梅》的“后半部”，是確實(shí)沒有“前半部”寫得好的，之所以會(huì)如此，主要是因?yàn)樽髡摺肮P墨生疏，語言顛倒”、“不復(fù)瞻前顧后”等弊端所導(dǎo)致。有鑒于此，文龍即于其所批中，乃特地提醒讀者:“看前半部，須知有后半部，休拋卻前半部?！?第九十五回回評(píng))此外，對(duì)于《金瓶梅》回目與內(nèi)容之不相符者，文龍?jiān)谄渑u(píng)中亦多有涉及。如第十四回的回評(píng)，“花子虛明明死于傷寒，而目錄大書曰:‘因氣喪身’。果何氣乎?為乃兄乃弟耶?”又云，“李瓶兒明明來拜生辰，目錄大書曰:‘迎奷附會(huì)’。是夜果與西門慶睡乎?曰:未也，睡在潘姥姥床上也。然則何以言奷也?”所質(zhì)疑者甚是。又第六十九回回評(píng):“此回令人不愿看，不忍看，且不好看，不耐看，真可不必看。此作者之過也?！庇纱丝磥?，《金瓶梅》確實(shí)存在著一些值得注意的問題。

在第二十九回的回評(píng)中，文龍還曾如是寫道:“作書難，看書亦難，批書更難。未得其真，不求其細(xì)，一味亂批，是為酒醉雷公也。”正因?yàn)椤芭鷷y”，所以，文龍才以“置身世外而設(shè)想局中(第十八回評(píng)語)的態(tài)度，對(duì)《金瓶梅》進(jìn)行了“正”、“反”兩方面的批評(píng)，而使之成為“文評(píng)”的批評(píng)價(jià)值與意義之所在。

三、與張批《金瓶梅》的論辨

文龍之前的張竹坡，因曾稱《金瓶梅》為“四大奇書”之第一，故而乃將其所批本取名為《皋鶴堂批評(píng)第一奇書金瓶梅》(以下簡稱“張批”)，既為“第一奇書”，其中自然就會(huì)存在著許多“奇”，而這些“奇”，即成為了張竹坡對(duì)《金瓶梅》成就認(rèn)可的一個(gè)重要標(biāo)志。文龍對(duì)《金瓶梅》的批評(píng)，如上所言，雖然是以張批本作為底本的，但其于書中“奇”的認(rèn)識(shí)，卻正好與張竹坡相反，即其認(rèn)為《金瓶梅》并非為一部“奇書”。對(duì)此，第一百回的回評(píng)已有記載:

然則《金瓶梅》果奇書乎?曰:不奇也。人為世間常有之人，事為世間常有之事，且自古及今，普天之下，為處處時(shí)時(shí)常有之人事。既不同于《封神榜》變化迷離，又不似《西游記》之妖魔鬼怪，夫何奇之有?［3］511

在這條“文評(píng)”中，文龍乃明確指出，《金瓶梅》不是一部“奇”書。此則表明，文龍對(duì)于《金瓶梅》的認(rèn)識(shí)，與張竹坡所稱為“奇”者，乃是大有差異的。正因此，“文評(píng)”中乃有許多質(zhì)疑、論辨，即是專門針對(duì)“張批”的。于是，一場關(guān)于《金瓶梅》批評(píng)的“文張之爭”，即因此而導(dǎo)致。對(duì)于“文評(píng)”中的這類批評(píng)，“黃編”本中的“輯錄者”曾以“按”、“編者按”、“輯者按”的形式，將其逐一指出，據(jù)之可知，共有21回24條(其中有3回為每回2條)之多。其具體為:第三回、第七回、第十二回、第十八回、第二十二回、第二十五回、第二十九回、第三十一回、第三十二回(2條)、第四十五回、第五十回、第五十八回、第五十九回、第六十四回、第七十五回、第七十六回(2條)、第八十三回、第八十六回、第八十九回、第九十一回(2條)、第九十七回。

“文評(píng)”中的這23條論辨式批評(píng)，所涉及的內(nèi)容，主要表現(xiàn)在題旨認(rèn)識(shí)、人物評(píng)價(jià)、藝術(shù)成就三個(gè)方面。其中，對(duì)人物的評(píng)價(jià)又為其最主要者。如第七回開首即云:“批書者，總以為玉樓為作者自況，不知從何處看出，而一口咬定，時(shí)時(shí)點(diǎn)出，是可怪也?！边@里所說的“批書者”，即為張竹坡，因?yàn)椤皬埮庇诖嘶氐脑u(píng)語為:“至其寫玉樓一人，則又作者經(jīng)濟(jì)學(xué)問，色色自喻皆到”。其中的“又作者經(jīng)濟(jì)學(xué)問，色色自喻皆到”，便是文龍所說的“總以為玉樓為作者自況”。由此不難看出，孟玉樓是否為《金瓶梅》作者的“自況”，文龍與張竹坡的認(rèn)識(shí)是各不相同的。正因此，在第二十九回的回評(píng)中，文龍又如是寫道:“批者深惡月娘而深愛玉樓，至謂作者以玉樓自比，何其謬也”。其中所言之“批者”，亦為張竹坡?！督鹌棵贰返诙呕厮鶎?，為“吳神仙冰鑒定終身，潘金蓮蘭蕩邀午戰(zhàn)”二事，張竹坡對(duì)此之批評(píng)，既有回評(píng)，又有夾批與旁批，形式多樣。其夾批為:“看他寫玉樓全無一毫褒貶，可知寓意在此人。”旁批則云:“一句豐采，二句性情，三句命運(yùn)，四句作者患難，所以云作者必遭史公之厄而著書也?！贝硕芭彼?，即為“文評(píng)”中的“至謂作者以玉樓自比”云云，所以，文龍乃在此回之回評(píng)中鄭重指出，其“何其謬也”?以一個(gè)“謬”字作結(jié)，表明文龍不僅不同意張竹坡的看法，而且還認(rèn)為其所批乃大錯(cuò)特錯(cuò)，則二人對(duì)孟玉樓這一藝術(shù)典型的評(píng)價(jià)相去甚遠(yuǎn)，也就不言而喻。

在對(duì)孟玉樓的評(píng)價(jià)上，文龍與張竹坡的看法是如此的不一致，而于吳月娘的評(píng)價(jià)，二人之看法也是完全相佐的。上舉“文評(píng)”第二十九回之“批者深惡月娘”，已見其端倪。“張批”對(duì)于吳月娘的批評(píng)，從總的方面講，乃以貶為主。如第十四回中的“月娘為人，乃《金瓶梅》中第一綿里裹針柔奸之人”、“月娘之罪，又何可逭”、“乃月娘主媒，動(dòng)手騙入房中”等，即足可證實(shí)之。對(duì)于張竹坡這種以貶為主的人物(吳月娘)評(píng)價(jià)，文龍乃極為不滿，故而于所批中對(duì)其大加指責(zé)，甚至是多次批駁，如第十四回的“批者總以為月娘陰險(xiǎn)”云云，即為其例。文龍的這一指責(zé)，主要是針對(duì)張竹坡于本回之評(píng)點(diǎn)而發(fā)。張竹坡在第十二回的原批為:“西門慶是混帳惡人，吳月娘是奸險(xiǎn)好人?！痹趶堉衿驴磥?，吳月娘除“淫”不如潘金蓮?fù)?，其馀皆可稱為《金瓶梅》中的壞女人第一。因此，他在第六十五回的兩處夾批中，均如是寫道:“月娘可殺”;“月娘可殺。理星入室罪已難辭，劉婆子又隱禍轍，吾將百割此等壞事婦人也?！睆堉衿碌摹霸履锟蓺ⅰ敝J(rèn)識(shí)，用文龍的話來說，就是一種極度的“深惡痛恨”。所以，文龍?jiān)诘谄呤寤氐幕卦u(píng)中認(rèn)為:“批者亦何必深惡痛絕，以至于斯”;又于第七十六回回評(píng)中說:“批者何痛惡月娘，而竟與金蓮一鼻孔出氣”。正因?yàn)槲凝垖?duì)吳月娘的認(rèn)識(shí)與張竹坡大不相同，故其在第十八回的回評(píng)中，即抒發(fā)出了如此一番感慨:“批此書者，每深許玉樓而痛惡月娘，不解是何緣故?夫批書當(dāng)置身事外而設(shè)想局中，又當(dāng)心入書中而神游象外，即評(píng)史亦有然者，推之聽訟解紛，行兵治病亦何不然。不可過刻，亦不可過寬，不可違情，亦不可悖理;總才學(xué)識(shí)不可偏廢，而心要平，氣要和，神要靜，慮要遠(yuǎn)，人情要透，天理要真，庶乎始可以落筆也”。這實(shí)際上是對(duì)張竹坡不點(diǎn)名的批評(píng)?？傊?，以上所述表明，在對(duì)孟玉樓、吳月娘兩個(gè)藝術(shù)典型的評(píng)價(jià)中，文龍與張竹坡的認(rèn)識(shí)是完全不同的。

對(duì)《金瓶梅》藝術(shù)方面的批評(píng)，“文評(píng)”與“張批”的認(rèn)識(shí)也是頗具差異的，而這種差異所反映的，則為二人審美趣味的迥然有別。如“文評(píng)”的第三回為:“挨光一回，有夸為絕妙文章者，余不覺啞然失笑。文字忌直，須用曲筆，文字忌率，須用活筆。挨光一層，早被王婆子全已說破，此一回還過就題敷衍，略者詳之，虛者實(shí)之，兩回仍為一回也?！雹蹖?duì)于這一回的“挨光”之所寫，張竹坡認(rèn)為，作者雖然一連用了九個(gè)“便休”，但其不僅沒有給人“板滯”的感覺，而且是相當(dāng)之絕妙，因而乃如是批道:“妙絕十分光，卻用九個(gè)‘便休’描寫，而一毫不板，奇絕，妙絕!”針對(duì)張竹坡的這種“妙絕”說，文龍的第一感覺就是“啞然失笑”，之后則和盤托出了令其“啞然失笑”的原因。由此看來，可知對(duì)于張竹坡的“絕妙文章”之說，文龍?jiān)谄渑u(píng)中是不以為然的。

文龍與張竹坡，雖然均為有清一代的重要小說批評(píng)家，但由于二人所處時(shí)代的文化背景，以及各自的生活經(jīng)歷、所受教育等方面之不同，因而在對(duì)《金瓶梅》批評(píng)時(shí)之于人物評(píng)價(jià)、審美趣味等方面存在著差異，也是完全可以理解的。不過需加指出的是，存在于“文評(píng)”中的正統(tǒng)觀念，卻是遠(yuǎn)非“張批”所能相比的。如第二十三回將“小人”與“女子”并列，認(rèn)為“斷不可使其得志”，第三十六回稱《水滸傳》中梁山義舉，為“其實(shí)乃賣法小吏，占據(jù)山林，抗逆天兵”等，皆為其例。而此，大約即是導(dǎo)致“文評(píng)”在思想性方面要較“張批”遜色許多的一個(gè)重要原因。

注釋:

①《文獻(xiàn)》所載劉輝《北圖藏＜金瓶梅＞文龍批評(píng)本回評(píng)輯錄》，為上、中、下三篇，分別刊于1985年4期、1986年1期、1986年2期。

②《金瓶梅》實(shí)際只有九十八回，下文同，不另注。

③所謂“挨光”，即偷情的另一種說法?！督鹌棵贰返谌氐脑臑?“但凡挨光的兩個(gè)字最難，怎的是挨光，似如今俗呼偷情就是了?！?/p>

［1］王輝斌.《新刻繡像批評(píng)金瓶梅》考論［C］//王輝斌.四大奇書研究.北京:中國文聯(lián)出版社，2001:62－77.

［2］王輝斌.張?jiān)u本《金瓶梅》成書年代辨說［C］//王輝斌.四大奇書研究.北京:中國文聯(lián)出版社，2001:78－88.

［3］文 龍.金瓶梅回評(píng)［G］//黃 霖.金瓶梅資料匯編.北京:中華書局，1987.

［4］劉 輝.談文龍對(duì)《金瓶梅》的批評(píng)［J］.文獻(xiàn)，1985(4):54－66.

［5］朱一玄.金瓶梅研究資料匯編［G］.天津:南開大學(xué)出版社，1985:306.