曲曉紅

（黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山 245041）

明清以降，我國科舉制度進入成熟期。中國教育制度和政治制度的變遷進入互為依靠的時期。這其中，傳統(tǒng)宗族勢力對科舉制度的鞏固和發(fā)展，起到了非常大的作用?；罩葑怨庞小皷|南鄒魯”、“程朱闕里”之稱，這與徽州的科舉及仕宦在全國的影響有很大的關(guān)系。明清時期，徽州明代文進士452人，占全國的1.82%，清代文進士684人，占全國的2.55%。同時，徽州的狀元人數(shù)更為顯赫。從數(shù)量上看，以清代為例，共舉行過112科，取得狀元114名。除順治九年和順治十二年的2名滿狀元，清代共取得狀元112名，其中徽州本籍或寄籍的有19人之多，占17%[1]。休寧縣更有著“中國第一狀元縣”的美譽。徽州教育及科舉的巨大發(fā)展與宗族是緊密相連的。徽州擁有相當(dāng)社會力量和經(jīng)濟實力的宗族無不熱衷于對教育的投入，在這樣的現(xiàn)實狀況下，徽州便孕育出了大批的優(yōu)秀人物，而這些豐碩的成果也大大提高了宗族的地位和名聲，二者相互作用，自然成了支撐地域文化發(fā)展的內(nèi)在動力。從另一個方面考查，封建社會教育的最終目的是科舉入仕，這也是光宗耀祖和提高本宗本族地位、聲望的主要途徑[2]。在徽州，為了更好地傳播這些已經(jīng)取得成就的學(xué)子的事跡，并進一步激勵后繼學(xué)子的斗志，宗族通常會給予他們一系列的表彰或特殊待遇，同時也有相關(guān)的紀(jì)念儀式，或稱之為傳統(tǒng)。這些活動隨著時間的推移相沿成習(xí)，進而轉(zhuǎn)變成時風(fēng)民俗，逐漸成為一種固定的形式。不但如此，它們還在歷史的進程中將普通民眾的現(xiàn)實生活與精神理想潛移默化地結(jié)合起來，變成了民眾生存的精神目標(biāo)，最終演變成信仰模式。這為我們研究古代中國宗族教育提供了非常好的范本。

一、宗族社會對科舉仕宦的物質(zhì)支持

古徽州是典型的宗族社會，宗族制度和宗法思想對徽州的政治、經(jīng)濟、文化以及社會生活等諸方面都有著深刻的影響?；罩葑谧宕蠖鄟碓从谥性娘@宦子弟或儒學(xué)世家，具有濃厚的傳統(tǒng)文化淵源，一向重視文化教育，特別是宗族參與教育的觀念更加盛行，這種情況在很多族規(guī)中都有明確的記載。休寧雍正《茗洲吳氏家典》卷之一《家規(guī)八十條》中寫道：“族中子弟有器宇不凡、資稟聰慧而無力從師者，當(dāng)收而教之，或附之家塾、或助以膏火。培植得一個兩個好人，作將來楷模，此是族黨之望，實祖宗之光，其關(guān)系匪小?！盵3]《明經(jīng)胡氏龍井派宗譜·祠規(guī)》也強調(diào)：“為父兄者幸有可選子弟，勿令輕易廢棄，蓋四民之中士居其首，讀書立身勝于他務(wù)也。”歙縣《潭渡黃氏族譜·家訓(xùn)》中也說道：“子姓十五以上，資質(zhì)穎敏，苦志讀書者，應(yīng)加獎勵，量佐其筆札膏火之費。另設(shè)義學(xué)，以教宗黨貧乏子弟?！庇捎谧谧宓闹匾暫椭С郑蛊渥拥懿粌H可以享受優(yōu)越的文化教育條件，還能夠擁有雄厚的經(jīng)濟后盾，這樣的境況使他們已經(jīng)具備了較之于他人更加強勁的科舉競爭實力。

事實上，為保證宗族的教育思想能夠切實貫徹，宗族還主動參與教學(xué)的開展，并在各方面進行周密的安排。如《明經(jīng)胡氏龍井派宗譜·祠規(guī)》還規(guī)定：“凡攻舉子業(yè)者，歲四仲月請齊集會館會課，祠內(nèi)支持供給赴會。無文者罰銀二錢，當(dāng)日不交卷者罰一錢。祠內(nèi)托人批閱。其學(xué)成名立者，賞入泮賀銀一兩，補廩賀銀一兩，出貢賀銀五兩，登科賀銀五十兩，仍為建豎旗匾；甲第以上加倍。至若省試盤費頗繁，貧士或艱于資斧，每當(dāng)賓興之年，各名給元銀二兩，仍設(shè)酌為餞榮行。有科舉者全給，錄遺者先給一半，俟入棘闈，然后補足。會試者每人給盤費十兩?！痹诨丈虖姶蟮慕?jīng)濟實力的支持下，徽州大多數(shù)宗族子弟不僅可以免費接受教育，連其“學(xué)成名立者”的“省試盤費”也可以一并由宗族來補貼。另外，為激勵子弟上進，宗族除對其課業(yè)進行嚴(yán)格考核外，還有相應(yīng)的獎勵和處罰措施。同治《黟縣三志》中記載“黟俗各大族有祠會，其支裔大小試獲俊者，會以金為獎，謂之喜慶銀”。 黟縣《環(huán)山余氏宗譜》卷一《家規(guī)》中甚至規(guī)定：“凡子弟年十六已上許行冠禮”，但“須能諳記《四書》、一經(jīng)，通曉大義方許行之，否則直至廿一歲。弟若先能則先冠，以愧之”。清代歙縣人凌應(yīng)秋在《沙溪集略》中還記載道：“本里科、歲二考，新進學(xué)生員送學(xué)日，公備旗帳羊酒，并設(shè)果酒，迎入文會特敬。”[4]

除了在教育方面的扶持和經(jīng)濟上的資助以及獎勵外，宗族在年例的祭祀中還會給有功名的子弟以特殊的待遇。在績溪《盤川王氏宗譜》卷一《春秋辦祭規(guī)則》中規(guī)定：“凡其有功名以及應(yīng)試童生，均得于祭畢再入獎勸祠祭奠。與祭生胙：生員肉一斤，包兩只，新生讀祝加給肉一斤，赴闈監(jiān)生照生員例；廩生與恩拔副歲優(yōu)，肉兩斤，包四只；舉人肉四斤，包六只；進士肉六斤，包八只；翰林肉八斤，包十只；及第肉十斤，包十二只。”更讓人驚嘆的是，在科舉廢除后，為了能夠傳承這種“科舉仕宦”的思想，繼續(xù)深化光耀門楣的觀念，并保持這種獎勵的一貫性，王氏宗族還制定了新的獎勵規(guī)則，即“高等小學(xué)畢業(yè)生視廩生，中學(xué)畢業(yè)生視貢元，高等畢業(yè)生視舉人，大學(xué)畢業(yè)生視進士，出洋留學(xué)畢業(yè)視翰林。右列各胙照舊例比較給發(fā)。”[4]這樣的記載讓人們深刻地體會到，這種本應(yīng)因為時間、制度的改變而沉寂消失的習(xí)俗并未因此而衰落，而是以一種變通的方式在人們的生活中更加地鞏固和加強了，其根本原因在于深埋于徽州人靈魂深處的崇儒入仕思想和光耀門楣的觀念，類似的文化認(rèn)同與人們共同經(jīng)歷了歲月的考驗，已經(jīng)成為指導(dǎo)人們精神主旨的信仰體系了。

從歷史的記載中可見，在徽州，崇文尚教的古老傳統(tǒng)、科舉起家的人生追求使得各個宗族將培養(yǎng)族內(nèi)子弟業(yè)儒入仕作為宗族的重大事務(wù)，并記入到族規(guī)、家譜之中，讓子孫代代謹(jǐn)記、世世遵守。特別是在徽商雄厚資本的強力作用下，徽州的宗族組織與文化教育、科舉功名直接而密切地聯(lián)系了起來[5]。

二、宗族對科舉仕宦的精神鼓勵

風(fēng)俗的魅力在于它源于人們的日常生活之中，并以一種生生不息、魅力永駐的精神源泉的模式展現(xiàn)在人類歷史文化的進程中。從人類文化學(xué)的角度來說，風(fēng)俗是一種約定俗成的文化現(xiàn)象，它是人類文化形態(tài)的一種生活構(gòu)型，因為它來源于民眾生活形態(tài)的文化積累，所以它不但表達出人們生產(chǎn)、生活行為方式中的各種文化經(jīng)驗與積累，更體現(xiàn)了一種人文生態(tài)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)組織的民俗情境[6]。為了形成強大的精神感召力和推動力，宗族不僅將扶助、獎掖科舉等條文寫入家規(guī)族法，并且給科舉入仕者以特定的獎勵及殊榮，同時還會以各種特殊的方式進行旌表。在徽州，這些形態(tài)各異的旌表方式便構(gòu)成了其獨有的文化生態(tài)模式。這些形態(tài)各異、但主旨相似的生態(tài)模式大多以景觀的形式展現(xiàn)在人們的日常生活之中。其實，景觀是人類社會生活中不可缺少的元素之一，各種景觀在與人類共存的同時也擔(dān)任著不同的社會角色，眾人都熟知的有名有姓的景觀，是一種或幾種符號的源泉，它們會勾起人類共同的歷史記憶，因此人們經(jīng)常會被它們聯(lián)系起來并不斷交流發(fā)展?？梢哉f，在保存人類的歷史和思想方面，景觀充當(dāng)著一個巨大的記憶系統(tǒng)[7]。在徽州，就有著不少這樣的景觀，它們跟科舉入仕有關(guān)，它們還跟“亢宗”、“大族”有關(guān)。

（一）豎旗桿——勸學(xué)立身

根據(jù)祁門渚口倪氏宗譜的記載：倪氏族人中每一個考取舉人以上功名的子孫，可以在宗祠前豎一對旗桿。在豎旗桿時，須用巨石雕鑿基礎(chǔ)，此石被稱為旗桿鼓。因為歷史久遠，且旗桿為木制，如今已經(jīng)不能再找到歷史上的旗桿了，但當(dāng)年用于固定旗桿的石鼓還留存在人間?，F(xiàn)在，祁門渚口倪氏宗族祠堂貞一堂門前廣場兩側(cè)仍留有18對巨大的旗桿鼓，規(guī)模甚為壯觀，這些石鼓有大有小，有的上面還刻有“進士”兩個大字。每一對旗桿鼓都是渚口倪氏的驕傲，同時也代表了一枚宗族的勛章。倪氏宗族通過這種方式不但表彰了科舉成功的士子們，也激勵著后代人讀書立身，并且還向人們展示了本宗本族的實力和榮耀。這種從宗族觀念引發(fā)而生的集體榮譽感不但體現(xiàn)了古徽州人對讀書、教育的無上尊崇，也反映了徽州社會中宗族利益的至高無上，更是宗族身份在人們意識形態(tài)中的深層積淀。

（二）架拱橋——榮宗譽祖

徽州宗族多以地緣性和血緣性為基礎(chǔ)，這些有著深厚歷史文化淵源的人群不但生活于各種徽派建筑形態(tài)中，同時也置身于其所提供的生活情景和與信仰相關(guān)聯(lián)的精神世界中，因此特定文化背景中的信仰模式和行為載體所具有的活動方式就在多個方面體現(xiàn)出來了。在婺源桃溪潘氏中有這樣的族規(guī)：凡族中各堂各房出了七品以上的官員，可以在村中溪水上建一座單洞拱橋。在封建社會，“官轎”是一種特殊身份的象征，漢字中“橋”與“轎”諧音，且單洞拱橋中部隆起，宛如行進中的四抬或八抬官轎。自此可以推斷出，在這里架橋是對仕宦的一種獎勵和紀(jì)念。表面上看這是村中族人炫耀本族榮譽的方式，但作為宗族性的行為，它不但體現(xiàn)了徽州人十年寒窗苦讀的碩果，更是顯赫身份與家族榮耀的象征。作為人類行為模式中的一種特殊文化現(xiàn)象，徽州人以日常生活中必不可少的交通工具——橋為中心，民俗性的生發(fā)使橋的功能意義經(jīng)歷了由圣而俗再回歸于信仰神圣的變遷過程。從這個意思上分析，橋已不再是建筑的形式，而是人類心靈的信仰。作為一種觀念的外化和心理的暗示，人們借助與日常生活息息相關(guān)的建筑形態(tài)來表達一種美好的希望，更體現(xiàn)著積蓄已久的心理情結(jié)——崇儒重仕，在這樣的行為模式中，宗族的秩序得以穩(wěn)固地維護下來，傳統(tǒng)的價值規(guī)范和綱常禮法也穩(wěn)如大山而不可動搖，祖?zhèn)鞯木裰е臀幕е粫驗闅q月和時代的沖擊而坍塌毀滅[8]。

（三）植桂樹——遣興濟世

特有的物質(zhì)形態(tài)和人類的精神文化因素在人類歷史的發(fā)展過程中是相輔相成的，風(fēng)俗在這里便完美地詮釋了這種社會行為模式和社會結(jié)構(gòu)框架的有機統(tǒng)一。確切地說，由地域文化而衍生的社會物質(zhì)形態(tài)所折射的天人合一思想蘊含著人類集體無意識的心理告白。書院是中國古代特有的教育組織形式，書院教育也構(gòu)成了徽州教育的一大特色。在徽州，書院的一大重要功能就是“選拔鄉(xiāng)之俊秀者，延請名師以教”?；諏倭刈饚熤亟坛娠L(fēng)，自古皆然。明代歙縣雄村曹氏學(xué)子凡參加鄉(xiāng)試者，不但可以得到祠堂的30吊錢作為資助，科場中舉后更享有在竹山書院內(nèi)植桂樹一株的殊榮，寓意“蟾宮折桂”。若兄弟倆人同時中舉，則同種一株連根雙桿丹桂樹。據(jù)史料記載，竹山書院是雄村曹氏學(xué)子進學(xué)之地，書院中曾有桂花樹52株，現(xiàn)存16株。而從明成化辛卯到清同治甲子300多年間，曹氏出的進士、舉人也為52人。竹山書院在科舉方面之所以給學(xué)子提供這樣特別的殊榮，一來是為了給中舉學(xué)子提供一個體現(xiàn)學(xué)識身份及社會賢達地位的平臺，進一步強化這種“美教化、顯族威”的社會追求；二來也激勵后繼學(xué)子奮起直追，從而實現(xiàn)“光耀門楣”。而這些景觀也造就了一方水土特有的一方風(fēng)雅。

（四）立牌坊——揚名顯志

在徽州，更有一種堪稱一絕的建筑模式跟科舉仕宦緊密相連，這便是牌坊。建牌立坊是徽州人對中舉入仕者的最高褒獎[4]。在清康熙《徽州府志》中對徽州的科舉曾有“比肩接翼而起，一時立朝至有數(shù)尚書”的贊嘆。而在鄉(xiāng)間，為了表彰科舉登第之士、榮宗耀祖，也為了掖導(dǎo)后學(xué)、鼓勵后人讀書上進，徽州建造了為數(shù)眾多的科舉牌坊。這其中有宗族在某一時段中為全體中科人士立的科舉牌坊，也有為一些具體的中舉之士立的科舉坊[2]。根據(jù)史料的記載，明清時期徽屬六縣的牌坊數(shù)在千座以上。而在這些眾多的牌坊中，又以“高爵甲科居大半”，亦即大半是科舉功名坊。實際上，這些牌坊正是一座座科舉功名的紀(jì)念碑，象征著在官本位的傳統(tǒng)社會中讀書入仕的崇高地位和科舉成功為家族帶來的無尚榮譽[9]。正如民國《婺源縣志》卷七《坊表贊》中所言，給中舉入仕者“樹坊表于其鄉(xiāng)”，其目的是“俾稱道勿絕，夫亦勵人積學(xué)立名之心歟”，即彰揚前德并激勵后人。基于這樣的文化背景，民眾對科舉入仕觀念的信仰在經(jīng)歷了宗族力量的介入后得到了廣泛的大眾意義上的認(rèn)同，其功能意義便更多地衍化成了民俗特征和信仰崇拜的結(jié)合體。而牌坊也在無形中成為其形式、目的及文化經(jīng)驗交織而成的一道文化風(fēng)景。

旗桿、拱橋、桂樹、牌坊，在徽州，這些造型不同、功能各具，但社會意義相似的物質(zhì)生活元素以草根的力量煥發(fā)出強大的精神感召力，使人們的理想與現(xiàn)實、精神與愿望融為了一體，鑄就了特有的文化生態(tài)模式——景觀。這樣的景觀，不僅融入徽州人的日常生活中，更體現(xiàn)了他們的一種精神信仰。這些無處不在的文化景觀時刻提醒著宗族中的每一個成員，同時也不斷地增強著族群的認(rèn)同感，并逐漸變成提升宗族凝聚力的重要場所。在以景觀為依托的同一時空里，它帶給人們的不僅是教義的闡釋與傳播，更有光耀宗族的心靈慰藉。

三、宗族教育對后世教育的影響

中國傳統(tǒng)文化的主流思想以耕讀文化為代表。在徽州，這種文化的顯現(xiàn)除了以農(nóng)本精神為體現(xiàn)的“耕”，更重要的便是以獲取功名為主要目標(biāo)的“讀”?？婆e仕宦不僅是古代知識分子陶冶情操、追求意志的精神寄托，也是古代士子“達則兼濟天下”的政治理想的體現(xiàn)，其中更包含了深刻的功利性和實用性。正是這種功利價值和實用價值奠定了民俗賴以存在的理由和依據(jù)。民俗不是法律，但它以一種強大的約束力，或者說它是通過習(xí)慣或習(xí)慣法的方式，制約著人們的思想、觀念和行為。一種民俗一經(jīng)確立，即為大家所接受和傳襲，并對接受這一民俗的人們產(chǎn)生制約作用[10]。在古徽州，對于科舉仕宦的旌表成為一種區(qū)域性或集團性的群體行為，這種行為的強大感召力制約著人們的生活方式和行為觀念，進而歸于民俗的范疇中，成為固定的傳統(tǒng)或生活現(xiàn)象。

歷史的發(fā)展延至近代，徽商的衰落使得宗族對教育的經(jīng)濟保障受到較大的影響，但是這并沒有阻礙徽州教育的進步。在徽州，人們對于教育的重視已經(jīng)深入骨髓之中。在這種狀況下，徽州宗族不斷尋求著其他的方式來承擔(dān)起發(fā)展近代徽州教育的責(zé)任。他們廣置學(xué)田，籌集族產(chǎn)以興辦義塾、族學(xué)，繼續(xù)擔(dān)當(dāng)起扶持、資助教育及科舉的重任。從《民國歙縣志》中關(guān)于學(xué)校的記載中可以看到，當(dāng)時記錄在案的初等及高等小學(xué)堂共有26所之多，雖然在教育體系及運作模式方面已與以往有明顯不同，但宗族的影響仍占據(jù)著重要的地位。古徽州“十戶之村，不廢誦讀”的盛名之下是徽州宗族的強大支持與扶助，在這個被譽為中國典型宗族社會的集體中，教育的長足發(fā)展得益于宗族力量的保護，而二者的密切聯(lián)系也使得重視教育的觀念牢固地根植于民眾心理，最終形成了樸素的風(fēng)俗習(xí)慣。隨著時間的推進，這些風(fēng)俗習(xí)慣將普通民眾的現(xiàn)實生活與精神理想潛移默化地結(jié)合起來，變成了民眾生存的精神目標(biāo)，最終演變成徽州人孜孜以求的信仰模式。

[1]李琳琦.明清徽州進士數(shù)量、分布特點及其原因分析[J].安徽師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2001，（1）：32—36.

[2]陸林，凌善金，焦華富.徽州村落[M].合肥：安徽人民出版社，2005.

[3][清]吳翟.茗洲吳氏家典[Z].合肥：黃山書社，2006.

[4]李琳琦.徽州教育[M].合肥：安徽人民出版社，2005.

[5]宋元強.徽商與清代狀元[J].中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報，1993，（3）：52—58.

[6]申波.云南古戲臺田野現(xiàn)狀及其文化解釋[J].昆明學(xué)院學(xué)報，2010，（2）：86—89.

[7]凱文· 林奇.城市意象[M].北京：華夏出版社，2001.

[8]周楷模.祭舞神樂[M].昆明：云南人民出版社，2000.

[9]高壽仙.徽州文化[M].沈陽：遼寧教育出版社，1993.

[10]卞利.徽州民俗[M].合肥：安徽人民出版社，2005.