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      朱熹《孝經(jīng)》學(xué)探微三題
      ——從元明學(xué)者的理解看

      2013-04-13 00:29:42劉增光
      關(guān)鍵詞:孝經(jīng)朱子理學(xué)

      劉增光

      (復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)

      朱熹《孝經(jīng)》學(xué)探微三題
      ——從元明學(xué)者的理解看

      劉增光

      (復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)

      關(guān)于《孝經(jīng)》,朱熹作有《孝經(jīng)刊誤》與《孝經(jīng)考異》,二書皆存,后者即存于朱申《孝經(jīng)句解》中。二書針對不同主題而作,正好互補(bǔ),故將其視為朱熹兩次考訂《古文孝經(jīng)》的依據(jù),是不正確的。朱熹本不打算為《孝經(jīng)》作注,非如四庫館臣所謂“未及為之訓(xùn)釋”。但隨著朱熹理學(xué)思想影響之?dāng)U大,這又吊詭式地促使著后來學(xué)者以理學(xué)來注解和詮釋《孝經(jīng)》。

      朱熹;《孝經(jīng)》;理學(xué)化

      朱熹的《孝經(jīng)刊誤》一書流傳廣泛,但在《孝經(jīng)刊誤》題識中提及的《孝經(jīng)考異》一書則不但未見有流傳,而且亦未見有后人言及。其實(shí),后者就存于宋末元初朱申所作《孝經(jīng)句解》中,其所本《晦庵先生所定古文孝經(jīng)》便是《孝經(jīng)考異》。但是,關(guān)于朱熹《孝經(jīng)》學(xué)的研究仍然存有需要澄清的重要問題:朱熹《孝經(jīng)考異》與《孝經(jīng)刊誤》之關(guān)系如何,這二者是否代表了朱熹關(guān)于《古文孝經(jīng)》前后兩個(gè)階段的不同看法?朱熹在《孝經(jīng)刊誤》中為何未對《孝經(jīng)》作注解,是來不及作注還是他本就不打算作注?本文即對朱熹的《孝經(jīng)》學(xué)著作及其版本源流進(jìn)行考述,并對這幾個(gè)重要問題予以分析,加以澄清。

      一 朱熹《孝經(jīng)》學(xué)著述考

      如所周知,朱熹作《孝經(jīng)刊誤》,是以含有《閨門章》的22章本《古文孝經(jīng)》為底本。《朱子全書》第23冊《晦庵先生朱文公文集》卷第66即收錄朱熹《孝經(jīng)刊誤》,此《文集》的祖本是宋刊本《晦庵先生文集》一百卷,編者為朱熹之子朱在。[1]此本在《孝經(jīng)刊誤》標(biāo)題之下的題識中說:“古今文有不同者,別見《考異》?!盵2](P.3204)既然此書為朱熹之子所編印,其文當(dāng)可信?!缎⒔?jīng)刊誤》作于淳熙十三年丙午(1186),據(jù)此,則朱熹在此之前,或已有對《古文孝經(jīng)》和《今文孝經(jīng)》進(jìn)行比較的《考異》一書,書名當(dāng)為《孝經(jīng)考異》或《古今文孝經(jīng)考異》。由此,則朱熹關(guān)于《孝經(jīng)》之著作當(dāng)有二書,一為《孝經(jīng)刊誤》,一為《孝經(jīng)考異》。

      就今傳《孝經(jīng)刊誤》的版本來看,元末人熊大年《養(yǎng)蒙大訓(xùn)》中所收錄的《孝經(jīng)刊誤》(以下簡稱熊本《孝經(jīng)刊誤》)內(nèi)容與宋刊本全同;[3]而收入《四庫全書》的《孝經(jīng)刊誤》卻與這兩個(gè)版本有微小差別,如:宋刊本與熊本均作“自天子已下至于庶人”,而四庫本作“以下”,當(dāng)以前者為是。*本文所引《孝經(jīng)刊誤》之文,皆據(jù)《朱子全書》本。在宋刊本、四庫本之外,《孝經(jīng)刊誤》至少還有另外三個(gè)版本:一是源自熊本《孝經(jīng)刊誤》的明人余本(1482-1529)所作《孝經(jīng)更定章次大義》中的《孝經(jīng)刊誤》(以下簡稱余本《孝經(jīng)刊誤》),收錄于余時(shí)英*余時(shí)英生平不詳,曾師從陽明弟子鄒守益。其所著《孝經(jīng)集義》有山東大學(xué)圖書館藏本,筆者所見正是此本,書中無頁碼。的《孝經(jīng)集義》中;[4]一是董鼎所作《孝經(jīng)大義》中的《孝經(jīng)刊誤》(以下簡稱董本《孝經(jīng)刊誤》);[5](PP.114-126)一是清代《通志堂經(jīng)解》中所收錄的宋末元初朱申所作《晦庵先生所定古文孝經(jīng)句解》中的《孝經(jīng)刊誤》(以下簡稱通志堂朱申本《孝經(jīng)刊誤》)。*此處之所以要強(qiáng)調(diào)此本為《通志堂經(jīng)解》本,是因?yàn)橹焐辍缎⒔?jīng)句解》還有另外一個(gè)版本——明人朱鴻所編《孝經(jīng)總類》中所收錄的《孝經(jīng)句解》。此二本所錄《孝經(jīng)》在具體的內(nèi)容字句上都一致,如皆有“言之不通也”五字。差別在于:《孝經(jīng)總類》中的朱申本僅在每章之后書“右今文以為某章”的字樣,而通志堂朱申本則在此后還對應(yīng)地加上了朱熹刊誤《孝經(jīng)》之辭,在結(jié)尾處也加上了朱熹的后跋。故而朱鴻《孝經(jīng)總類》所收錄的朱申《孝經(jīng)句解》中并沒有朱熹《孝經(jīng)刊誤》的內(nèi)容,而《通志堂經(jīng)解》本中卻有。[6]

      在余本《孝經(jīng)刊誤》中,朱熹刊誤之辭都用顯著的不同于正文的小號字體刻印,且在刊誤之辭前先寫上“刊誤”二字,并用長方框框起來,以將朱熹刊誤之辭與正文之間明確劃分開來。更為特別的是,《孝經(jīng)刊誤》的標(biāo)題下還特意標(biāo)示“朱子原本”的字樣。余本言:

      朱子取《古文孝經(jīng)》刊其誤者,考正其章次,定為經(jīng)一章、傳十四章,其原本止曰:此一節(jié)當(dāng)為某章云云,仍留古文舊編也。前所書是已。今傳本文右經(jīng)一章、右傳之首章之類,皆后人因朱子所定而移易之,加之此言也。今不敢,但仿熊大年《養(yǎng)蒙大訓(xùn)》本,用其刪定章次,以便學(xué)者觀覽。[4]

      據(jù)此,則余本《孝經(jīng)刊誤》源自熊本,雖刊印格式不同,但內(nèi)容完全一致。當(dāng)然,也就與宋刊本在內(nèi)容上完全一致。故余本《孝經(jīng)刊誤》絕不能算是“朱子原本”,就時(shí)間先后來說,宋刊本才是“朱子原本”。

      董鼎本《孝經(jīng)刊誤》,顯然更非朱熹《孝經(jīng)刊誤》原本。在宋刊本中,朱熹雖有懷疑和刪改《孝經(jīng)》之辭,欲將《孝經(jīng)》分經(jīng)列傳,但他并沒有真正刪除這些內(nèi)容,而只是在每章之后加上自己的刪改、懷疑之辭。對于分經(jīng)傳,朱熹也僅僅是說:“當(dāng)為傳之某章”,并沒有將《古文孝經(jīng)》的章次按照他自己所說的順序改移。而董鼎本則將朱熹的觀點(diǎn)付諸實(shí)踐,刪除了朱熹所說的應(yīng)該刪除的內(nèi)容,同時(shí)將章次按照朱熹所說做了調(diào)整。就內(nèi)容來說,董鼎對《古文孝經(jīng)》進(jìn)行刪除后的內(nèi)容在字句上與宋刊本完全一致,而朱申本與宋刊本則有較大差別。

      通志堂朱申本《孝經(jīng)刊誤》在字句上與宋刊本的差別有五處:一是宋刊本作“夫孝,德之本也,教之所由生”,而通志堂朱申本作“德之本”,無“也”字;二是宋刊本作:“故能成其德教而行政令”,通志堂朱申本作:“行其政令”,多“其”字;三是宋刊本作:“自西自東,自南自北,無思不服”,通志堂朱申本作:“自東自西”;四是宋刊本作:“子曰:不愛其親而愛他人者”,通志堂朱申本作:“子故曰……”;五是宋刊本中無“言之不通也”五字,通志堂朱申本中卻有。拋開字句的差異,二本的最大不同在于朱熹《孝經(jīng)刊誤》后跋的內(nèi)容。通志堂朱申本為:“熹舊見衡山胡侍郎……乃知前輩讀書精審,其論固已及此,而區(qū)區(qū)進(jìn)越之罪,亦庶乎可幸免矣。因悉數(shù)所疑而記二公之言以為質(zhì)云。”此下以小字注明:“一本‘幸免矣’下云:‘因欲掇取他書之言可發(fā)此經(jīng)之旨者別為外傳,如冬溫夏清、昏定晨省之類,即附始于事親之傳。顧未敢耳?!盵6](P.17)“一本”所言正同于宋刊本。而宋刊本“其論固已及此”之下作“又竊自幸有所因述而得免于鑿空妄言之罪也”,也與朱申本不同,雖然二者文意并無差別,[2](P.3212)但由后跋內(nèi)容之不同,可以推測,朱熹《孝經(jīng)刊誤》在朱申所生活的元代,并非僅僅只有宋刊本這一個(gè)版本在流傳。

      既然宋刊本是朱子原本,董鼎本乃是改編本,那么需要討論的就是朱申本《孝經(jīng)刊誤》了。上文言,朱熹雖作有《孝經(jīng)考異》一書,今天卻不見傳本,清人朱彝尊《經(jīng)義考》中亦未著錄,且他在《孝經(jīng)刊誤》之下所收錄黃震和陸秀夫等人對于《孝經(jīng)刊誤》之評價(jià),亦從未言及《考異》。黃震為宋代人,尚未見《考異》,則此書很可能并未流傳于世,至少不如《孝經(jīng)刊誤》流傳之廣,以至于后來人都不知道朱熹有《考異》一書。但是,自稱以朱熹所定《古文孝經(jīng)》為底本的朱申《孝經(jīng)句解》卻似乎透露出了朱熹《考異》一書的蛛絲馬跡。此本雖然在字句上與宋刊本有差別,但是,除卻“言之不通也”五字與后跋內(nèi)容之外,其他的差別是很微小的?!把灾煌ㄒ病蔽遄直臼撬抉R光《孝經(jīng)指解》中《諫諍章》注文,楊簡刊刻時(shí)誤注為經(jīng),故有無“言之不通也”五字正可作為判斷標(biāo)準(zhǔn)。既然朱熹《孝經(jīng)刊誤》無此五字,朱申本中卻有,那么二者所據(jù)《孝經(jīng)》底本顯然就是兩個(gè)不同的版本。*關(guān)于“言之不通也”五字的問題,可參看舒大剛《司馬光指解本〈古文孝經(jīng)〉的源流與演變》,載《煙臺師范學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲社版)2003年第3期,第25-27頁。他由此指出,在宋代有兩個(gè)《古文孝經(jīng)》的流傳系統(tǒng),其分判標(biāo)準(zhǔn)正是“言之不通也”五字。學(xué)界對日本回傳《古文孝經(jīng)孔傳》的研究,大多忽視了“言之不通也”五字的問題,遽然判定日本回傳《古文孝經(jīng)孔傳》為真。舒大剛先生在其研究中指出了這一判定的缺失。判定日本回傳《古文孝經(jīng)孔傳》者,如胡平生《日本〈古文孝經(jīng)〉孔傳的真?zhèn)螁栴}——經(jīng)學(xué)史上一件積案的清理》,載《文史》第23輯,北京:中華書局,1984年,第287-299頁;李學(xué)勤《日本膽澤城遺址出土〈古文孝經(jīng)〉論介》,載《孔子研究》1988年第4期,第95-98頁。但是朱申為何又稱自己所據(jù)為朱熹所定《古文孝經(jīng)》呢?筆者以為,因?yàn)樗未鱾饔衅渌陌小把灾煌ㄒ病蔽遄值摹豆盼男⒔?jīng)》,故而很有可能這兩個(gè)版本的《古文孝經(jīng)》朱申都有接觸,由于兩本的差別本就非常微小,朱申并沒有意識到這兩個(gè)本子的差別,所以自認(rèn)為自己作《孝經(jīng)句解》所據(jù)底本為朱熹所定《古文孝經(jīng)》。唯有如此,才能解釋通朱申《孝經(jīng)句解》的分章為何正與朱熹《孝經(jīng)刊誤》的分章一致。四庫館臣評價(jià)朱申《孝經(jīng)句解》說:“卷首題《晦庵先生所定古文孝經(jīng)句解》,而書中以今文章次標(biāo)列其間,其字句又不從朱子《刊誤》本,亦殊糅雜無緒?!盵7](P.847)其中所論“字句不從朱子《刊誤》本”正準(zhǔn)確指出了朱申所據(jù)《古文孝經(jīng)》與朱熹《孝經(jīng)刊誤》本的差別。但四庫館臣“糅雜無緒”的評價(jià)并不正確,其謂“書中以今文章次標(biāo)列其間”,是看到了朱申《孝經(jīng)句解》本應(yīng)是以朱熹所定《古文孝經(jīng)》為底本進(jìn)行句解,但是在《孝經(jīng)句解》中每一章之后都有“右今文以為某章”的字樣,其中有一處為:“右古文為二章,今文為庶人章”,另有一處涉及《今文孝經(jīng)》所無的《閨門章》,寫為“右今文無此一節(jié)”,[8](P.56)于是誤以為朱申是按照《今文孝經(jīng)》的章次來分章的,其實(shí)不然。不論是朱鴻《孝經(jīng)總類》還是《通志堂經(jīng)解》中收錄的《孝經(jīng)句解》,其中分章都是與朱熹《孝經(jīng)刊誤》一致的?!缎⒔?jīng)刊誤》分章的最大特點(diǎn):一是在經(jīng)的部分中,將《古文孝經(jīng)》的前七章(即《今文孝經(jīng)》的前六章)合為一章;一是在傳的部分中,將《古文孝經(jīng)》的《父母生績章第十一》《孝優(yōu)劣章第十二》并為一章,作為傳之六章。除此之外,其他皆與《古文孝經(jīng)》分章同。今觀朱申《孝經(jīng)句解》,其分章也正如此。由于朱申《孝經(jīng)句解》每一章之后都寫有“右今文以為某章”的字樣,故而《孝經(jīng)句解》的內(nèi)容雖然是以《古文孝經(jīng)》為底本,但其分章卻必須是按照《今文孝經(jīng)》的分章來排列,否則就無法與章后的“右今文以為某章”的說法相對應(yīng)。所以,在《孝經(jīng)句解》中,《孝經(jīng)刊誤》中作為經(jīng)的部分的前七章是按照《今文孝經(jīng)》分為六章的。而涉及《父母生績章》和《孝優(yōu)劣章》時(shí),在《孝經(jīng)句解》中,《父母生績章》的開首“子曰:父子之道,天性,君臣之義”是另起一行,《孝優(yōu)劣章》的開首則沒有另起一行,二者并為一段,這正是依循了朱熹《孝經(jīng)刊誤》中的分章。在《今文孝經(jīng)》中,《父母生績章》《孝優(yōu)劣章》二章都屬于《圣治章》的一部分。這正表明朱申是按照朱熹所定《古文孝經(jīng)》為依據(jù)來分章的。所以,四庫館臣看到《孝經(jīng)句解》“以今文章次標(biāo)列其間”便謂其“亦殊糅雜無緒”的說法,是不正確的。何況其中的“右今文以為某章”的字樣很可能就出自朱熹之手,而非朱申。

      其中關(guān)鍵就在于,《孝經(jīng)句解》為何要在文本內(nèi)容上依循《古文孝經(jīng)》,且是朱熹所定《古文孝經(jīng)》,但在分章上又按照《今文孝經(jīng)》呢?顯然,《孝經(jīng)句解》是對朱熹所定《古文孝經(jīng)》與《今文孝經(jīng)》進(jìn)行了比較。但這似乎又不正確,因?yàn)橹焐甏藭鴺?biāo)題明明說是“晦庵先生所定古文孝經(jīng)”,而他做的工作僅僅是進(jìn)行“句解”,而非“比較”《古文孝經(jīng)》和《今文孝經(jīng)》。所以,《孝經(jīng)句解》中的“右今文以為某章”的字樣很可能正是出自朱熹之手,而非朱申。也就是說,對《古文孝經(jīng)》和《今文孝經(jīng)》做了“比較”異同工作的是朱熹,而非朱申。由此即可以推測,《孝經(jīng)句解》所本《晦庵先生所定古文孝經(jīng)》很可能指的正是朱熹的《孝經(jīng)考異》一書。我們可以對朱熹《孝經(jīng)考異》的樣貌進(jìn)行推測:一種可能是,將22章本《古文孝經(jīng)》和18章本《今文孝經(jīng)》的內(nèi)容逐字逐段作對比,指出二者的差別,尤其是分章差別;另一種是,將他自己所定經(jīng)1章傳14章的《古文孝經(jīng)》和18章本的《今文孝經(jīng)》作對比,指出二者的差異。顯然,后一種可能性更大,因?yàn)樵谥祆淇磥?,?jīng)他編訂后的《古文孝經(jīng)》才是“經(jīng)文之舊”[2](P.3206)。所以,他定然不會拿22章本的《古文孝經(jīng)》和《今文孝經(jīng)》來比較。而《今文孝經(jīng)》和《古文孝經(jīng)》的差別主要在分章起訖,除了有無《閨門章》外,在具體文句上的差別本就很微小,故而在比較二者之時(shí),就主要在指出分章的不同。而朱熹崇信《古文孝經(jīng)》,故而其在比較二者時(shí),肯定是先列自己所編訂的《古文孝經(jīng)》的內(nèi)容,然后在文后指出“右今文以為某章”。涉及《閨門章》時(shí),自然就是“右今文無此一節(jié)”了。這又是朱申《孝經(jīng)句解》所據(jù)為朱熹《孝經(jīng)考異》一書的有力證明。

      行文至此,即可以此為理據(jù)辨明朱申《孝經(jīng)句解》兩個(gè)版本的流變問題。朱鴻為明代中后期人,其所見《孝經(jīng)句解》顯然應(yīng)當(dāng)比《通志堂經(jīng)解》本《孝經(jīng)句解》更為原始,更近于《孝經(jīng)句解》原貌?!锻ㄖ咎媒?jīng)解》本《孝經(jīng)句解》在每一章之后的“右今文以為某章”之后又添加上了朱熹刊誤《孝經(jīng)》之辭,這其實(shí)是將《孝經(jīng)刊誤》與《考異》合二為一了。一個(gè)很明顯的證據(jù)是,朱申對《孝經(jīng)》的每一段話都逐句作了句解,如果其《孝經(jīng)句解》本中即有朱熹《孝經(jīng)刊誤》中刊誤《孝經(jīng)》之辭的話,那么他必然也應(yīng)對這些內(nèi)容作句解。但是,在《通志堂經(jīng)解》本中,恰恰沒有對朱熹刊誤之辭作句解。這正表明這些內(nèi)容是后來人在刊印《孝經(jīng)句解》時(shí)加上去的。由此即可判定朱鴻《孝經(jīng)總類》中所收錄的《孝經(jīng)句解》才是朱申原本。[9]

      綜上所述,朱熹作有《孝經(jīng)刊誤》和《孝經(jīng)考異》二書,從朱熹“古今文有不同者,別見考異”的說法來看,《孝經(jīng)刊誤》的作成時(shí)間當(dāng)晚于《孝經(jīng)考異》。《孝經(jīng)考異》就保存在宋末元初人朱申所作《孝經(jīng)句解》中。而《通志堂經(jīng)解》本朱申《孝經(jīng)句解》中所含《孝經(jīng)刊誤》在后跋內(nèi)容上與宋刊本存在著明顯的差異,表明朱熹《孝經(jīng)刊誤》至少有兩個(gè)在內(nèi)容上具有差異的版本。相對來說,宋刊本《孝經(jīng)刊誤》在宋元明清流傳更為廣泛。那么,《通志堂經(jīng)解》中的《孝經(jīng)刊誤》本到底是源自何處?這仍然是一個(gè)有待考索的問題。

      二 朱熹考定《古文孝經(jīng)》二階段說的考察

      此說為明代后期的儒者朱鴻(約1510-1591年)所創(chuàng)發(fā)。他認(rèn)為:朱熹關(guān)于《古文孝經(jīng)》的考訂經(jīng)歷了前后不同的兩個(gè)階段,由此形成了關(guān)于《古文孝經(jīng)》的兩種不同處理,前一階段的成果便是朱申《孝經(jīng)句解》中所載朱熹所定《古文孝經(jīng)》,后一階段的成果便是《孝經(jīng)刊誤》。由此,朱鴻認(rèn)為《孝經(jīng)刊誤》并非朱熹之定筆,朱熹很有可能再次對《孝經(jīng)》進(jìn)行更訂或者作注。就朱鴻所見,他親眼看到了關(guān)于朱熹所定《古文孝經(jīng)》的三個(gè)版本,這三個(gè)版本:一是宋末元初朱申所作《晦庵先生所定古文孝經(jīng)句解》中的《古文孝經(jīng)》本,二是元人董鼎《孝經(jīng)大義》中的《孝經(jīng)刊誤》本(以下簡稱董本《孝經(jīng)刊誤》),三是董鼎之前的元人熊大年《養(yǎng)蒙大訓(xùn)》中收錄的《孝經(jīng)刊誤》本。據(jù)朱鴻之說,明代時(shí)流行的是董鼎所刊刻的《孝經(jīng)大義》,也就是說當(dāng)時(shí)流傳廣泛的《孝經(jīng)刊誤》本是已經(jīng)對《孝經(jīng)》章次進(jìn)行改易過的本子,此本是明憲宗成化年間所刊刻,朱鴻所編《孝經(jīng)總類》收錄了這一本子,刊刻者為成化二十二年(1486)淳安人徐貫。[8](P.77)但是朱鴻后來得到了更早的元人熊大年本的《孝經(jīng)刊誤》,他認(rèn)為這是朱熹《刊誤》之原本,說:“今幸得朱子原本,始知朱子之意原非記者筆也?!盵8](P.64)由朱鴻此言可以推測,他所見到的本子并非熊大年原本,而是經(jīng)過余本加工的《孝經(jīng)刊誤》,也只有此《孝經(jīng)刊誤》版本中才在標(biāo)題之下標(biāo)有“朱子原本”四字。這樣,從宋版的《朱文公定古文孝經(jīng)》到元版《養(yǎng)蒙大訓(xùn)》本《孝經(jīng)刊誤》,再到《孝經(jīng)大義》本《孝經(jīng)刊誤》,這一版本的流變,在朱鴻看來:一方面正表明朱熹對于《孝經(jīng)》之看法前后是不同的;另一方面則表明后人對朱熹關(guān)于《孝經(jīng)》的看法有誤解。在他看來,董本《孝經(jīng)刊誤》并不符合朱熹原意,不能算是朱熹對《古文孝經(jīng)》的刊誤本,這正與本文上文的討論一致。由此,朱鴻認(rèn)為朱熹對《古文孝經(jīng)》的刊誤是經(jīng)歷了兩個(gè)階段,第一階段的想法反映在《孝經(jīng)句解》本中,第二階段的想法則反映在熊大年本中。

      朱鴻認(rèn)為,朱熹起初僅僅是考定了《古文孝經(jīng)》:

      文公定《古文孝經(jīng)》……原本止有“右今文以為某章”,章下并無疑語。[8](P.54)

      “右今文以為某章”的說法并不見于《孝經(jīng)刊誤》中。按朱鴻的這種說法,這意味著朱熹起初關(guān)于《孝經(jīng)》的看法僅僅是通過比較古今文《孝經(jīng)》,而更定了《古文孝經(jīng)》。而熊本《孝經(jīng)刊誤》中所有朱熹懷疑《孝經(jīng)》之語、分經(jīng)列傳之語、刪《孝經(jīng)》引《詩》《書》之語,等等,皆不是朱熹最初的想法。這是朱鴻根據(jù)朱申《孝經(jīng)句解》而得出的結(jié)論。那么,朱熹后來之作《孝經(jīng)刊誤》,是因?yàn)槭裁茨??朱鴻說:

      后信胡衡山引《詩》之疑,程可久述汪端明附會之說,遂專重事親一事,不重事君立身等旨,始更定《刊誤》,乃悉數(shù)所疑,凡不切事親旨、載《左傳》、語治道者,共刪去二百一十二字,然章下亦止有“此一節(jié)釋至德以順天下意,當(dāng)為傳之首章”;“此一節(jié)釋要道意,當(dāng)為傳之二章”,亦未敢遽分經(jīng)傳,此文公未定筆也。[8](P.54)

      朱鴻此說本自余本所作《孝經(jīng)更定章次大義》,他所說的“未敢遽分經(jīng)傳”即是余本所說的“仍留古文舊編”。依朱鴻之說,朱熹以事親而非孝治為《孝經(jīng)》大旨的說法,以及刪除“語治道者”、“不切事親旨者”的做法,都是因?yàn)槭芰撕馍?、汪端明的影響。不僅如此,朱鴻還為朱熹對《孝經(jīng)》分經(jīng)傳的做法進(jìn)行辯解,他在另一處對朱子《孝經(jīng)刊誤》原本有更為具體的敘述:

      朱子取《古文孝經(jīng)》,刊其誤者,考正其章次,定為經(jīng)一章,傳十四章,其原本止曰:“此一節(jié)夫子曾子問答之言,而曾子門人之所記也。疑所謂《孝經(jīng)》者其本文止如此,其下則或者雜引傳記以釋經(jīng)文,乃《孝經(jīng)》之傳也”,“此以下皆傳文”,“原本此一節(jié)釋要道之意,當(dāng)為傳之首章”,“此一節(jié)釋至德以順天下之意,當(dāng)為傳之首章”,“此一節(jié)釋要道之意,當(dāng)為傳之二章”,“此一節(jié)蓋釋以順天下之意,當(dāng)為傳之三章”,下仿此。而今失其次,仍留古文舊編示訓(xùn)。今傳本云:“右經(jīng)一章”,“右傳之首章”之類,皆后人因朱子所定而移易之,加以此言也。[8](P.64)

      根據(jù)朱鴻的這一說法,則朱熹在這時(shí)一改原先的看法,開始對《古文孝經(jīng)》分經(jīng)傳了,但朱熹雖有分經(jīng)傳的想法,卻僅僅是在《古文孝經(jīng)》的相應(yīng)段落下標(biāo)示出“此一節(jié)釋……,當(dāng)為傳之某章”,并沒有真地移改《孝經(jīng)》。熊本《孝經(jīng)刊誤》(或四庫本)正是如此,而董鼎本《孝經(jīng)刊誤》中所含的“右經(jīng)一章”、“右傳之首章……”之類,皆是董鼎所加。在朱鴻看來,后人誤認(rèn)朱熹之《刊誤》為“至精至當(dāng)之書”,“反疑孔壁所藏為未真”,故在注釋和刊行《孝經(jīng)刊誤》時(shí),直接按照朱熹未定之說改移了孔壁本《古文孝經(jīng)》的章次,并標(biāo)示為“右經(jīng)一章”等字樣,故而已非朱熹原本。他說:朱熹之“《論語注》尚更數(shù)四,豈《刊誤》本一遍遽定耶?若使公再訂詳明,必自加注釋……是知朱申《句解》、董鼎《注釋》未必盡合文公本意?!盵8](P.54)也即是說,董鼎《孝經(jīng)大義》中的《孝經(jīng)刊誤》并不是朱熹《孝經(jīng)刊誤》原本,并未移改章次、刪改經(jīng)文的熊大年本才是《孝經(jīng)刊誤》原本。而朱申《孝經(jīng)句解》中的《朱文公定古文孝經(jīng)》則代表了朱熹在《孝經(jīng)刊誤》之前的看法。

      由此看,朱鴻是根據(jù)自己對《孝經(jīng)句解》《孝經(jīng)刊誤》等文本的判斷,將朱熹關(guān)于《古文孝經(jīng)》的認(rèn)識視為一個(gè)動態(tài)的變化過程,從而推斷《孝經(jīng)刊誤》非朱熹之定筆。對于他的這一觀點(diǎn)需要具體分析:

      第一,朱鴻將朱熹的《孝經(jīng)刊誤》原本跟董鼎等人的《孝經(jīng)刊誤》本區(qū)分開,這是正確的,他準(zhǔn)確地指出了什么是朱熹說過的和未說過的。從《孝經(jīng)總類》來看,朱鴻并未見到宋刊本《朱文公文集》中的《孝經(jīng)刊誤》本,他所見到的是熊大年本《孝經(jīng)刊誤》,故他以熊本為朱熹原本。但是他對董鼎本與原本的區(qū)分,并不能改變朱熹《孝經(jīng)刊誤》對《古文孝經(jīng)》分經(jīng)傳的事實(shí)。朱熹在《刊誤》中明明已指出哪一部分屬于經(jīng),哪一部分“當(dāng)為傳之某章”,其論甚明,而董鼎及后來者僅僅是遵循和實(shí)踐了朱熹的這種說法,對《孝經(jīng)》文本加以移改,而朱鴻不歸罪于朱熹,反將罪責(zé)全部推到董鼎等人誤解朱熹之意,這就顯得無理而可笑。

      第二,朱鴻認(rèn)為朱熹是深受胡衡山、汪端明影響才作《孝經(jīng)刊誤》。此說本于朱熹《孝經(jīng)刊誤》后跋中的自我陳述。朱熹說,在他之前,胡衡山就已認(rèn)為《孝經(jīng)》引《詩》非其本文,程可久、汪端明二人則認(rèn)為《孝經(jīng)》“多出后人附會”,故而他自己刪改《孝經(jīng)》并非“鑿空妄言”。[2](P.3212)胡衡山等三人關(guān)于《孝經(jīng)》的態(tài)度是否真如朱熹所說?事實(shí)未必如此,舒大剛以文獻(xiàn)為依據(jù),指出:“(胡衡山)還是承認(rèn)《孝經(jīng)》思想源自孔子,而筆錄于曾子之弟子的”,“現(xiàn)存的程、汪二人著作,也不見有懷疑《孝經(jīng)》‘多出后人附會’之語?!?汪端明)推崇《孝經(jīng)》之教,從中看不出半點(diǎn)否定《孝經(jīng)》的意思。”所以,舒大剛同意四庫館臣之說,[7](P.841)朱熹“特不欲自居于改經(jīng),故托之胡宏(當(dāng)作胡寅)、汪應(yīng)辰耳”。[10]

      第三,朱鴻將朱申《孝經(jīng)句解》中的朱熹所定《古文孝經(jīng)》視為代表了朱熹在《孝經(jīng)刊誤》之前的看法,將這一看法與朱熹在《孝經(jīng)刊誤》中對《孝經(jīng)》的看法視為截然分離的,這是有問題的。正如上文所說,《孝經(jīng)句解》所依據(jù)者為朱熹的《孝經(jīng)考異》,故換句話說就是,朱鴻將《孝經(jīng)考異》與《孝經(jīng)刊誤》視為歷時(shí)性的兩部著作,這是不對的。從《孝經(jīng)刊誤》標(biāo)題下的題識來看,朱熹的《孝經(jīng)刊誤》與《孝經(jīng)考異》雖然有著寫作時(shí)間的先后問題,《孝經(jīng)考異》在先,《孝經(jīng)刊誤》在后,但是二者并不是截然分離的,朱熹說:“古今文有不同者,別見《考異》?!盵2](P.3204)故而二書正好是互補(bǔ)的?!缎⒔?jīng)刊誤》是專門對《古文孝經(jīng)》進(jìn)行刊誤,以恢復(fù)《古文孝經(jīng)》之原貌?!缎⒔?jīng)考異》則是對《今文孝經(jīng)》和《古文孝經(jīng)》進(jìn)行比較。這二者是并行不悖的,不能將二者分離開來,當(dāng)作分別代表了朱熹考訂《古文孝經(jīng)》前后二階段的代表作,并進(jìn)而認(rèn)為朱熹還有再次作注的意愿。

      既然朱鴻用以論證其二階段說的主要證據(jù)在于將《孝經(jīng)考異》《孝經(jīng)刊誤》視為朱熹所定《古文孝經(jīng)》前后兩階段的成果,而事實(shí)并非如此,那么,他的二階段說也就無法成立。而且值得注意的是,朱鴻論證朱熹的《孝經(jīng)》觀前后有著不同,甚至認(rèn)為朱熹所作《孝經(jīng)刊誤》亦非定筆,其目的并非單純?yōu)橹祆渲筛摹缎⒔?jīng)》作辯護(hù),而在于通過論證《孝經(jīng)刊誤》非朱熹定筆之后,為自己重新改編《孝經(jīng)》找到了正當(dāng)?shù)睦碛伞永m(xù)朱熹之遺志,重新改訂《孝經(jīng)》。朱鴻所作《家塾孝經(jīng)》正是對《孝經(jīng)》進(jìn)行了改編,其序言謂:“鴻歷考古今《孝經(jīng)》諸本,序次不一,條理未融,未盡協(xié)圣人之旨,故復(fù)冒昧僭述。”[8](P.97)所謂“古今《孝經(jīng)》諸本”,其中最重要的便是朱熹《孝經(jīng)刊誤》了。故而朱鴻憑己意推測朱熹之《孝經(jīng)刊誤》非定筆,這只能是一種猜測,不能成立。他認(rèn)為朱熹有多個(gè)關(guān)于《孝經(jīng)》的刊誤本的說法,也是不能成立的。

      三 從“不理會《孝經(jīng)》”到“理會《孝經(jīng)》”:理學(xué)化《孝經(jīng)》闡釋的發(fā)生

      朱熹作《孝經(jīng)刊誤》,但未對經(jīng)文進(jìn)行注釋。后來學(xué)者多謂朱熹無暇為《孝經(jīng)》作注,如四庫館臣謂:“朱子作《孝經(jīng)刊誤》,但為厘定經(jīng)傳,刪削字句,而未及為之訓(xùn)釋?!盵7](P.842)明人朱鴻亦言:“若使公再訂詳明,必自加注釋。”[8](P.54)這種觀點(diǎn)基本是不成立的。首先,朱熹于淳熙十三年(1186)八月作《孝經(jīng)刊誤》成,慶元六年(1200)三月方卒,其間有14年時(shí)間。故謂朱子無暇對《孝經(jīng)》作注,有些牽強(qiáng)。其次,朱熹未對《孝經(jīng)》作注,這很可能與其對《孝經(jīng)》的看法有關(guān)。他將《孝經(jīng)》看作為事親之書、小學(xué)訓(xùn)蒙之書,故而本不打算為其作注。這一點(diǎn)可以從朱熹與弟子的談話中顯露出來?!吨熳诱Z類》記載:“問:‘《孝經(jīng)》一書,文字不多,先生何故不為理會過?’曰:‘此亦難說。據(jù)此書,只是前面一段是當(dāng)時(shí)曾子聞于孔子者,后面皆是后人綴緝而成?!盵11]據(jù)此可見,朱熹“理會”《孝經(jīng)》的意圖并不是很強(qiáng)烈。

      但是,朱熹不為《孝經(jīng)》作注,并不能阻擋其身后之人為《孝經(jīng)》作注的不懈努力。宋末元初的朱申,元儒董鼎、吳澄都分別為《孝經(jīng)》作注,且都不同程度地參考了朱熹的意見。其中,尤以董鼎之注為得朱子理學(xué)之精髓。他揣摩朱熹的文本意圖,對《孝經(jīng)》作了理學(xué)化的注釋:

      (一)董鼎使用程朱理學(xué)的天理思想來解釋《孝經(jīng)》首章中的“至德要道”,由此將孝解釋為天理分殊之體現(xiàn)。他說:“德者,人心所得于天之理,仁義禮智信是也。此五者皆謂之德,而此獨(dú)舉其德之至。道者,事物當(dāng)然之理皆是,而其大目則父子也、君臣也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。此五者即仁義禮智之性率而行之,以為天下之達(dá)道者也,皆謂之道,而此獨(dú)舉其道之要也。道也、德也,一理也。見于通行者謂之道,本于自得者謂之德,德之至即所以為道之要?!碧炖頌榈弥谔於咧谛摹T谛臑榈?,施行之則為五倫或《中庸》中所說的“五達(dá)道”,而五倫也是天理分殊之表現(xiàn)。因此,不論是道,還是德,都是天理之體現(xiàn)。故而他解釋“先王有至德要道以順天下”,便說“順”是“因人心天理所固有而非有所強(qiáng)拂為之也”。順,便是依循天理而行。與此相對的便是,董鼎解釋《諫諍章》“從父之令焉得為孝”,認(rèn)為“見非而從”,這是陷父于不義,“有害于孝,理所不可”。那么此至德要道究竟是什么呢,便是孝。為何?董鼎言:“仁義禮智雖謂之德,而仁為本心之全德。仁主于愛,愛莫大于愛親,故孝為德之至?!盵5](P.114)同樣的道理,父子之親最先,故孝又為道之要。在這一解釋中,道與德是內(nèi)外關(guān)系,二者是一而二、二而一的,而天理與道德的關(guān)系則是本與末、體與用的關(guān)系。以天理為至德要道之本,便將理學(xué)的“天理”二字加入了對《孝經(jīng)》的解釋中。

      (二)董鼎將理學(xué)天地之性與氣質(zhì)之性的人性論引入對《孝經(jīng)》的解釋,解“天地之性人為貴”之“性”為“性理”之“性”?!靶浴奔础吧币?,故董鼎的解釋并非此句本意。但一字之改,義理闡發(fā)的空間大大增加了。他認(rèn)為“天地之性人為貴,人之行莫大于孝”是說:“天以陽生萬物,地以陰成萬物。天地之生成萬物者,雖以陰陽之氣,然氣以成形,而理亦賦焉。故夫子言人所稟受于天地之性,則比萬物為最貴,以能與天地參為三才也。以天地之性言之,則人為貴。以人之行言之則孝為大,何也?人稟天地之性不過仁義禮智信五者而已。……仁主于愛,愛莫先于愛親,故仁之發(fā)見,如水之流行……親親為第一坎,仁民為第二坎,愛物為第三坎?!盵5](PP.119-120)此即是依照朱熹之說。朱熹注釋《孟子》“生之謂性”時(shí)說:“性者,人之所得于天之理也;生者,人之所得于天之氣也。性,形而上者也;氣,形而下者也。人物之生,莫不有是性,亦莫不有是氣。然以氣言之,則知覺運(yùn)動,人與物若不異也;以理言之,則仁義禮智之稟,豈物之所得而全哉?此人之性所以無不善,而為萬物之靈也。告子不知性之為理,而以所謂氣者當(dāng)之,……所以然者,蓋徒知知覺運(yùn)動之蠢然者,人與物同;而不知仁義禮智之粹然者,人與物異也?!盵12](P.326)理學(xué)從張載以來,便區(qū)分了天地之性與氣質(zhì)之性,朱熹、董鼎便是以此框架來解釋“天地之性人為貴”的。而“性即理”,仁義禮智信皆是人性所具有。朱熹就說:“在我者,謂仁義禮智,凡性之所有者”,“仁義禮智,性之四德也?!盵12](PP.350,355)在程朱理學(xué)的視域中,仁是全德、兼德,可以包具其它德目,即所謂“義禮智信皆仁也”。而不論是親親,還是仁民、愛物,都是“愛”,這都是“仁”的體現(xiàn)。仁為性之所有,故而是更為根本的。程頤言:“論性,則以仁為孝弟之本?!薄吧w仁是性也,孝弟是用也,性中只有個(gè)仁、義、禮、智四者而已,曷嘗有孝弟來。然仁主于愛,愛莫大于愛親,故曰孝弟也者,其為仁之本與!”[12](P.48)董鼎之說便是本此而來。他在解釋“夫孝,德之本,教之所由生也”時(shí)也是據(jù)此而言,謂“行仁必自孝始”,強(qiáng)調(diào)仁為性、為體,孝為愛、為用。

      概括說來,董鼎《孝經(jīng)大義》是完全秉承了程朱理學(xué)家的核心理論,以理學(xué)的體用、本末的思維模式對《孝經(jīng)》的義理內(nèi)涵進(jìn)行了深刻闡發(fā),堪稱是以理學(xué)注解《孝經(jīng)》的典范。這一做法也延續(xù)至明代,明初重視程朱理學(xué),明太祖時(shí)的項(xiàng)霦所作《孝經(jīng)述注》便是以程朱理學(xué)詮釋《孝經(jīng)》的又一作品。項(xiàng)霦注解《孝經(jīng)》,旨在發(fā)明宋代理學(xué)道統(tǒng)之說。其言“圣人順中正以制禮”(第十八章注),“圣王建中立極,使賢者俯而就之,不肖者跂而及之?!?第十八章注),“君王……盡人倫之至,可以建皇極”(第二章注),以及批評“后世治家國者不達(dá)絜矩之道”,皆在發(fā)明“允執(zhí)厥中”;其言“本乎人心自有之道德”,“發(fā)明道心之至和”(第十章注),以及“圣王道心純一通明,素與天合”,“道心周流如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明”(第十六章注),皆在闡明以“道心”勝“人心”。故而,這實(shí)際上是在以《孝經(jīng)》闡發(fā)理學(xué)家的道統(tǒng)說。理學(xué)家津津樂道的“十六字箴言”,在《孝經(jīng)述注》字里行間處處可見其意;而其解《孝經(jīng)》,即在于讓人體悟“道心純一貫通之神妙”![13]

      對《孝經(jīng)》的理學(xué)化注解與詮釋,固然與朱熹理學(xué)的廣泛影響有關(guān)。但是,正如上文所論,將《孝經(jīng)》看作是淺顯的事親之書的朱熹,本就不打算為《孝經(jīng)》作注。就宋代理學(xué)的發(fā)展而論,理學(xué)最為倚重的經(jīng)典是《周易》與《四書》,理學(xué)理論的建構(gòu)便主要是以對于這些經(jīng)典的解釋為基礎(chǔ)的。而《孝經(jīng)》顯白易懂、文字短小,并不是義理發(fā)揮的佳選。且不論是程頤還是朱熹,對《孝經(jīng)》的內(nèi)容都多有懷疑,尤其是對于“嚴(yán)父莫大于配天。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝”一段,二人都對此深表疑慮,認(rèn)為非圣人之言。故宋代理學(xué)家包括朱熹在內(nèi),不甚重視《孝經(jīng)》亦在情理之中。顯然,如果程朱將理學(xué)之義理體系建立在他們持懷疑態(tài)度的經(jīng)典上,這是絕對不可能的。但這并不能阻擋后來者以理學(xué)來闡解《孝經(jīng)》,相反,隨著程朱理學(xué)被確立為官方意識形態(tài),將盡可能多的經(jīng)典納入到程朱理學(xué)的思想體系中,以程朱理學(xué)來闡解儒家經(jīng)典,這是必然的。董鼎等人以理學(xué)話語來詮釋《孝經(jīng)》,即是其體現(xiàn)。然而,這種站在尊朱立場上極力將《孝經(jīng)》納入理學(xué)話語與義理的含括范圍之內(nèi)的做法,雖然豐富了《孝經(jīng)》的義理,反而大大超出了朱熹“不理會”《孝經(jīng)》之本意,恰恰是抬升了《孝經(jīng)》的位置,將理學(xué)對《孝經(jīng)》的態(tài)度從“不理會”變成了“理會”,從“不作注釋”變成了“作注釋”。如項(xiàng)霦以十六字心傳來解釋《孝經(jīng)》,這顯然已將《孝經(jīng)》拔高了很多。從詮釋學(xué)的角度來看,“作者已死”,后來者對原文本的理解未必符合原作者的本意,后來者甚至?xí)J(rèn)為自己對原文本的理解更符合作者的本意,董鼎或許正認(rèn)為自己的解釋就是朱熹原意。這正反映出了由宋代朱熹的《孝經(jīng)》學(xué)向明代《孝經(jīng)》學(xué)演變的吊詭之處。

      [1]馬德洪.《朱文公文集》版本源流考[J].圖書情報(bào)知識,2005,(2):56-58.

      [2]朱熹.孝經(jīng)刊誤[M]//朱熹.朱子全書:第23冊.上海,合肥:上海古籍出版社,安徽教育出版社,2002.

      [3]熊大年.養(yǎng)蒙大訓(xùn)[G]//叢書集成續(xù)編:第61冊.臺北:新文豐出版公司,1989.228.

      [4]余本.孝經(jīng)更定章次大義[M]//余時(shí)英.孝經(jīng)集義.山東大學(xué)藏天啟甲子年刊本,1624.

      [5]董鼎.孝經(jīng)大義[G]//四庫全書經(jīng)部:第176冊,臺北:商務(wù)印書館,1986.

      [6]朱申.晦庵先生所定古文孝經(jīng)句解[M]//納蘭成德.通志堂經(jīng)解《孝經(jīng)》編.康熙十九年刊本,1680.

      [7]紀(jì)昀,等.四庫全書總目提要[M].石家莊:河北人民出版社,2000.

      [8]朱鴻.孝經(jīng)總類[G]//續(xù)修四庫全書經(jīng)部:第151冊.上海:上海古籍出版社,2002.

      [9]朱申.晦庵先生所定古文孝經(jīng)句解[G]//朱鴻.續(xù)修四庫全書經(jīng)部:第151冊.上海:上海古籍出版社,2000.55-61.

      [10]舒大剛.朱熹的《孝經(jīng)》學(xué)論析[J]//單純.國際儒學(xué)研究:第17輯.北京:九州出版社,2010.163-164.

      [11]黎靖德.朱子語類[M].北京:中華書局,1986.2141.

      [12]朱熹.四書集注[M].北京:中華書局,1983.

      [13]項(xiàng)霦.孝經(jīng)述注[G]//四庫全書經(jīng)部:第176冊,臺北:商務(wù)印書館,1986.154.

      ThreeIssuesonZhuXi’sLearningofXiaoJing

      LIU Zeng-guang

      (School of philosophy, Fudan University, Shanghai 200433, China)

      Zhu Xi wrote two books onXiaoJing(ClassicofFilialPiety). One isXiaoJingkanwu, and the other isXiaoJingkaoyi. The latter is reserved inXiaoJingjujiewritten by Zhu Shen. The two books are about different subjects, which are complementary. Therefore, it is not reasonable to consider the two books as representing Zhu Xi’s two different textual researches ofGuwenXiaoJing. Zhu Xi had not planned to write annotations toXiaoJing, so it is wrong that the scholars from the Library of Four Treasures thought Zhu Xi did have no time to do this job. However, with the far-reaching influence of Neo Confucianism, the later scholars did write annotations toXiaoJingwith Zhu Xi’s theory, which is a paradox.

      Zhu Xi;XiaoJing; Neo Confucian explanation

      2012-08-11

      第52批中國博士后科學(xué)基金面上資助項(xiàng)目(2012M520836)的研究成果。

      劉增光(1984-),男,山西臨汾人,哲學(xué)博士,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士后,主要從事宋明理學(xué)、《孝經(jīng)》學(xué)研究。

      B244.7

      A

      1674-2338(2013)01-0012-08

      (責(zé)任編輯吳芳)

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