張立學(xué)

摘要：馬克思主義實踐觀是把人的活動看作對自然的改造，實踐自然而然地被納入人類的活動視域，從而形成社會的物質(zhì)基礎(chǔ)，實現(xiàn)了自然、社會和人的合理現(xiàn)實的溝通。這樣的實踐觀在解決現(xiàn)代社會生態(tài)危機的方面同樣有現(xiàn)實的意義。馬克思主義實踐觀生態(tài)學(xué)意義在于，正確對待自然及其規(guī)律，合理利用自然，發(fā)揮人的主觀能動性，充分吸取過去人類歷史的經(jīng)驗和教訓(xùn)，盡早解決技術(shù)的研發(fā)和轉(zhuǎn)讓，進而可能真正減緩生態(tài)危機直到解決。

關(guān)鍵詞：馬克思主義實踐觀；生態(tài)危機；生態(tài)視野

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）04-0069-02

伴隨生態(tài)危機的深入，生態(tài)運動在20世紀60年代中期開始。進而也就有了西方流行一時的生態(tài)社會主義、生態(tài)馬克思主義。然而在這過程中，西方馬克思主義對馬克思主義有著不同的理解。筆者以為，馬克思主義對生態(tài)的指導(dǎo)意義在于其哲學(xué)的根基和本質(zhì)的所在：實踐。

一、馬克思主義實踐觀簡述

馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。所以，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實的感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。所以他在《基督教的本質(zhì)》中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從他卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式去理解和確定。所以，他不了解‘革命的、‘實踐批判的活動的意義”[1]16。

可以看出，在這里馬克思從物質(zhì)、實踐出發(fā)，去探究自然、社會和人，確立了一條科學(xué)的實踐觀。馬克思新唯物主義的本質(zhì)特點就是實踐，馬克思批判了舊唯物主義和唯心主義實踐觀的基礎(chǔ)上，第一次建立了科學(xué)的實踐觀，實現(xiàn)了唯物主義與辯證法、唯物主義自然觀與唯物主義歷史觀的統(tǒng)一。實踐觀點是馬克思主義哲學(xué)的基本觀點，不僅是馬克思主義哲學(xué)認識論和歷史觀的基本觀點，也是馬克思主義哲學(xué)的本體論和自然觀的基本觀點。馬克思的實踐觀中的主體形式是實際的經(jīng)濟活動抑或人類勞動，把現(xiàn)實的人和主觀的精神的人聯(lián)系在一起，完成對自然、社會和人的真實的考察。馬克思主義哲學(xué)認為，實踐是歷史主體改造歷史客體的最基本的活動，是歷史主客體之間的相互作用和物質(zhì)、能量、信息的交換過程，是歷史主體具有主觀能動性的真正現(xiàn)實的、感性的客觀活動。舊唯物主義不能正確認識實踐在認識和改造世界中的作用，而是比較直觀地去理解和考察自然、社會和人的關(guān)系，所以在人、自然和社會的關(guān)系之間不能取得客觀現(xiàn)實的聯(lián)系。譬如，我國明代主觀唯心主義哲學(xué)家王明陽曾提出“知行合一”學(xué)說，認為“行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行”，這就混淆了知與行的區(qū)別，將實踐歸結(jié)為人內(nèi)心的意念活動，走向了主觀唯心主義的誤區(qū)。德國客觀唯心主義哲學(xué)家黑格爾雖然也強調(diào)實踐，且認為比“認識的理念更高，因為它不僅具有普遍性資格，而且具有絕對現(xiàn)實的資格”[2]。黑格爾的實踐觀把實踐看作絕對精神發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，但并沒有理解現(xiàn)實的、感性的活動本身。德國唯物主義哲學(xué)家費爾巴哈注意到了實踐的作用和意義，指出“如果有可能為著新原則建立某個新的機構(gòu)，那么這就是實踐的結(jié)果，是我們絕不容忽視的實踐?！薄袄碚撍荒芙鉀Q的那些疑難，實踐會給你解決。”[3]然而，費爾巴哈認為理論才是自由的、真正的人的活動，只把實踐當(dāng)作人的生活活動，根本沒明白實踐是改造客觀世界的社會活動。所以，舊唯物主義和唯心主義雖把主體創(chuàng)造客體、改造客體的活動叫作實踐，而且強調(diào)精神主體實踐的能動性，但是，其實踐片面地強調(diào)主體意識和精神的能動性，沒有合理地看到自然、社會和人的天然的聯(lián)系，只是一種精神性的活動。正因為如此，馬克思批判唯心主義說：“結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義不知道真正現(xiàn)實的感性活動本身的。”[1]16馬克思主義認為，實踐是現(xiàn)實的、感性的物質(zhì)活動，具有客觀物質(zhì)性；實踐是能動的活動，其過程貫穿了人的自覺的目的和意志；實踐是社會歷史性活動，“甚至當(dāng)我從事科學(xué)之類的活動，即從事一種我只是在很少情況下才能同別人直接交往的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的。不僅我的活動所需的材料，甚至思想家用來進行活動的語言本身，都是作為社會的產(chǎn)品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動”[4]?？梢?，馬克思主義實踐觀既堅持了唯物主義，又強調(diào)主體能動性。馬克思主義實踐觀是把人類的活動看作對自然的改造，自然被自然地納入人的活動范圍，從而形成社會的物質(zhì)基礎(chǔ)，實現(xiàn)了自然、社會和人的合理現(xiàn)實的溝通。這樣的實踐觀在解決現(xiàn)代社會的生態(tài)危機方面同樣有現(xiàn)實的意義。

二、生態(tài)學(xué)歷史的簡述

依據(jù)一些學(xué)者的觀點，生態(tài)學(xué)的萌芽時期大約在公元16世紀以前。在人類文明的早期，為了自身的生存，人類不得不對其賴以飽腹的動植物的生活習(xí)性以及周圍世界的各種自然現(xiàn)象進行觀察。因此，從遠古時代起，人們實際上就已經(jīng)從事生態(tài)學(xué)方面的工作。進入19世紀之后，生態(tài)學(xué)得到很大發(fā)展并日趨成熟。達爾文的《物種起源》促進了生物和環(huán)境的研究。1866年海克爾提出生態(tài)學(xué)的概念。到19世紀末，隨著一批經(jīng)典論著的問世，生態(tài)學(xué)作為一門生物學(xué)的分支科學(xué)誕生。在?？藸栔?，20世紀50年代，生態(tài)學(xué)已經(jīng)打破動植物的界線，進入生態(tài)系統(tǒng)時期，其研究范圍越來越廣泛。這段歷史在生態(tài)學(xué)的發(fā)展中被稱為是鞏固時期。這一時期的生態(tài)學(xué)對生物的群落有了進一步的研究。最為明顯的是生態(tài)學(xué)學(xué)派的誕生。20世紀60年代，生態(tài)學(xué)發(fā)展為現(xiàn)代意義。20世紀60年代以來，由于工業(yè)的高速發(fā)展和人口的大量增加，帶來了許多全球性的問題，例如，人口問題、環(huán)境問題、資源問題、能源問題等。這些問題幾乎無不涉及人類的生死存亡。人類居住環(huán)境的污染、自然資源的破壞和枯竭、城市化帶來的連鎖負效應(yīng)。這些人類前所未有的問題迅速改變著人類自身的生存環(huán)境，造成人類未來生活的巨大威脅。這些問題無不與人類生存環(huán)境息息相關(guān)，他們的解決自然要和生態(tài)學(xué)的理論和探索相結(jié)合。所以這一時期的生態(tài)學(xué)從歷史的現(xiàn)實出發(fā)，從地球、人類、自然、環(huán)境的復(fù)合系統(tǒng)整體看待全球的環(huán)境問題。

三、馬克思主義實踐觀的生態(tài)視野

人類為了生存的需要自然是要去改變自然。這樣的活動在馬克思主義哲學(xué)中便是實踐部分關(guān)注的范疇?？墒巧鷳B(tài)學(xué)從創(chuàng)立之初就是關(guān)注生物有機體和周圍環(huán)境之間的關(guān)系。所以，在現(xiàn)實的實踐中，生態(tài)學(xué)“這一概念自提出以來，以其與時俱進的強大生命力，不斷地擴充其學(xué)科視野，擴展其理論視界，擴張其應(yīng)用視域”[5]。在實踐的環(huán)節(jié)上生態(tài)學(xué)和馬克思主義實踐觀密不可分。也就是說馬克思主義實踐背后的生態(tài)視野不僅僅是時代的要求，也是理論自身的豐富性所在。工業(yè)革命以來，機器大生產(chǎn)在提高生產(chǎn)效率的同時，也改變著整個世界。全球變暖產(chǎn)生溫室效應(yīng)、氣候反常，土地沙漠化加劇，環(huán)境污染嚴重，資源、生態(tài)面臨危機。所以，人類在發(fā)展高科技、推動經(jīng)濟社會發(fā)展的同時，必須深刻反思經(jīng)濟增長與可持續(xù)發(fā)展的關(guān)系。馬克思主義對生態(tài)的指導(dǎo)意義在于其哲學(xué)的根基和本質(zhì)的所在——實踐。馬克思所處的時代，生態(tài)危機還僅僅是處于萌芽狀態(tài)，不可能就生態(tài)問題進行專門的系統(tǒng)研究，但是我們可以從馬克思社會發(fā)展理論中找到對這一問題的態(tài)度。馬克思從不孤立地談?wù)撟匀?，而是強調(diào)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。強調(diào)在社會生產(chǎn)中，既要尊重自然規(guī)律，在自然界可以承受的范圍內(nèi)合理開發(fā)利用自然環(huán)境和資源；又要積極改造社會關(guān)系，更好地開展社會生產(chǎn)，實現(xiàn)人與自然的共同發(fā)展。

人類和人類社會自產(chǎn)生以來，人與自然的矛盾就始終存在，但真正的生態(tài)危機只是技術(shù)發(fā)展不平衡的產(chǎn)物。工業(yè)的發(fā)展增強了人類自身的力量，這并不必然要以危及自然界生態(tài)平衡為代價，但關(guān)鍵在于技術(shù)的壟斷和技術(shù)后的殖民主義。正是這種生產(chǎn)方式，讓大部分人成為技術(shù)的一部分，真正掌握技術(shù)的才是最終的獲益者。隨著技術(shù)的積聚和擴張，生產(chǎn)的目的已經(jīng)單一化，對最大量的貨幣財富的追求，導(dǎo)致人與自然的關(guān)系呈現(xiàn)為純粹的功利主義色彩。于是，片面地追求經(jīng)濟的高速增長和過度消費，為了眼前利益而導(dǎo)致能源和資源過度消耗、生態(tài)環(huán)境受到嚴重的破壞。所以，恩格斯說：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復(fù)了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把第一個結(jié)果又取消了。”[1]517

四、小結(jié)

實踐的核心在以往解釋的基礎(chǔ)上，實踐的主體和對象之間可能存在一種交互的關(guān)系。這就是正確對待自然及其規(guī)律，合理地利用自然，發(fā)揮人的主觀能動性，充分吸取過去人類歷史的經(jīng)驗和教訓(xùn)，盡早解決技術(shù)的研發(fā)和轉(zhuǎn)讓。只有這樣才可能真正減緩生態(tài)危機直到解決。

參考文獻：

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[4]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：122.

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[8]李博.生態(tài)學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2000.