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      《老子》哲學(xué)語(yǔ)境下的“無(wú)為”思想探析

      2013-04-18 11:37:50汪鋒華
      關(guān)鍵詞:功成剛性老子

      汪鋒華

      (安徽大學(xué)歷史系,安徽 合肥 230039)

      《老子》又名《道德經(jīng)》,系我國(guó)春秋時(shí)期杰出的哲學(xué)家和思想家老子的代表作。一部偉大的哲學(xué)著作的誕生,往往與其思想的超越和創(chuàng)新是息息相關(guān)的?!独献印酚葹槿绱耍鶢I(yíng)造的特有的哲學(xué)語(yǔ)境,與老子生活年代以前的任何一部文獻(xiàn)都是不同的,這就決定了我們不能僅以傳統(tǒng)的語(yǔ)境去解讀《老子》,這樣很可能會(huì)引起讀者望文生義的不良閱讀而導(dǎo)致誤解乃至附會(huì)。因此,對(duì)《老子》的和解讀和研究首先要從它的語(yǔ)境入手,而語(yǔ)言考察則是進(jìn)入老子哲學(xué)語(yǔ)境的第一步。

      一、《老子》哲學(xué)對(duì)傳統(tǒng)語(yǔ)義的顛覆

      在《老子》這本書(shū)里,老子對(duì)傳統(tǒng)語(yǔ)詞意義的顛覆隨處可見(jiàn),而且具有很強(qiáng)的系統(tǒng)性、邏輯性,運(yùn)用自如,信手拈來(lái),渾然天成。具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

      (一)用柔弱向下的詞匯來(lái)表達(dá)其合“道”的思想

      這些柔弱向下的詞,在傳統(tǒng)語(yǔ)境意義上是貶義詞,常用來(lái)表達(dá)和描述消極不可取的行為和思想,不具有積極向上的涵義;但在《老子》文本里,這些詞往往作為褒義詞使用,用以表達(dá)其對(duì)高尚、向上人格的追求。其用詞非常豐富,有“悶悶”、“昏昏”、“愚”、“拙”、“虛”、“沖”、“雌”、“辱”、“敝”、“下”、“黑”、“少”、“柔”、“缺”、“不居”、“不為”、“后”、“寡”等等不勝枚舉。如《老子》第二十章說(shuō):

      人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái),我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩;傫傫兮;若無(wú)所歸……俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。

      這是老子得道的一種精神境界或精神狀態(tài),這里的“傫傫”意思是指疲憊不堪、沒(méi)精打采的樣子,《廣雅·釋訓(xùn)》:“傫傫,疲也”。“昏昏”的意思是指“暗昧的樣子”,昏昏沉沉得像被打敗了似的?!皭瀽灐钡囊馑际侵赣掴g不夠精明的樣子,仿佛隨時(shí)會(huì)吃虧。與之相對(duì)的則是“昭昭(光耀明亮)”、“察察(精明能干)”、“熙熙(興高采烈)”,但在這里卻是用來(lái)描述“俗人”不合于“道”的非智慧性作為,而“傫傫”、“昏昏”、“悶悶”則表達(dá)其“道通為一”的人生境界。通過(guò)這樣的闡述,老子將柔性向下的詞語(yǔ)重新加以提煉而賦予其積極向上的含義。再如《老子》第二十八章說(shuō):

      知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸於無(wú)極。知其榮,受其辱,為天下谷。

      這章描述有道者如何在社會(huì)中居處作為。老子在這里給出的是,有道者應(yīng)該要“守雌”、“守黑”、“受辱”,這大大打破了人們的慣有思維。“雌”指纖弱的意思,“黑”是愚昧不開(kāi)竅的意思,“辱”指卑下,被人瞧不起的意思。老子將其作為褒義詞使用,用以表述其合于“道”的智慧性作為,因而也具有了積極向上的語(yǔ)義,成功實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)語(yǔ)義的顛覆。這樣的現(xiàn)象在《老子》八十一章中隨處可見(jiàn),這里不再贅述。

      (二)用具有剛強(qiáng)向上性之詞來(lái)表達(dá)其不合“道”的思想

      與上述現(xiàn)象相反,此類詞諸如“強(qiáng)”、“剛”、“敢”、“伐”、“盈”、“銳”、“仁義”、“智慧”、“利器”、“企”等比比皆是。如《老子》第七十六章中說(shuō):

      故堅(jiān)強(qiáng)者食之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

      這里的“堅(jiān)強(qiáng)”、“兵強(qiáng)”、“木強(qiáng)”等詞在傳統(tǒng)語(yǔ)境義下具有剛大向上的積極語(yǔ)義,但在這里卻成了表消極語(yǔ)義的詞,強(qiáng)大只能處在下面,終不能勝過(guò)柔弱,如此一來(lái)“強(qiáng)”也不具有了原先積極向上的意義,反而成了死亡的征兆。再如《老子》十九章說(shuō):

      絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)慈孝;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。

      “圣”、“智”、“仁”、“義”都是時(shí)人普遍所追求的東西,是儒家、墨家等所崇尚的大智慧,而老子在這里卻要人們將其拋棄,回歸到“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”的心境,認(rèn)為這些是不合“道”的非智慧性行為,只會(huì)給人們帶來(lái)不良后果。如此,“圣”、“智”、“仁”、“義”這些人們平時(shí)所崇尚的理念在瞬間失去了其積極向上的意義,在價(jià)值取向上來(lái)了個(gè)顛倒的體悟。關(guān)于“絕圣棄智”、“絕仁棄義”的爭(zhēng)論,本文姑不作討論,而是擇從通行本。

      從以上這些例子可以看出,老子所使用的這些詞語(yǔ)符號(hào)雖與傳統(tǒng)無(wú)異,但其所呈現(xiàn)的意義卻與傳統(tǒng)背景下的語(yǔ)義存在極大的差異性。即在傳統(tǒng)語(yǔ)境看來(lái)是貶義的、不可取的、不具有積極向上的,到了《老子》中卻用以描述合于“道”的智慧性行為,具有高尚、剛大、向上的積極語(yǔ)義,完全轉(zhuǎn)化為褒義詞;在傳統(tǒng)語(yǔ)境下看來(lái)是褒義詞的、可取的、具有積極向上性的,到了《老子》中卻是用以表達(dá)其不合于“道”的非智慧性作為,具有貶義性。

      如果將《老子》這一語(yǔ)言特征與儒家典籍里面的用詞特點(diǎn)進(jìn)行比較的話便更為明顯。如“恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)中的“恥辱”被當(dāng)作貶義詞來(lái)使用,在《老子》中卻被當(dāng)作褒義詞使用,“知其榮,守其辱,為天下谷”(二十八章)?!昂脤W(xué)不好仁,其弊也愚”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)里的“愚”字被當(dāng)作貶義詞使用,不夠聰慧的意思,這也是當(dāng)時(shí)“愚”字所具包含的普遍性詞義,但在《老子》中卻變成了褒義詞,成為人生境界的一種追求,“眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉”(二十章),這里的“愚”表達(dá)的是一種至高的人生境界?!暗赖氯柿x,非禮不成”(《禮記·曲禮上第一》),道德仁義禮,是儒家追求,也是當(dāng)時(shí)普通人的追求,但在《老子》里卻成為應(yīng)該被摒棄的累贅,“大道廢,有仁義;智慧出有大偽,六親不合有慈孝;國(guó)家混亂有忠臣”(十八章)?!胺蚨Y者,忠信之薄,而亂之首”(三十八章),寥寥數(shù)言就將儒家所求、時(shí)人所趨的表示高尚的詞義統(tǒng)統(tǒng)被老子納入其不合“道”的非智慧性作為的范疇。

      老子對(duì)傳統(tǒng)語(yǔ)詞意義的顛覆,在語(yǔ)言的運(yùn)用上進(jìn)行了一次大膽革新,大大拓展了人們閱讀的思維空間。

      二、老子哲學(xué)語(yǔ)境的構(gòu)建和表達(dá)

      老子是怎樣實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)語(yǔ)詞意義的顛覆的?這是基于老子哲學(xué)自身所具有的特殊語(yǔ)境而言的,正是在這一特殊語(yǔ)境下,老子哲學(xué)才得已成立,傳統(tǒng)詞語(yǔ)的意義才被顛覆。具體來(lái)說(shuō),《老子》的哲學(xué)語(yǔ)境主要是通過(guò)以下幾個(gè)方面得以構(gòu)建和完成的:

      (一)在業(yè)已功成或剛大盛有的條件下加上剛性向上之詞來(lái)表達(dá)其不合“道”的思想

      這一表達(dá)方式可分為兩種不同的情況:

      一是于剛性向上之詞(剛性之詞表示業(yè)已功成或剛大盛有的條件)上再加上剛性向上之詞。如《老子》九章說(shuō):

      持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。

      老子認(rèn)為一事物在達(dá)到其完滿的時(shí)候,不以柔弱的方式去作為是非智慧性的作為,必然會(huì)走向毀滅的道路。“持”指持有或擁有的意思,“揣”是指鍛打的意思、“金玉”是人們普遍的追求,“富貴”是人們的向往,這些剛性向上之詞表明事物已處于剛大盛有的條件,處在事物發(fā)展完滿的狀態(tài)之上,在此之上,老子復(fù)用“盈”、“銳”、“滿堂”、“驕”等剛性向上之詞來(lái)表達(dá)其不合“道”的思想,分別誡之以“不如其已”、“不可長(zhǎng)?!?、“莫之能守”和“自遺其咎”,隨之這些詞也帶上了貶義性。再如《老子》七十三章:

      勇于敢則殺,勇于不敢則活。

      這句話的意思是說(shuō):勇敢于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇敢于柔弱就可以生存。這里“勇”是剛性之詞,表達(dá)剛盛的狀態(tài),“敢”也是剛性之詞,合起來(lái)表達(dá)其不合“道”的非智慧性作為,隨之這些剛性之詞也帶有了貶義性,不再具有積極向上的義涵。

      二是直接用剛性向上之詞,而有意無(wú)意隱去其功成剛大盛有的條件。如《老子》四十四章說(shuō):

      甚愛(ài)必大廢,多藏必厚亡。

      這句話的意思是說(shuō),太愛(ài)某一東西必然會(huì)帶來(lái)很大耗費(fèi),藏有豐富的財(cái)物必然帶來(lái)嚴(yán)重?fù)p失。“甚愛(ài)”必以愛(ài)有某物為前提,“多藏”必以藏某物為前提,從而才會(huì)發(fā)展到“甚愛(ài)”和“多藏”的程度,文中隱去了這一前提條件,直接用之以“甚愛(ài)”、“多藏”這些剛性向上之詞來(lái)表達(dá)其不合“道”的非智慧性作為。再如《老子》十二章說(shuō):

      無(wú)色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

      能夠享有“五色”、“五音”、“五味”、“難得之貨”和“馳騁田獵”的人,一般皆為士大夫階層,其擁有的社會(huì)地位是普通百姓所無(wú)法企及的,說(shuō)明其已處在剛大盛有的條件之上。老子隱去了這一條件,直接用“五色”、“五音”、“五味”、“難得之貨”、和“馳騁田獵”等詞,這些指的都是時(shí)人需要花大力氣去追求的東西,在普通人心中是榮華富貴的象征,但在老子看來(lái)這是不合“道”的非智慧性追求,是應(yīng)該被摒棄和超越的,而超越此的出路就在于返歸于自然,因此這些詞在這里也不再具有先前的積極向上之義。

      上述兩種表達(dá)方式在書(shū)中出現(xiàn)的幾率并不多,但閱讀時(shí)需要細(xì)心體會(huì),確切把握。

      (二)在業(yè)已功成或剛大盛有的條件下加上柔性向下之詞來(lái)表達(dá)其合“道”的思想

      這一表達(dá)方式同樣可以分為兩種情況:

      一是于剛性之上之詞加上柔性向下之詞,如《老子》二章說(shuō):

      是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而不恃,功成弗居,夫唯弗居,是以不去。

      這章老子論述的是圣人該如何作為,仔細(xì)分析會(huì)發(fā)現(xiàn)他是通過(guò)剛性向上之詞加柔性向下之詞的方式來(lái)表情達(dá)意的。萬(wàn)物因他興作而不做其主宰,衣養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有,促成萬(wàn)物蓬勃發(fā)展而不自恃其能,功業(yè)成就了而悄然離去,正因?yàn)槿绱耸ト说墓I(yè)才能得以亙古長(zhǎng)存。這里老子用“萬(wàn)物作”、“生”、“為”和“功成”等詞表示剛大盛有的或功成的條件,在此之上,老子分別在加上“弗始”、“弗有”和“弗居”等這些柔性向下之詞來(lái)表達(dá)其合“道”的智慧性行為,隨之使這些柔性向下之詞具有了剛性向上性的意義。再如《老子》八章說(shuō):

      大成若缺,其用不蔽;大盈若沖,其用不窮。

      這章的主旨是說(shuō)合于“道”的智慧性作為是不會(huì)讓事物的完好性完全表露出來(lái)的。因此,從“道”的角度來(lái)說(shuō),最完美的往往看似是有缺的,這樣它才能繼續(xù)發(fā)展,不會(huì)被窮盡;最盈滿的往往看似空無(wú)一樣,這樣它才能繼續(xù)盈滿,而不會(huì)枯竭。老子的這一思想通過(guò)“大成”、“大盈”等剛性向上之詞和“若缺”、“若沖”等柔性向下之詞組合在一起,構(gòu)成一句話來(lái)表達(dá)其合“道”的智慧性作為,從而使“缺”、“沖”具有了剛性向上之義,其他章節(jié)如第六十八章、六十六章、三十四章等都具有這種特點(diǎn)??梢哉f(shuō)這種表達(dá)方式在《老子》中最具有普遍性,幾乎在每一章節(jié)都可以找到一兩句,這里不再一一舉例分析。

      二是直接繼之以柔性向下之詞,隱去其功成或剛大盛有的條件。如《老子》六十九章說(shuō):

      用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。

      打仗的時(shí)候“吾不敢為主而為客”和“不敢進(jìn)寸而退尺”,說(shuō)明其有“為主”和“進(jìn)寸”的條件,即業(yè)已處于剛大或盛有的狀態(tài)之上,老子隱去這一條件,直接用之以“不敢為主而為客”和“不敢進(jìn)寸而退尺”這些剛性向上之詞來(lái)表達(dá)其合“道”的智慧性作為,從而顛覆了其原有的詞義。再如《老子》七十八章說(shuō):

      是以圣人云:受國(guó)之垢,是謂社稷主。受國(guó)之不祥,是謂天下王。

      此句表明,能以自己一人之能去受“一國(guó)之垢”和“一國(guó)之不祥”者,絕非一般之人,他必是已經(jīng)處于功成或剛大盛有之態(tài)。老子隱去了這一條件,直接繼之以“受國(guó)之垢”和“愛(ài)國(guó)之不祥”這些柔性向下之詞來(lái)表達(dá)其合“道”的智慧性作為,只有這樣的人才能做天下之王,而“受國(guó)之垢”和“受國(guó)之不祥”由原先柔弱向下性轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂袆偞笙蛏闲缘囊饬x。

      老子哲學(xué)的獨(dú)特語(yǔ)境正是通過(guò)以上幾種獨(dú)特的思想表達(dá)方式來(lái)構(gòu)建、呈現(xiàn)的。也正是在這些獨(dú)特的思想表達(dá)方式之下,傳統(tǒng)話語(yǔ)的意義被顛覆了過(guò)來(lái),我們才能從中獲得嶄新的閱讀體驗(yàn)和思想感悟。

      三、老子哲學(xué)語(yǔ)境下的“無(wú)為”思想內(nèi)涵

      (一)“有”和“無(wú)”之假設(shè)

      由上所述,我們知曉在業(yè)已功成或盛大的條件下,剛性向上之詞表達(dá)的是不合“道”的思想,而柔性向下之詞表達(dá)的則是合“道”的思想。以之為基礎(chǔ),如果借用某個(gè)文字符號(hào)指代剛性向上之詞,而用另一個(gè)文字符號(hào)代稱柔性向下之詞,那么我們就可以將老子思想的表達(dá)方式更加抽象化和理論化。

      假使借用《老子》一章中“無(wú),名地天之始,有名萬(wàn)物之母”中的“無(wú)”指代柔性向下之詞,而用“有”來(lái)替代剛性向上之詞,那么在功成或剛大盛有的前提下,以柔性向下之詞所表達(dá)的“合道”的思想便可稱之為“無(wú)為”,同樣的道理,以剛性向上之詞所表達(dá)的思想行為便可稱之為“有為”。

      (二)“有”和“無(wú)”的哲學(xué)內(nèi)涵

      以上所設(shè)之“無(wú)為”并不是《老子》一書(shū)中的“無(wú)為”思想,而是為解釋“無(wú)為”思想而作的方便假設(shè),本文以下對(duì)《老子》“無(wú)為”思想作進(jìn)一步的解讀,具體如下:

      1.什么是“無(wú)”和“有”

      王中江先生認(rèn)為“正是老子實(shí)現(xiàn)了‘有’和‘無(wú)’從普通語(yǔ)言符號(hào)向形而上學(xué)語(yǔ)言符號(hào)的轉(zhuǎn)變”,“老子第一次使‘有’、‘無(wú)’超出了它的普通意義,把它們一起提升到形而上學(xué)的高度?!保?]確實(shí)如此,那么什么是老子哲學(xué)中的“無(wú)”和“有”呢?《老子》一章說(shuō):

      無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母,故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其繳。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)。

      這句話是說(shuō)“無(wú)是形成天地的本始;有是創(chuàng)生萬(wàn)物的根源”[2]77。“無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母”?!墩f(shuō)文解字注》:“始,母之初也”[3]617;“母,牧也。引申之,凡能生之以啟后者皆曰母”[3]614。從常識(shí)義理看,“女之初”具有弱、柔、樸、微、隱、虛、靜……等一系列柔性向下的特性;“能生之以啟后者”具有剛、強(qiáng)、盛、大、顯……等一系列剛大向上性的特征。聯(lián)系這些,這句話便蘊(yùn)含著這樣一個(gè)信息:用以表達(dá)微、弱、柔、樸、隱、虛、靜……等具有柔弱向下性的“無(wú)”是創(chuàng)生宇宙的初始力量;具有大、強(qiáng)、剛、盛、顯……等剛性向上性的“有”是創(chuàng)生萬(wàn)物的母體力量。

      換句話說(shuō),“無(wú)”代表的是一切具有柔性向下性力量的語(yǔ)言符號(hào),“有”是代表一切具有剛性向上性力量的語(yǔ)言符號(hào)。前者為始之力,后者為母之力。因“始”之力具有柔性向下性的特性,“母”之義含有剛性向上性的特性,因此老子以“無(wú)”對(duì)“始”來(lái)表述柔性向下之力,以“有”對(duì)“母”來(lái)表述剛性向上之力。正是在始之力與母之力的相互作用下,天地萬(wàn)物才得以實(shí)現(xiàn),所以書(shū)中說(shuō)“此兩者’”是“眾妙之門(mén)”,就是說(shuō)“無(wú)”和“有”(即始之力和母之力)是一切生成和變化的總門(mén)徑。這里老子將普通語(yǔ)言符號(hào)上升為形而上學(xué)語(yǔ)言符號(hào),而它的語(yǔ)義也超出了其普通的意義,具有了形而上學(xué)的高度:它不再是普通語(yǔ)言符號(hào)意義上的事物的存在和不存在,或事物的存有和沒(méi)有的意思。

      2.“無(wú)”與“有”的關(guān)系

      “無(wú)”和“有”的關(guān)系如何?“無(wú)”和“有”孰為先?兩者之間又是如何運(yùn)動(dòng)的呢?這些問(wèn)題在書(shū)中都可以找到答案。《老子》四十章說(shuō):

      反者,道之動(dòng);弱者,道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。

      “生”就是出生、誕生之意。誕生某一物,就是此物從彼物而來(lái)。因此,此物內(nèi)藏了彼物的特性,其能也因此轉(zhuǎn)入彼物之中,并在彼物中繼續(xù)生發(fā)作用,這就如同禾之生稻,禾之能轉(zhuǎn)入稻之中,促生谷的生成。同樣道理,“天下萬(wàn)物生育有,有生于無(wú)”,就是“無(wú)”生“有”,“有”生“萬(wàn)物”,而“無(wú)”之力和“有”之力(即始之力和母之力)于此皆消藏于“萬(wàn)物”之中。《老子》十六章又說(shuō):

      萬(wàn)物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。

      “萬(wàn)物蕓蕓,各復(fù)歸其根”的意思是“萬(wàn)物紛紛蕓蕓,各自返回到它的本根”[2]139,《老子》稱之為“復(fù)命”。陳鼓應(yīng)說(shuō)“復(fù)命”是“復(fù)歸本原”之意,也即回到“萬(wàn)物的生生本原”[2]136-137,根據(jù)“無(wú)”生“有”,“有”生“萬(wàn)物”,而“道”以“有”、“無(wú)”而存在,并以“無(wú)”為體,因此萬(wàn)物的生生本原是“無(wú)”,又因萬(wàn)物消藏“有”之能,所以當(dāng)萬(wàn)物復(fù)歸于“無(wú)”時(shí),“有”之能亦復(fù)歸于“無(wú)”?!盁o(wú)”就成了萬(wàn)物復(fù)歸的終極之所。

      于是,我們可以描繪出老子關(guān)于宇宙萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)圖:“無(wú)”生“有”,“有”生“萬(wàn)物”,“萬(wàn)物”藏“有”之能,又復(fù)歸于“無(wú)”,“無(wú)”又生“有”,如此循環(huán)不息。

      “反者,道之動(dòng)”(四十章),“反”,《康熙字典》引《說(shuō)文》曰:“覆也,從又廠”[4]許慎《說(shuō)文解字注》:“覆與復(fù)義同。復(fù)者,往來(lái)也?!保?]357高亨說(shuō):“反,旋也,循環(huán)之義?!保?]王弼認(rèn)為“天下之物,皆以有為生。有之所始,以無(wú)為本。將欲全有,必反于無(wú)也”。[6]概而言之,“反者,道之動(dòng)”包含兩層意思,即“有”復(fù)歸于“無(wú)”,后者是“往來(lái)”之義,即循環(huán)相生之義,也即“無(wú)”又生“有”的意思。在自然界之中,“有”復(fù)歸于“無(wú)”,便是萬(wàn)物趨向微弱、消亡的方向運(yùn)動(dòng);而“無(wú)”誕生“有”,便是萬(wàn)物向剛大盛有的方向運(yùn)動(dòng)發(fā)展,而這兩者的運(yùn)動(dòng),便是“道”的運(yùn)動(dòng)。

      由此可見(jiàn),《老子》表述了這樣的理念:萬(wàn)物在“道”的作用下,最初由弱(代表“無(wú)”的諸性能)至強(qiáng)(代表“有”的諸性能),這是萬(wàn)物發(fā)展的第一個(gè)階段。萬(wàn)物由強(qiáng)至弱,亦即“有”復(fù)歸于“無(wú)”,這是萬(wàn)物發(fā)展的第二個(gè)階段,也是萬(wàn)物消亡的階段。第三個(gè)階段是萬(wàn)物重生階段,即“無(wú)”生有,此時(shí)萬(wàn)物又重新向繁榮的方向運(yùn)動(dòng)。而這樣的過(guò)程是循環(huán)往復(fù)、生生不息的,“道”的永恒性由此得以體現(xiàn)。本文將“道”的運(yùn)動(dòng)——“無(wú)”生“有”和“有”復(fù)歸于“無(wú)”,概括為“無(wú)生有而歸于無(wú)”。

      綜上所述,《老子》一章的“無(wú)”和“有”是一對(duì)形而上學(xué)的概念,屬于哲學(xué)的范疇,前面所設(shè)之“無(wú)”只是形而上學(xué)之“無(wú)”的形而下之存在,即“無(wú)”以形而下的柔性向下的諸性能為存在,如微、弱、樸、隱、柔等特性。因此,所設(shè)之“無(wú)”就是對(duì)這些形而下的諸性能的一個(gè)概括,目的是為了更好地理解形而上之“無(wú)”。

      3.提出“無(wú)為”思想的形上依舊

      老子認(rèn)為,每一事物中都消藏著“無(wú)”和“有”兩個(gè)因子以及“無(wú)生有而歸于無(wú)”的自然律令,這兩個(gè)因子在自然律令的作用下相互運(yùn)動(dòng),促生著萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)和發(fā)展。這相當(dāng)于說(shuō),一物之中有兩極,一級(jí)是“有”,它代表強(qiáng)大發(fā)展的一面,一極是“無(wú)”,它代表柔弱消亡的一面。當(dāng)“有”在一物中居主導(dǎo)地位時(shí),事物呈現(xiàn)繁榮發(fā)展的局面,當(dāng)“無(wú)”占主導(dǎo)地位時(shí),事物呈現(xiàn)衰微和消亡的狀態(tài)。

      在萬(wàn)物中,“無(wú)”的因子的運(yùn)動(dòng)促生事物趨向微、弱、樸、虛、靜等,向消亡的方向發(fā)展,但卻也蘊(yùn)含了這一事物再發(fā)展的可能。這就是說(shuō)“無(wú)”能生“有”,“無(wú)”既是“有”,又是“無(wú)”。換言之,“無(wú)”的因子具有兩種力量:它既具有使萬(wàn)物趨向微、弱、樸、虛、靜等衰微、消亡方向發(fā)展的力量,同時(shí)又具有無(wú)限的生生力量——“無(wú)”能生“有”。在傳統(tǒng)的語(yǔ)境下,時(shí)人通常只是看到“無(wú)”的衰微消亡的一面,因此認(rèn)為柔性向下性的東西是滅亡的表征,進(jìn)而認(rèn)為柔性向下性的行為也是懦弱、無(wú)能、走向消亡的體現(xiàn),由此表達(dá)柔性向下性的詞語(yǔ)也就成了人們所不崇尚的貶義詞。老子正是在看到了“無(wú)”的消亡一面的同時(shí),更加強(qiáng)調(diào)其催生的一面,進(jìn)而將原先不具有積極向上的語(yǔ)詞轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂蟹e極向上之義,顛覆傳統(tǒng)以來(lái)的語(yǔ)詞意義,并以其獨(dú)特的表達(dá)方式將其呈現(xiàn)出來(lái),從而給人們的思維以震撼性的啟示。

      同樣道理,“有”的因子的運(yùn)動(dòng)促生事物趨向強(qiáng)、大、盛、明等興盛繁榮方向發(fā)展的同時(shí),又醞釀了不可抗拒的歸終之能,即不得不遵循“有”復(fù)歸于“無(wú)”的自然律令。然而,人們往往只看到“有”的剛大盛有的一面,只一味地去追求“有”,殊不知“有”出于“無(wú)”,復(fù)歸于“無(wú)”,反“無(wú)”才能更好地“全有”,正是在這基礎(chǔ)上老子提出“無(wú)為”思想以“全有”。

      4.“無(wú)為”思想的深刻內(nèi)涵及其終極指向

      由上可見(jiàn),事物在到達(dá)它的剛大盛有時(shí),就會(huì)不可避免地趨向衰微和消亡,使事物返回原初,這是“有”的不可抗拒性的歸終之能所決定的。那么如何才能保存已有的強(qiáng)盛之能而使其生生不息呢?(王弼在解釋“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”時(shí)說(shuō):“天下之物,皆以有為生。有之所始,以無(wú)為本。將欲全有,必先反于無(wú)也?!蓖蹂龅倪@一見(jiàn)解可謂是深諳“無(wú)為”之道。可惜他沒(méi)有進(jìn)一步深入解讀。)面對(duì)這一問(wèn)題,老子提出了于“有”的因子上濟(jì)之以“無(wú)”的思想,即于剛大盛有的條件下,濟(jì)之以柔性向下之能,達(dá)到以“無(wú)”濟(jì)“有”的目的。可以說(shuō),這是老子“無(wú)為”思想的全部?jī)?nèi)容。

      于“有”的因子上,濟(jì)之以“無(wú)”,一方面是主動(dòng)應(yīng)“有”返“無(wú)”的自然律令;另一方面,由于是主動(dòng)順應(yīng)返無(wú),因而保存了已有的強(qiáng)盛之能于衰微、覆滅、柔弱等“無(wú)”的性能之下。同時(shí)“無(wú)”能生“有”,“無(wú)”之性能會(huì)發(fā)展為“有”之性能,因此在“有”之上濟(jì)之以“無(wú)”不僅是保存了已有的強(qiáng)盛之能,同時(shí)又使事物朝向生生不息的方向發(fā)展,從而避免了使事物整體性地走向消亡和復(fù)歸。于是,在看似柔弱、愚鈍、微茫的狀態(tài)之中,包藏著強(qiáng)大的生生之能;于看似衰弱、覆亡的歸終之態(tài)中,蘊(yùn)含著無(wú)限的生生之力;它如鷹之睡立,虎之慢行,冬之葉落,日之西去,其力綿綿不絕。這是老子“無(wú)為”學(xué)說(shuō)的深刻內(nèi)涵。筆者將其概括為“處有居無(wú)為之事”,意思是說(shuō),處“有”之上,以“無(wú)”而為,即以微、弱、樸、隱等“無(wú)”之性去作為,那么“有為”便是處“有”之上,以“有”去“為”,即以強(qiáng)、大、剛、盛等“有”之性去作為。如《老子》二章說(shuō):

      是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而不為始,生而不有,為而不恃。功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

      “圣人處無(wú)為之事”,陳鼓應(yīng)作“是以圣人居亡(無(wú))為之事”[2]433,圣人是處“有”之人,故居“無(wú)”而為,“居無(wú)為之事”就是說(shuō),主動(dòng)順應(yīng)返“無(wú)”,拋開(kāi)已有的成就而以“無(wú)”來(lái)作為,從而全“有”于“無(wú)”。所以文章接下來(lái)說(shuō),“不為始”、“不有”、“不恃”、“弗居”,進(jìn)而“是以不去”(不會(huì)消亡,生生向上,即“全有”)。

      正是在這個(gè)意義上,老子主張以下為美,以愚為美,以復(fù)歸于樸為美,以無(wú)知為美,以虛靜為美,以不爭(zhēng)為美,以守柔為美等,其最終指向是通過(guò)一系列“無(wú)為”實(shí)踐,將“有”消解于“無(wú)”,返璞歸真,達(dá)到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大昌大昧、大明大微,與天地萬(wàn)物合一,亦“有”亦“無(wú)”,而全其“大有”,即拯救了“有”的覆亡之路。這其中又出世的逍遙,有心性的空靈,又入世的智慧,有宏大的人的擔(dān)當(dāng),正因?yàn)槿绱?,后世之學(xué)者始能在《老子》這本書(shū)中讀出他的逍遙空靈,讀出他的智慧和謀略,讀出他的擔(dān)當(dāng)和告誡,同時(shí)也讀出了不同的思想體系和脈絡(luò),甚至是截然相反的體悟和啟迪。

      [1]王中江.道家形而上學(xué)[M].上海:上海文化出版社,2001.138-139.

      [2]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書(shū)館,2007.

      [3](清)段玉裁.說(shuō)文解字[M].上海:上海古籍出版社,1998.

      [4](清)張玉,等.康熙字典[M].上海:上海書(shū)店出版社,2008.174.

      [5]高亨.老子正詁[M].北京:清華大學(xué)出版社,2011.67.

      [6]樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京:中華書(shū)局,2008.20.

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