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      論辜鴻銘對(duì)教育現(xiàn)代性的批判與反思

      2013-04-29 00:13:26吳爭(zhēng)春
      大學(xué)教育科學(xué) 2013年5期
      關(guān)鍵詞:辜鴻銘批判

      摘要:辜鴻銘是近代中國(guó)反思教育現(xiàn)代性的思想先驅(qū)。他從反思“一戰(zhàn)”的教育根源入手,批判現(xiàn)代教育重視智力教育而忽視道德人格教育、批判愛(ài)國(guó)主義教育的工具化,認(rèn)為人格教育的缺失和道德教育的工具化是“一戰(zhàn)”發(fā)生的教育根源。與現(xiàn)代教育相比,辜氏認(rèn)為儒家傳統(tǒng)教育的優(yōu)點(diǎn)在于重視道德和人格教育,是一種“大人之學(xué)”。在中西教育比較視域中,辜氏認(rèn)為教育應(yīng)以探尋合乎道德的人生之道為宗旨。

      關(guān)鍵詞:辜鴻銘;教育現(xiàn)代性;批判;儒家教育;道德人格教育

      中圖分類號(hào):G649

      文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      文章編號(hào):1672-0717(2013)05-0090-05

      收稿日期: 2013-06-25

      基金項(xiàng)目:2012年湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“辜鴻銘倫理思想研究”(12YBB280)。

      作者簡(jiǎn)介:吳爭(zhēng)春(1974-),女,湖南平江人,倫理學(xué)博士,中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,主要從事中國(guó)教育史、中國(guó)倫理思想史的研究。

      在當(dāng)代中國(guó),對(duì)教育現(xiàn)代性的擔(dān)憂與反思早已不是一個(gè)新的課題。但是,在近代民族危亡的時(shí)代背景下,國(guó)人寄希望于“教育救國(guó)”,鮮有學(xué)人反思西方現(xiàn)代教育的弊端,有“文化怪杰”之稱的辜鴻銘則是一個(gè)例外。與蔡元培、陶行知等近代教育思想家相比,辜鴻銘算不上嚴(yán)格意義上的教育思想家,但辜氏對(duì)近代教育思想的獨(dú)特貢獻(xiàn)在于,他是國(guó)內(nèi)較早反思教育現(xiàn)代性的思想先驅(qū)。辜鴻銘的教育觀不僅在當(dāng)時(shí)的中國(guó)具有一定的理論前瞻性,而且對(duì)我們今天反思教育現(xiàn)代性和儒家教育思想仍不乏啟示意義。

      一、“不完善的半教育”——人格教育缺失反思

      伴隨現(xiàn)代化進(jìn)程而出現(xiàn)的“現(xiàn)代性”(modernity)是指現(xiàn)代社會(huì)不同于傳統(tǒng)社會(huì)的諸多特性。理性是現(xiàn)代性的核心品質(zhì)。馬克斯·韋伯將理性分為“價(jià)值理性”和“工具理性”。19世紀(jì)后半葉以來(lái),經(jīng)典物理學(xué)的成功和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步使人類開(kāi)始對(duì)科學(xué)頂禮膜拜,人們確信建基于經(jīng)驗(yàn)觀察之上的自然科學(xué)方法是知識(shí)唯一可靠的方法[1]。對(duì)科學(xué)的盲目崇拜和片面追求,為現(xiàn)代性的發(fā)展埋下了隱患。工具理性和價(jià)值理性兩者關(guān)系的疏離和扭曲成為現(xiàn)代社會(huì)各種危機(jī)的根源。在教育領(lǐng)域,工具理性的主導(dǎo)地位表現(xiàn)為科學(xué)知識(shí)教育的盛行和人文教育的衰落,辜鴻銘對(duì)教育現(xiàn)代性的批判即著重于此。

      1.現(xiàn)代教育數(shù)量與質(zhì)量關(guān)系之反思

      辜氏對(duì)教育現(xiàn)代性的批判,從反思教育大眾化過(guò)程中出現(xiàn)的重視數(shù)量的擴(kuò)張而輕視質(zhì)量的提升這一問(wèn)題入手。教育的大眾化是現(xiàn)代教育發(fā)展的重要特征。教育大眾化在普及教育的同時(shí),也出現(xiàn)了教育質(zhì)量不高的現(xiàn)象,并由此帶來(lái)諸多社會(huì)問(wèn)題。針對(duì)19世紀(jì)末20世紀(jì)初歐洲社會(huì)現(xiàn)狀,辜鴻銘指出:“目前歐洲一般思潮和文學(xué)中悲觀主義的流行,是現(xiàn)代教育制度的必然結(jié)果——這種由國(guó)家鼓勵(lì)和供養(yǎng)的教育,目標(biāo)在于教育的數(shù)量,而不是質(zhì)量——在于質(zhì)量不高的受教育者的數(shù)量,而不是真正的受教育者的質(zhì)量?!盵2](p514)辜鴻銘晚年在日本演講時(shí),再次闡述了他的教育質(zhì)量觀。他說(shuō):“我絕非反對(duì)教育,也絕非反對(duì)教養(yǎng)事業(yè)。但是,有關(guān)教育和教養(yǎng)的事情,我想特別忠告諸君的是,僅靠增加量是不行的。如果教育的質(zhì)不好的話,是不能說(shuō)已真正達(dá)到了教育的目的的。也就是說(shuō),即便培養(yǎng)出了許多識(shí)文斷字的人,如果其在精神情操上有缺陷的話,這樣的人多了毋寧說(shuō)是有害的。與量的多寡相比,質(zhì)的可靠顯得更為重要。在精而不在多,在質(zhì)而不在量——Quality not Quantity。”[2](p251)

      由上可知,辜鴻銘所指的教育質(zhì)量問(wèn)題,主要是指現(xiàn)代教育重“智”輕“德”的問(wèn)題。他說(shuō):“一般認(rèn)為做到能讀會(huì)寫(xiě),教育的目的也就算是達(dá)到了。然而我認(rèn)為,僅如此還不能說(shuō)教育完成了。英國(guó)曾經(jīng)認(rèn)為所謂教育是由這樣三個(gè)R構(gòu)成,Reading、Writing、Arithmetic,即讀、寫(xiě)、算術(shù),有了這三者教育也就完成了。但是,一位著名的英國(guó)女作家,在這三個(gè)R之外又加上了一個(gè)R,即Rascal,意為無(wú)賴。她的本意是,受過(guò)不良的教育后,人反而會(huì)變壞?!盵2](p252)辜氏認(rèn)為,教育的目的不僅僅是識(shí)文斷字,而應(yīng)該是培養(yǎng)有文化教養(yǎng)的人。他批評(píng)現(xiàn)代教育“只注重發(fā)展人天性的一部分——他的智力”[2](p95),而不重視對(duì)受教育者精神與道德情操的培育,他稱這樣的教育為“不完善的半教育”,并認(rèn)為“教育不在于知識(shí)的積蓄而在于知性的發(fā)達(dá)”[2](p330)。因此,與智力教育相比,以完善人性為目的的人格教育,更是教育應(yīng)追求的目標(biāo)。

      2.道德人格教育的缺失及其后果

      辜鴻銘對(duì)現(xiàn)代教育重“智”輕“德”的批評(píng),源于他對(duì)第一次世界大戰(zhàn)的深刻反思。在他看來(lái),“一戰(zhàn)”就是現(xiàn)代教育偏重智力教育而忽視道德人格教育所導(dǎo)致的惡果。在《吶喊》一書(shū)中,辜氏寫(xiě)道:“就像今天我們?cè)跉W洲見(jiàn)到的、正在進(jìn)行的‘科學(xué)殘殺,那被稱之為文明產(chǎn)物的戰(zhàn)爭(zhēng)一樣。導(dǎo)致當(dāng)今一切事務(wù)陷入巨大困境之中或缺乏道德社會(huì)秩序的真正道德原因,如果人們追本溯源,將發(fā)現(xiàn)它正是理智的退化、不完善和衰落的產(chǎn)物。這種理智的退化、不完善和衰落,又是現(xiàn)代由國(guó)家支持的然而卻是錯(cuò)誤的教育體制、或更確切地說(shuō)不完美教育體制,即過(guò)分地重視教育數(shù)量而不求教育質(zhì)量的必然結(jié)果?!盵2](p550)辜氏認(rèn)為,由于現(xiàn)代教育偏重知識(shí)的傳授而忽視人格教育,因而使受教育者的人性沒(méi)有得到完善的發(fā)展,而人性沒(méi)有得到完善發(fā)展的人,必定是人格不健全的人。這樣的人,其積極面表現(xiàn)為“高傲、狂妄、自負(fù)、野心勃勃、放肆、不服管制,根本不承認(rèn)和敬畏道德法則或別的什么東西”,其消極面則表現(xiàn)為“卑鄙、無(wú)情、嫉妒、猜疑,以及對(duì)于人、人的本性和動(dòng)機(jī)乃至通常一般事物的悲觀主義”[2](p550)。在辜鴻銘看來(lái),現(xiàn)代人畸形的人格特征,與不完善的現(xiàn)代教育有直接的關(guān)聯(lián),正是這種接受了不完善的“半教育”的人,構(gòu)成了歐美統(tǒng)治階級(jí)中的絕大部分。因此,他將戰(zhàn)爭(zhēng)的教育根源追溯到不完善的現(xiàn)代教育體制。

      辜鴻銘對(duì)現(xiàn)代教育的批判,實(shí)質(zhì)上觸及了對(duì)教育現(xiàn)代化過(guò)程中出現(xiàn)的工具理性僭越和價(jià)值理性迷失問(wèn)題的反思。在19世紀(jì)之后的許多西方國(guó)家里,科學(xué)知識(shí)備受推崇,以關(guān)注人的精神、信仰和人生意義為己任的人文精神教育逐漸走向衰落,“教育成為傳授科學(xué)知識(shí)和技能,發(fā)展人的理性能力的‘唯理性教育,而喪失了對(duì)人自身的關(guān)懷??茖W(xué)理性的僭越,破壞了理性發(fā)展的全面性”,“在科學(xué)理性的僭越中,現(xiàn)代人成為只有‘理性而無(wú)‘人性的專家,成為了技術(shù)的工具”[3]。辜鴻銘將戰(zhàn)爭(zhēng)的根源追溯到不完善的現(xiàn)代教育,稱“一戰(zhàn)”為“科學(xué)殘殺”,正體現(xiàn)了他對(duì)教育領(lǐng)域工具理性膨脹所導(dǎo)致的后果的洞察與反思。

      二、“愛(ài)國(guó)主義的宗教”——道德教育工具化批判

      道德教育的工具化是現(xiàn)代教育面臨的另一重隱憂。道德教育的本來(lái)目的是引導(dǎo)人向善,使人養(yǎng)成良好的德性,從而使人性得到完善發(fā)展。然而,工具理性的霸權(quán)顛覆了道德教育的初衷,道德教育被工具化、手段化。辜鴻銘對(duì)愛(ài)國(guó)主義教育的批判,涉及現(xiàn)代道德教育的工具化和功利化問(wèn)題。

      1.愛(ài)國(guó)主義教育工具化反思

      辜鴻銘對(duì)現(xiàn)代愛(ài)國(guó)主義教育工具化的批判,亦源于對(duì)“一戰(zhàn)”的反思。近代以來(lái),學(xué)校代替宗教成為對(duì)人們進(jìn)行道德教育的主要場(chǎng)所,愛(ài)國(guó)主義教育成為學(xué)校道德教育的重要內(nèi)容。然而,辜氏認(rèn)為學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育并沒(méi)有對(duì)人們健康的道德與精神面貌負(fù)責(zé),相反,愛(ài)國(guó)主義變成了政治的工具,最直接的表現(xiàn)就是學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)精神的強(qiáng)調(diào)。他認(rèn)為,學(xué)校道德教育賦予了“愛(ài)國(guó)主義”與“戰(zhàn)爭(zhēng)”這兩個(gè)概念過(guò)多的錯(cuò)誤理解,學(xué)校沒(méi)有指出戰(zhàn)爭(zhēng)的嚴(yán)肅性和可怕性,而是教導(dǎo)學(xué)生:戰(zhàn)爭(zhēng)是光榮的、偉大的,“戰(zhàn)爭(zhēng)精神”被當(dāng)作“愛(ài)國(guó)主義”的內(nèi)涵。愛(ài)國(guó)主義是社會(huì)倫理道德體系中最為重要的道德范疇之一,它是以情感和理性為內(nèi)在動(dòng)力、調(diào)整國(guó)家和國(guó)家成員之間倫理關(guān)系的一個(gè)重要道德理念[4](p107-110)。在西方工業(yè)革命早期,對(duì)傳統(tǒng)的熱愛(ài)和對(duì)國(guó)家歷史的自豪感及對(duì)國(guó)家福祉的奉獻(xiàn)精神,被視為愛(ài)國(guó)主義的表現(xiàn)。從17世紀(jì)開(kāi)始,政治成為愛(ài)國(guó)主義的重要內(nèi)涵。到18世紀(jì),隨著民族主義的興起,愛(ài)國(guó)主義演變成為民族國(guó)家服務(wù)的工具,它的真正內(nèi)涵遭到扭曲[5]?;诖?,辜氏認(rèn)為,現(xiàn)代學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育的偏差,對(duì)第一次世界大戰(zhàn)的發(fā)生具有不可推卸的責(zé)任。

      2.愛(ài)國(guó)主義教育功利化批判

      愛(ài)國(guó)主義的旨?xì)w在于建立個(gè)人與國(guó)家之間的倫理關(guān)系,主要是個(gè)人對(duì)國(guó)家的愛(ài)的情感。然而,辜氏認(rèn)為,現(xiàn)代學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育背離了它的初衷,愛(ài)國(guó)主義成為引導(dǎo)人們?yōu)閲?guó)家攫取利益、為政治集團(tuán)搖旗吶喊的工具。學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育教導(dǎo)學(xué)生,戰(zhàn)爭(zhēng)是為了祖國(guó)的利益,因此,哪怕自己的國(guó)家所參與的是非正義的戰(zhàn)爭(zhēng),國(guó)民也應(yīng)該擁護(hù)祖國(guó)。當(dāng)你在異國(guó)他鄉(xiāng)時(shí),“愛(ài)國(guó)主義”則意味著在任何可能的情況下以體面的方式攫取利益,為本國(guó)人民爭(zhēng)取貿(mào)易及別的特權(quán),而不是通過(guò)自己的個(gè)性、正直與良好風(fēng)度來(lái)維護(hù)祖國(guó)的聲望。此外,現(xiàn)代愛(ài)國(guó)主義教育還教導(dǎo)人們應(yīng)對(duì)政治懷有值得贊賞的興趣。辜氏以幽默詼諧的語(yǔ)言描述了“愛(ài)國(guó)主義”的種種政治面相。他說(shuō),現(xiàn)代學(xué)校所教導(dǎo)的“愛(ài)國(guó)主義”,不過(guò)是指“為選舉權(quán)吶喊”、“為本國(guó)政府鼓舌”、“抓住任何機(jī)會(huì)游行示威”、“高揚(yáng)祖國(guó)的大旗,大談熱愛(ài)與贊美本民族人民”。如果說(shuō)基督教的經(jīng)典教導(dǎo)人們,“人類的主要任務(wù)就是熱愛(ài)上帝”,那么,“愛(ài)國(guó)主義的宗教”則說(shuō):“人類的首要任務(wù)就是為英國(guó)人,為大英帝國(guó);為日耳曼人,為德意志帝國(guó);為日本人,為大日本帝國(guó);為現(xiàn)代中國(guó)人,為光榮而偉大的中華民國(guó)大唱贊歌”[2](p499)。

      辜鴻銘對(duì)現(xiàn)代學(xué)校愛(ài)國(guó)主義教育的批判,從個(gè)人與民族國(guó)家之間倫理關(guān)系的高度,深刻揭示了工具理性支配下的現(xiàn)代社會(huì)所遭遇的道德困境與危機(jī),即道義與利益的內(nèi)在緊張與沖突。愛(ài)國(guó)主義中的“愛(ài)”是個(gè)人與國(guó)家生死相依、休戚相關(guān)的依存之情。這種情感展現(xiàn)了在個(gè)人與國(guó)家的統(tǒng)一關(guān)系中,國(guó)家是人類生命得以生存和發(fā)展的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ),個(gè)人的生命只有融于祖國(guó)的命運(yùn)中才會(huì)獲得更高的道德價(jià)值[4](p107-110)。然而,愛(ài)國(guó)主義所表達(dá)的愛(ài)是有價(jià)值偏好的,這種價(jià)值偏好便意味著愛(ài)國(guó)主義并非一種如康德所說(shuō)的可普遍化的道德原則。例如在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,價(jià)值偏好常常使得處于敵對(duì)狀態(tài)的愛(ài)國(guó)主義者之間發(fā)生道德沖突,交戰(zhàn)雙方的士兵都覺(jué)得自己很愛(ài)國(guó),這樣便出現(xiàn)了一個(gè)道德兩難的境況:如果愛(ài)國(guó)主義是美德,那敵方為國(guó)家而戰(zhàn)的士兵也是愛(ài)國(guó)主義者,是合乎道德的,如果我們殺死愛(ài)國(guó)主義者,我們的愛(ài)國(guó)主義還是一種美德嗎?因此,在愛(ài)國(guó)主義之上必定還有值得人們追求的更高的善,愛(ài)國(guó)主義是否是美德還需要有一個(gè)更高的道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量。這個(gè)比愛(ài)國(guó)主義更高的善,在辜鴻銘看來(lái)就是正義。只有為了正義而戰(zhàn)的愛(ài)國(guó)主義才是美德,否則,愛(ài)國(guó)主義便是非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的幫兇。

      辜鴻銘對(duì)愛(ài)國(guó)主義教育的批判,折射出現(xiàn)代學(xué)校道德教育的工具化問(wèn)題。對(duì)教育外在目的的追求,使現(xiàn)代道德教育失去了對(duì)德性的守護(hù)、對(duì)人性的陶冶,從而偏離甚至背離了道德教育的初衷,道德教育的世界里充斥的是道德規(guī)則和道德規(guī)范的灌輸,消解的是道德理想、道德信仰、道德情感在人的道德生活中的價(jià)值與作用。道德主體豐富多彩的精神性需要在工具理性主導(dǎo)下的道德教育中失去了安身之地[6]。

      三、“大人之學(xué)”——教育應(yīng)以探尋人生之道為宗旨

      對(duì)西方現(xiàn)代教育的懷疑和批判,使辜鴻銘將目光投向中國(guó)傳統(tǒng)教育。在中西教育比較視域中,辜氏贊賞以培育高尚人格為目標(biāo)的儒家教育思想。他闡發(fā)了儒家“大人之學(xué)”的教育觀,并提出以探尋合乎道德的人生哲學(xué)為宗旨的教育觀。

      1.論“大人之學(xué)”與“小人之學(xué)”

      儒家經(jīng)典《大學(xué)》開(kāi)篇曰:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善?!贝颂幩浴按髮W(xué)”即“大人之學(xué)”。辜鴻銘非常推崇“大人之學(xué)”,他論述了“大人之學(xué)”與“小人之學(xué)”的區(qū)別。在《張文襄幕府紀(jì)聞》一書(shū)中,辜氏論道:“竊謂學(xué)問(wèn)之道,有大人之學(xué),有小人之學(xué)。小人之學(xué),講藝也;大人之學(xué),明道也。講藝,則不可無(wú)專門學(xué)以精其業(yè);至大人之學(xué),則所以求明天下之理,而不拘拘以一技一藝名也,洎學(xué)成理明以應(yīng)天下事,乃無(wú)適而不可,猶如操刀而使之割,鋒刃果利,則無(wú)所適而不宜。以之割牛肉也可,以之割羊肉也可,不得謂切牛肉者一刀,而切羊肉者又須另制一刀耳?!盵2](p449)辜鴻銘認(rèn)為,“大人之學(xué)”培養(yǎng)出來(lái)的是真正“有文化教養(yǎng)的人”,是“對(duì)世界的一切擁有系統(tǒng)的、脈絡(luò)整然的科學(xué)知識(shí)的人”,這樣的人能透徹地理解“天、地、人”或曰“神、自然、人生”,即儒家所說(shuō)的“儒者通天地人”[2](p289)。可見(jiàn),辜鴻銘所謂“大人之學(xué)”是指通達(dá)社會(huì)人生的大學(xué)問(wèn),“小人之學(xué)”則指以傳授專業(yè)知識(shí)和培養(yǎng)專門技能為目標(biāo)的專門教育。“大人之學(xué)”培養(yǎng)的是通達(dá)社會(huì)人生的智者,“小人之學(xué)”培養(yǎng)的是有一技之長(zhǎng)的專門人才。對(duì)于二者的高下之別,辜鴻銘引用培根的話說(shuō):“專業(yè)人員只能做一些局部工作或?qū)Υ思右栽u(píng)斷。但是總體規(guī)劃和對(duì)事情的設(shè)想與領(lǐng)導(dǎo),最好由智者去做?!盵2](p539)

      辜鴻銘提出“大人之學(xué)”的教育觀,其目的在于批判現(xiàn)代教育專注于“小人之學(xué)”的現(xiàn)實(shí)。伴隨工業(yè)社會(huì)的分工,近代專門教育興起,專門教育致力于傳授專門知識(shí)與技能,卻喪失了對(duì)人自身的關(guān)懷,局限了人的全面發(fā)展,使人喪失了自由與個(gè)性,淪為技術(shù)的工具。而孔子開(kāi)創(chuàng)的中國(guó)傳統(tǒng)教育是一種“大人之學(xué)”,孔子的教育目標(biāo)不僅是培養(yǎng)懂得“六藝”和“六經(jīng)”的具有技藝和知識(shí)的人,更是要造就具有完美人格的君子,而君子的重要特征之一是“不器”,即教育的目的不應(yīng)當(dāng)是培養(yǎng)無(wú)人格的工具或器皿,而是應(yīng)培養(yǎng)具有高尚人格的人。辜鴻銘非常贊賞孔子的教育思想,他認(rèn)為在孔子開(kāi)創(chuàng)的中國(guó)古代教育體制下,“某位學(xué)生如果能有幸成為一名真正的受過(guò)教育者,那么他一定是一名君子,是一名真正具有思想修養(yǎng)的人”[2](p534)??鬃娱_(kāi)創(chuàng)的儒家教育是一種典型的人文教育,“儒家的教育思想不僅僅是對(duì)狹義的教育的認(rèn)知,而且蘊(yùn)涵著整個(gè)古典時(shí)代對(duì)‘人的理解”,“以德性教育為中心的整全人格的塑造,是儒家的教育目標(biāo)和理想,也是兩千多年來(lái)儒家教育的歷史實(shí)踐”[7]。正是基于對(duì)儒家人格教育的贊賞和認(rèn)同,當(dāng)晚清民國(guó)初年中國(guó)傳統(tǒng)教育制度成為眾矢之的的時(shí)候,辜鴻銘為其辯護(hù)道:“現(xiàn)在人們正大肆談?wù)撝呀?jīng)聲名狼藉的中國(guó)古代教育體制的缺點(diǎn),可就我根據(jù)孔子的經(jīng)典來(lái)看,它還是有其優(yōu)點(diǎn)的”[2](p534)。與現(xiàn)代教育相比,辜氏認(rèn)為孔子開(kāi)創(chuàng)的中國(guó)傳統(tǒng)教育是一種“大人之學(xué)”,教育的目標(biāo)是幫助人們理解生活,探尋人生之道,由此學(xué)會(huì)怎樣過(guò)一種真正的人的生活。這是一種比注重發(fā)展專門教育的現(xiàn)代教育更為高遠(yuǎn)的教育目標(biāo)和理想。

      2.論“大人之學(xué)”與“人生之道”

      “人生之道”即“人生哲學(xué)”,其內(nèi)容是教人怎樣才能正當(dāng)?shù)厣睿鯓硬拍苓^(guò)上人的生活[2](p304)。辜鴻銘認(rèn)為,孔子儒學(xué)所倡導(dǎo)的“大人之學(xué)”的教育目標(biāo),就是引導(dǎo)受教育者探尋正確的人生之道,“孔子全部的哲學(xué)體系和道德教誨可以歸納為一句,即‘君子之道”[2](p45)。所謂“君子之道”,就是以培養(yǎng)高尚人格為旨?xì)w的合乎道德的人生哲學(xué)。

      辜鴻銘認(rèn)為,西方現(xiàn)代教育教導(dǎo)人們“把有用的和利益置于第一位,廉恥、法律和正義置于末位”,而儒家文明則“以舊學(xué)教育和引導(dǎo)人們把廉恥、法律和正義置于任何有用和利益之上”[2](p525)。他從人生目的、人生與財(cái)富的關(guān)系、人與人之間的關(guān)系三個(gè)角度,論述了東西文明和教育的差異所導(dǎo)致的不同的人生哲學(xué):第一,關(guān)于人生的目的。辜氏認(rèn)為,現(xiàn)代西方人以追逐金錢與財(cái)富為人生的目的,這不是一種正當(dāng)?shù)娜松繕?biāo)。與西方人相比,傳統(tǒng)中國(guó)人全然領(lǐng)會(huì)了人生的正確目的,那就是孔子所說(shuō)的“入則孝,出則悌”,即在家為孝子,在國(guó)為良民(good citizen),即對(duì)家庭與社會(huì)負(fù)有責(zé)任感的公民,辜鴻銘認(rèn)為這是孔子展示給中國(guó)人的正確的人生觀。第二,關(guān)于人生與財(cái)富的關(guān)系。辜鴻銘批判現(xiàn)代西方人以追求金錢為人生目的,而孔子則教導(dǎo)中國(guó)人正確地處理財(cái)富與人生的關(guān)系,即“仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)”。第三,關(guān)于人與人之間的關(guān)系?,F(xiàn)代西方人與人之間的關(guān)系以金錢和利益為基礎(chǔ),而傳統(tǒng)中國(guó)人與人之間的關(guān)系建立在情義基礎(chǔ)上。《中庸》曰:“仁者人也,親親為大。義者宜也,尊賢為大?!惫际蠈⑷寮业摹坝H親”與“尊尊”解釋為“社會(huì)親情”(Affection)和“英雄崇拜”(Hero-worship)。他說(shuō):“我們熱愛(ài)父母雙親,所以我們服從他們,而我們所以服從比我們杰出的人,是因?yàn)樗谌烁?、智德等方面值得我們尊敬”[2](p307)。以上辜鴻銘以“逐利”還是“崇義”區(qū)分了東西人生觀的差異,他力圖以此論證儒家人生哲學(xué)的道德合理性,進(jìn)而闡釋儒家教育和儒家文明的合道德性。

      有什么樣的教育,便會(huì)有什么樣的人生哲學(xué)。如果說(shuō)“小人之學(xué)”所培養(yǎng)出來(lái)的人以“謀生”和“逐利”為人生哲學(xué),那么,“大人之學(xué)”所培育出來(lái)的人則以“謀道”和“崇德”為人生哲學(xué)。但是,“謀生”與“謀道”和“逐利”與“崇德”的關(guān)系并不是水火不容的,它們應(yīng)是互補(bǔ)相融的。傳統(tǒng)教育與現(xiàn)代教育均存在偏差,中國(guó)傳統(tǒng)教育注重培育人的道德素養(yǎng)而輕視科學(xué)知識(shí)教育,現(xiàn)代教育則注重科學(xué)知識(shí)的傳授而忽視人文道德素養(yǎng)的培育。缺乏人文精神的熏陶,難以培養(yǎng)出人格健全的現(xiàn)代人;反之,缺乏科學(xué)知識(shí)與專門技能的教育,培養(yǎng)出來(lái)的將是無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的謙謙君子。

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