⊙姚 珺［湖北大學(xué)知行學(xué)院， 武漢 430011； 湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院， 武漢 430062］⊙陳 玲［武漢晚報， 武漢 435200］

領(lǐng)導(dǎo)活動是與人類社會一起產(chǎn)生和發(fā)展的，人類最初的領(lǐng)導(dǎo)活動在原始社會就有了。原始社會的生產(chǎn)力水平極端低下，當(dāng)時的人們?yōu)榱松嫦聛聿@取必要的生活、生產(chǎn)資料，就要自然而然地聚集在一起，“以群的聯(lián)合力量和集體行動來彌補(bǔ)個體自衛(wèi)能力的不足”①?！叭松荒軣o群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物。”②自從出現(xiàn)了群體活動，便需要有人進(jìn)行指揮協(xié)調(diào)，自然就產(chǎn)生了領(lǐng)導(dǎo)活動。在我國，領(lǐng)導(dǎo)的本質(zhì)是有一個發(fā)展演化過程的，原始社會的領(lǐng)導(dǎo)是“禪讓制”，封建社會的領(lǐng)導(dǎo)在實(shí)質(zhì)上是剝削階級的專制統(tǒng)治，社會主義社會的領(lǐng)導(dǎo)本質(zhì)則是服務(wù)。

在歷史上，有許多杰出的政治家、軍事家、思想家對領(lǐng)導(dǎo)活動進(jìn)行了研究，留下了許多著述。例如孔子的《論語》、孫武的《孫子兵法》、司馬光的《資治通鑒》等等，都對過去的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)做過總結(jié)。而荀子可以說是上承孔孟，下接易庸，旁收諸子，開啟漢儒，是中國思想史從先秦到漢代的一個關(guān)鍵。

《荀子卷第八·君道篇第十二》雖然講的是為君之道，但其中卻包含了很多現(xiàn)代意義上的領(lǐng)導(dǎo)方法，值得我們學(xué)習(xí)借鑒。在《荀子·君道篇》中雖然沒有明確具體地提出“領(lǐng)導(dǎo)”這個詞，但是有意義相近的表述：“道者，何也？曰：君子之所道也。君者，何也？曰：能群也?！雹墼诖耍髯訉Α暗馈焙汀熬倍歼M(jìn)行了解釋：“道”是君主所應(yīng)該遵循的原則，而“君”是能夠把人組織成社會群體的意思?！熬撸迫阂??！雹苘髯釉诖嗣鞔_指出，作為君主、領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該具備能把人組織成群體的能力。在封建社會中，領(lǐng)導(dǎo)者一般是君主，也包括輔佐君主的高級官員，被領(lǐng)導(dǎo)者則是普通人民群眾。

一、領(lǐng)導(dǎo)者的素質(zhì)

領(lǐng)導(dǎo)者作為領(lǐng)導(dǎo)活動的主體，在領(lǐng)導(dǎo)活動中起著關(guān)鍵性的作用，同時，領(lǐng)導(dǎo)者個體素質(zhì)的高低也直接決定著領(lǐng)導(dǎo)活動的成敗。領(lǐng)導(dǎo)素質(zhì)也表現(xiàn)為一種綜合影響力，而影響力是一種能夠使別人服從或能改變他人思想、行為的力量。領(lǐng)導(dǎo)者的綜合影響力包括權(quán)力、品德、知識和才能。

在荀子看來，作為領(lǐng)導(dǎo)者的圣人、君子應(yīng)該是具有最高智慧和品德優(yōu)秀的人物。所以他說：“請問為國？曰：聞修身，未嘗聞為國也?！雹蒈髯诱J(rèn)為，只要君主修養(yǎng)好自己的品德，就不愁治理不好國家?！熬撸瑑x也；民者，影也；儀正而景正。君者， 也；民者，水也； 圓而水圓。君者，盂也；盂方而水方?！雹薨丫兔癖扔鳛閮x和影，勸誡君主一定要行正坐端，嚴(yán)于律己，這樣百姓才會服從?！霸鍎t流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣?！雹咭馑际钦f，源頭清澈，那么下邊的流水也清澈；源頭混濁，那么下邊的流水也混濁。所以君主如果能夠做到愛好禮義，尊重賢德的人、使用有才能的人，不去貪圖財利，那么臣下也就會非常謙讓，極盡忠誠，謹(jǐn)慎地做一個臣子了。這些都是一再闡明作為君主、領(lǐng)導(dǎo)者，必須要以身作則。

在談到君子內(nèi)在的人格魅力時，荀子說：“故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，并遇變、應(yīng)而不窮，審之禮也?！雹嘁馑际钦f君子應(yīng)該做到謙恭但不膽怯，肅敬但不恐懼，貧窮卻不卑屈，富貴卻不驕縱，在遇到各種事變的時候，也能應(yīng)付自如而不會束手無策。當(dāng)然，荀子認(rèn)為只有當(dāng)君子弄明白了禮義的時候，才能夠擁有這種人格魅力。

“其于人也，寡怨寬裕而無阿；其所為身也，謹(jǐn)修飾而不危?！雹彳髯訌?qiáng)調(diào)，嚴(yán)于律己、寬以待人是領(lǐng)導(dǎo)者基本的為人之道。對于別人，很少埋怨、寬宏大量但不阿諛逢迎；對于自己，是謹(jǐn)慎地加強(qiáng)修養(yǎng)而不險詐。

二、領(lǐng)導(dǎo)者的用人之道

選拔人才和使用人才，無論在古代還是現(xiàn)代，無論是封建社會、資本主義社會還是社會主義社會，都是領(lǐng)導(dǎo)的一項(xiàng)重要職能。能否正確地選才用人，是關(guān)系到領(lǐng)導(dǎo)是否成敗的關(guān)鍵，也是關(guān)系到國家興衰成敗的大事。例如，西漢開國皇帝劉邦，他之所以能夠戰(zhàn)勝項(xiàng)羽，并使?jié)h朝得以鞏固，與他知人善任是分不開的。《史記》中對此有詳細(xì)的記載：

高祖置酒洛陽南宮。高祖曰：“列侯諸將無敢隱朕，皆言其情。吾所以有天下者何？項(xiàng)氏之所以失天下者何？”高起、王陵對曰：“陛下慢而侮人，項(xiàng)羽仁而愛人。然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，與天下同利也。項(xiàng)羽妒賢嫉能，有功者害之，賢者疑之，戰(zhàn)勝而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也。”高祖曰：“公知其一，未知其二。夫運(yùn)籌策帷帳之中，決勝于千里之外，吾不如子房。鎮(zhèn)國家，撫百姓，給饋餉，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。”⑩

荀子也說：“故明主急得人，而暗主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其勢，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞于索之，而休于使之?！?意思是說，英明的君主急于得到治國的人才，而愚昧的君主卻只急于取得權(quán)勢。急于得到治國人才的君主，不僅自身安逸同時國家安定，還可能獲得偉大的功績和美好的名聲，上可以稱王天下，下可以稱霸諸侯；而那種不急于得到治國的人才，卻急于取得權(quán)勢的君主，不僅自身勞苦同時國家混亂，功業(yè)敗壞、聲名狼藉，國家政權(quán)必然危險。所以統(tǒng)治人民的君主，在尋覓人才時勞累，而在使用他以后就安逸了。

關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)的用人之道，荀子說：“其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等?！?“取”是選拔，“用”是任用。荀子認(rèn)為，選拔人才應(yīng)該有一定的原則，就是要用禮制去檢驗(yàn)他們。任用人才也應(yīng)該有一定的法度，就是要用等級去限制他們。

1.人才選拔的原則

人才選拔原則，也可稱為考察識別人才的原則，或稱為知人識人的原則，它是領(lǐng)導(dǎo)者考察識別人才的基本準(zhǔn)則。

行義動靜，度之以禮；知慮取舍，稽之以成；日月積久，校之以功。故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉錯遷移，而觀其能應(yīng)變也；與之安燕，而觀其能無流 也；接之以聲色、權(quán)利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。?

在荀子看來，選拔人才要用禮制來衡量人才的品行舉止，要用最后的成果來考察人才的智慧及意見，要用最后取得的功績來考核人才長久的工作效果。用禮制來考核人才，觀察他是否能保持安泰恭敬；給他上下調(diào)動來回遷移，觀察他是否能應(yīng)付各種變化；給他安逸舒適的環(huán)境，觀察他是否能不放蕩地享樂；讓他接觸音樂美色、權(quán)勢財利、怨恨憤怒、禍患艱險，觀察他是否能不背離節(jié)操。如果這些條件都能做到，才算符合選拔人才的條件。

在選拔的過程中，“內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人，能中是者取之?！?荀子強(qiáng)調(diào)選拔人才一定要以能力的有無為標(biāo)準(zhǔn)，而不能任人唯親。

2.人才使用的原則

人才使用原則是領(lǐng)導(dǎo)者合理任用和管理人才所應(yīng)遵循的基本準(zhǔn)則。具體來說，在《荀子·君道篇》中的人才使用原則主要是量才用人、職能相稱。

材人：愿愨拘錄，計數(shù)纖嗇而無敢遺喪，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分，而無傾側(cè)之心；守職循業(yè)，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務(wù)本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便于事也，知明制度、權(quán)物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是，則身佚而國治，功大而名美；上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑勢出勞，并耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成。此之謂也。?

荀子在此提出了三種不同層次的人才，分別是可以任用為一般官吏與差役的人才，可以任用為士大夫和群臣百官的人才，以及可以任用為卿相輔佐的人才。他認(rèn)為，每一種人才都有各自的特點(diǎn)，只有把他們放在適當(dāng)?shù)奈恢蒙?，才能發(fā)揮最大的效能。而作為領(lǐng)導(dǎo)者的君主，就應(yīng)該辨明、選擇這三種人才，并正確地任用安排他們，這才稱得上是君主之道。同時，荀子也對那種凡事不論大小都親力親為的君主提出批評，認(rèn)為事事親力親為、竭盡勞力、拋棄聲色娛樂，總想在細(xì)小方面和臣下比精明的君主，是一定不會將國家治理好的。

此外，荀子也主張通過適當(dāng)?shù)莫剟顏碚屑{人才，“懸貴爵重賞以招致之”?，就是說應(yīng)該拿出高貴的爵位、豐厚的獎賞來招引人才。

三、領(lǐng)導(dǎo)方法

領(lǐng)導(dǎo)方法是實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)的手段，所以，荀子特別注重對領(lǐng)導(dǎo)方法的介紹。第一，公平而不偏私?！罢垎枮槿司吭唬阂远Y分施，均遍而不偏?！?第二，獎勤罰懶。“賞勉罰偷，則民不怠?！?第三，不與臣下爭功?！捌溆诎俟僦?、技藝之人也，不與之爭能而致善用其功。”?第四，做事情合理、秉公。“然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門塞矣，公義明而私事息矣。如是，則德厚者進(jìn)而佞說者止，貪利者退而廉節(jié)者起。”?按荀子的說法，只要領(lǐng)導(dǎo)者能做到明確名分職責(zé)，根據(jù)輕重緩急的次序來安排工作，安排有技術(shù)的人做事，任用有才能的人當(dāng)官，這樣就沒有什么事情得不到治理，大家都一心為公，而不會出現(xiàn)以權(quán)謀私的現(xiàn)象了。第五，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，創(chuàng)造和諧、輕松的組織氛圍。關(guān)于這一點(diǎn)，荀子從反面予以論述，認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要盡可能避免不當(dāng)?shù)姆椒ㄋ斐傻暮蠊！敖袢酥饔辛迹菏官t者為之，則與不肖者規(guī)之；使知者慮之，則與愚者論之；使修者行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功得乎哉！”?如果作為領(lǐng)導(dǎo)者，任用了賢能的人才、明智的人才和品行高尚的人才去做事，卻讓不賢的、愚蠢的，甚至是品行不端的人去干涉、評價他們，這無疑是在人為地設(shè)置很多障礙，使真正的人才缺乏一個寬松和諧的工作環(huán)境，這樣做是領(lǐng)導(dǎo)方法上最大的失誤。

此外，荀子還提出，一個好的領(lǐng)導(dǎo)者要做到：“善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)人者也，善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者，人親之；善班治人者，人安之；善顯設(shè)人者，人樂之；善藩飾人者，人榮之。四統(tǒng)者具而天下歸之，夫是之謂能群?！?意思是說，一個好的領(lǐng)導(dǎo)者，要善于養(yǎng)活撫育人，善于治理人，善于任用安置人，善于用不同的服飾來區(qū)分人。善于養(yǎng)活撫育人的，人們就親近他；善于治理人的，人們就安心順從他；善于任用安置人的，人們就喜歡他；善于用服飾來區(qū)分人的，人們就贊美他。這四個要領(lǐng)具備了，天下的人就會歸順?biāo)?，這就叫做能把人組織成社會群體的君主。

《荀子·君道篇》中所闡釋的領(lǐng)導(dǎo)思想有一部分在今天看來，也是具有一定理論意義和實(shí)踐價值的。但我們也應(yīng)該認(rèn)識到，《荀子·君道篇》中的領(lǐng)導(dǎo)思想是根植在封建社會的領(lǐng)導(dǎo)觀之上，其本質(zhì)是“馭下之術(shù)”，其目標(biāo)是為了專制統(tǒng)治的順利實(shí)施。因而，在其領(lǐng)導(dǎo)思想中缺乏對人民群眾的人格尊重。但在社會主義國家，我們所遵循的領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者的關(guān)系是相互信任、相互促進(jìn)、相互轉(zhuǎn)化、相互監(jiān)督的關(guān)系。所以，對《荀子·君道篇》中的領(lǐng)導(dǎo)思想的理解應(yīng)去其糟粕、取其精華。

① 《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，第29頁。

②④ 《荀子卷第五·王制篇第九》。

③⑤⑥⑦⑧⑨???????????? 《荀子 卷 第 八·君道篇第十二》。

⑩ 《史記·高祖本紀(jì)第八》