潘翠云,崔秀蘭,馮菊萍
(1.佳木斯大學,黑龍江 佳木斯154007;2.華東政法大學,上海 200042)
突尼斯1994年2月《文學藝術產(chǎn)權法》第2條規(guī)定:民間文學藝術,系指代代流傳的,與習慣、傳統(tǒng)及諸如民間故事、民間書法、民間音樂及民間舞蹈的任何方面相關的藝術遺產(chǎn)。全球各地少數(shù)民族和土著居民傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式中,迄今仍然存活著許多與特定的生態(tài)環(huán)境相適應、與當代可持續(xù)發(fā)展理念相吻合的生態(tài)智慧和生態(tài)知識,這些與生態(tài)環(huán)境密切相關的地方性知識,便構成各民族的生態(tài)文化[1]。所以,民間文學藝術生態(tài)文化是指與群體的生態(tài)環(huán)境密切相關的文學藝術方面的藝術遺產(chǎn)文化,具有地域性的突出特征,是一種可傳承、可創(chuàng)新的生態(tài)文化。
在現(xiàn)代文明的視野里,民間文學藝術的原生態(tài)文化蘊涵著神秘的文化價值,是民族的精神植被,所以應當將這種生態(tài)文化盡量原汁原味的傳承下去,但是作為創(chuàng)作民間文學藝術的源生群體他們也是生活在現(xiàn)實社會中的,不能停滯在傳統(tǒng)的環(huán)境里不發(fā)展,我們無法要求他們保持或退回原有的生產(chǎn)方式、社會結構和生活方式,不受現(xiàn)代文明的浸透。這就出現(xiàn)了一個問題,這些特定民族地區(qū)的群體有無發(fā)展的權利?如何選擇才能讓傳承與發(fā)展不相沖突?
筆者認為要厘清傳承與發(fā)展的關系,要在分析民間文學藝術生態(tài)文化構成、生態(tài)文化與生態(tài)環(huán)境的密切關系的基礎上進行,并以此確定傳承人的權利內容及權利限制。
生態(tài)文化是一種“應然”的文化,民間文藝生態(tài)文化是一種“已然”的文化,生態(tài)文化則是建立在“科學”的生態(tài)價值觀的基礎上,民間文藝生態(tài)文化是建立在本土生態(tài)觀的基礎上。因而民族生態(tài)文化往往帶有濃厚的宗教信仰的油彩,而生態(tài)文化則是“科學”的、普世性的,有學者甚至將之視為“全球化的普世主義文化。[2]人們在對民間文學藝術傳承保護的思考中,既然民間文藝來源于非工業(yè)時代的群體環(huán)境,那么就應該用一種非工業(yè)的不破壞原始生態(tài)環(huán)境的生態(tài)文化來保留民間文藝的民族性、地域性,保持其與自然的和諧性。
民間文藝生態(tài)文化的精神構成包括說唱、舞蹈、圖騰 、禁忌 、服飾 、樂器 、游戲 、建筑 、宗教 、工藝 、節(jié)日 、婚喪嫁聚等,這些精神表達方式滿足了精神需要,是民族的記憶,同時也有極強的社會功能,有利于社會問題的解決,藝術的審美教育作用在這里得到了有力體現(xiàn)。
以我國赫哲族為例[3],(1)民間唱講文學。包括“伊瑪堪”(說唱故事)、“特侖固”(傳說)、“說胡力”(故事)、“嫁令闊”(民歌)、“薩滿”調、謎語、諺語等,伊瑪堪(曲藝類)于2006年6月列入國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄,講唱者繪聲繪色地模仿老年調、青年調、男調、女調、求助調、勝利調等。“嫁令闊”調是赫哲族音樂的基本調型,輕柔悠揚,用以抒發(fā)對家鄉(xiāng)自然風光的無限熱愛之情,《烏蘇里船歌》便是在傳統(tǒng)民歌曲調《等阿哥》的基礎上創(chuàng)作的,是赫哲族民間音樂的瑰寶。(2)工藝。主要包括:魚皮剪紙與貼繡、樺樹皮雕刻、魚皮手工縫制品、狍皮服飾。魚皮制作技藝(傳統(tǒng)手工技藝類)已于2006年6月列入國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。(3)民間游戲和傳統(tǒng)體育活動。有叉草球、打冰磨、射草把、叉魚、滑雪、射箭、滑冰、賽船、騎馬、賽“狗拉雪橇”、打雪仗、摔跤、拔河、“拉棍子”等。這是赫哲族人獨具地域特征和漁獵特色的民族體育文化。(4)宗教。赫哲族信仰薩滿教,是一種原始多神教,相信萬物有靈,因此崇拜日月星辰、山川草木的自然界、鬼神及靈魂和祖先,信仰薩滿教與其民族所處的自然環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、社會組織形態(tài)以及原始多信仰等諸多因素密切相關。(5)舞蹈。薩滿舞、皮里西舞和天鵝舞,其中薩滿舞是赫哲族種流傳較廣的舞蹈,有獨舞和群舞兩種。(6)傳統(tǒng)樂器。主要是手鼓和腰鈴,均來自于薩滿用的神器。還有用鐵絲、鋼片制成的口弦琴。(7)節(jié)日?!盀跞肇暋贝髸?。在古代最具有民族性的節(jié)日是“跳鹿神”,每年春季的三四月及秋季八九月,薩滿就舉行盛大的“跳鹿神”活動,以祈求薩滿自己、親屬、村鄰的平安吉祥。發(fā)展至今演變成了“烏日貢”大會,1988年起每3年舉辦一次。以文體活動的形式慶祝豐收,日期為農(nóng)歷五月十五日。在“烏日貢”大會上,不僅進行文藝演出,而且還進行射箭、“杜烈其”、叉草球、拔河、頸力、摔跤、游泳、“鹿毛球”、劃船、扳腕、叉魚等比賽和表演,已經(jīng)成為傳承赫哲族傳統(tǒng)文化的重要載體,發(fā)揮著搶救、保護和傳播赫哲族文化的重要作用。
以赫哲族為例,赫哲族人世代以漁為生,食其肉,衣其皮,魚文化是其特色文化之一。在捕魚季節(jié)開始時,要祭祀水神、祭奠亡靈、捕撈鱘鰉魚時要制神偶等,要按不同季節(jié)不同方式捕魚,魚多處不可貪心,捕魚時不可喧嘩與自夸。吃魚可生食,可熟食,魚松是每餐必上的一道菜。把新鮮的魚肉剔下,切成薄片,蘸醋、鹽食用叫“拉布特喀”;把新鮮魚肉剔下,切成連在魚皮上的薄片,用削尖的鮮柳條串上,放于旺火燎燒成三四分熟,蘸醋、鹽食用,叫“達勒格切”;將去皮的凍魚削成很薄的凍魚片(類似于刨花),蘸醋、鹽水和辣椒油食用,稱之為“蘇日阿克”,是下酒之佳肴。
在長期與自然打交道過程中,少數(shù)民族向自然生態(tài)系統(tǒng)獲取生存、延續(xù)、發(fā)展的生命物質,對自然以謙恭的姿態(tài)對待,并以自己的生存方式和自然建立起了共同體關系。他們以生產(chǎn)、生活方式,圖騰、神話、節(jié)日、禁忌表達與自然的關系,并把自然作為心靈訴求的對象[4],體現(xiàn)出一種跟自然的生態(tài)和諧。
傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明的沖突問題是傳承與發(fā)展矛盾的困擾由來,一類觀點認為這些族群還應回歸刀工火種的年代,為保持原生態(tài)文化的原汁原味不能將其過渡到現(xiàn)代文明的世界,不能通路,路通了,傳統(tǒng)文化就沒了,不能發(fā)展,甚至忽視發(fā)展;但是另一方面作為原生態(tài)文化地區(qū)人民要求盡快改變貧窮落后面貌,享受現(xiàn)代化文明成果的愿望強烈,在發(fā)展中導致大量有價值的民間生態(tài)文化資源損毀、流失和變異,傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明在這種現(xiàn)狀中發(fā)生了激烈沖撞,生態(tài)文化所在地區(qū)的人們認為這注定是一個顧此失彼的選擇題。但是事實并非如此,原生態(tài)文化蘊含的豐富人文資源為發(fā)展提供精神支撐,而發(fā)展所帶來的經(jīng)濟效益為原生態(tài)文化的傳承保護提供物質基礎。傳承本民族文化,保護好本民族精神植被,堅持民族特質是必須的,改變貧窮落后現(xiàn)狀,享受現(xiàn)代化文明成果的愿望也是合理的。對于原生態(tài)文化的發(fā)展,要“采取一種寬容的態(tài)度,不要用悲劇式的眼光,只保護而不去提升。有的商品化了,很正常、俗到雅,雅到俗,形成一個雅俗循環(huán)圈,才能生生不息。不要把原生態(tài)當作風干的東西,它也不可能成為僵死的櫥窗標本”[5]。
現(xiàn)在很多地區(qū)主要是生態(tài)旅游開發(fā)方式,融合民間文學藝術生態(tài)文化的生動呈現(xiàn),如音樂、舞蹈、飲食、居住、博物館展覽等,極好的保護和傳播了民間文藝的原生態(tài)文化。如黑龍江赫哲族的街津口赫哲族旅游度假區(qū),屬國家AAA級旅游區(qū),主體景區(qū)赫哲民族風情園,以赫哲人特有的民族文化為底蘊,自然風光為依托。有赫哲民族文化村景區(qū)、勒乞石頭人景區(qū)、上灘捕魚景區(qū)、下灘捕魚景區(qū)等,還有赫哲族民族傳統(tǒng)改編的歌舞節(jié)目表演。但是基于傳承與發(fā)展的關系,還要把傳承保護放在前提和首位,發(fā)展作為傳承保護的內在需要及物質條件保障。
關于民間文藝生態(tài)文化權利主體確定問題,筆者認為其所在群體作為權利主體比較符合該生態(tài)文化的群體性、延續(xù)性法律特征,傳承人因其個體獨特性,無法代表群體的創(chuàng)作意識,所以不適宜作為權利主體,當然,無主民間文藝生態(tài)文化作品應當歸國家所有。但傳承人隊民間文藝生態(tài)文化的傳承、發(fā)揚光大起著不可忽視的非常重要的作用,民間文藝生態(tài)文化的創(chuàng)新性發(fā)展及世代流傳都凝聚著傳承人的創(chuàng)造性勞動,所以應當賦予民間文藝傳承人權利。
一般認為,傳承人應被賦予以下權利:(1)傳承權。是指傳承人有將其掌握的與該民間文藝生態(tài)文化有關的特殊技能傳承下來以及交由誰繼續(xù)傳承的權利;(2)修改權。民間文藝生態(tài)文化作品要想在不斷變化發(fā)展中的當今社會中贏得自己的生存空間就必須吸納新的藝術因素,所以賦予傳承人對民間文藝生態(tài)文化作品進行修改或授權他人對自己所掌握的民間文藝生態(tài)文化作品進行修改的權利;(3)署名權。傳承人有權在提供自己傳承的民間文藝生態(tài)文化作品時表明其主體身份,并在該作品上注明其姓名的權利;(4)保護原生作品完整權。傳承人在進行創(chuàng)作時應當尊重原生作品所在民族或群體的風俗習慣、宗教信仰等精神權利,不得歪曲、篡改原生作品,不得違背原生作品的基本思想和內容。(5)報酬請求權。傳承人在對其掌握的民間文藝生態(tài)文化作品進行表演、制作、講述等活動的過程中有獲得一定報酬的權利。
未經(jīng)許可不得向國內(境)外組織和個人處分民間文藝生態(tài)文化相關作品。傳承人在創(chuàng)作方面雖然付出了創(chuàng)造性勞動,但不是以前人集體智慧為基礎進行的,民間文藝生態(tài)文化不僅涉及到傳承人的利益,同時因為蘊含的民族情感涉及到民族利益。如果任意向國內(境)外處分作品,極易造成國家或民族的利益損失。因此,未經(jīng)國家有關部門許可傳承人不得向國(境)內外的組織和個人處分派生作品。
[1]郭家驥.生態(tài)文化論[J].云南社會科學,2005,(6).
[2]李學江.生態(tài)文化與文化生態(tài)論析[J].理論學刊,2004,(10).
[3]劉敏.赫哲族歷史文化研究[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,2007:197-232.
[4]李輔敏.少數(shù)民族原生態(tài)文化傳承中的倫理思考——以貴州為例[J].貴州民族研究,2008,(5).
[5]陳竹.拜訪原生態(tài)學習原生態(tài)—余秋雨教授訪談[N].貴州日報,2006-12-08.
[6]潘翠云.我國民間文學藝術權利保護探析[J].法制與社會,2011,(6).