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      人詩意地居住

      2013-08-15 00:47:16張亞東
      長治學(xué)院學(xué)報 2013年3期
      關(guān)鍵詞:神性言說海德格爾

      張亞東

      (河北師范大學(xué)文學(xué)院 中文系,河北 石家莊 050024)

      一、藝術(shù)對“物”本質(zhì)的超越性

      海德格爾力圖闡明藝術(shù)的本質(zhì),要進行這樣的闡發(fā),首先需要界定“物”是什么,“作品”是什么,在對“物”、“作品”的本質(zhì)進行了明確的界定之后,通過闡明器具、作品之間的關(guān)系,最后得出藝術(shù)品的本質(zhì)。

      “物”是什么呢?“‘物’一詞此處大體上指任何一種非無的東西。在此意義上,藝術(shù)品仍然是一物……自然之物和用具即通常所謂的物”[1],“物”是在現(xiàn)實世界中的客觀存在,藝術(shù)作品就具有這種客觀性、實在性。藝術(shù)品首先具有物性,它必須通過人工之手生產(chǎn)出來,所以海德格爾說“器具展現(xiàn)出與作為人工之手生產(chǎn)的藝術(shù)品的聯(lián)系”,但是,藝術(shù)品又與一般的用具、器具不同,它不受任何外力的壓迫,具有自我構(gòu)形的能力,“由于其自足的現(xiàn)身,藝術(shù)品更與作為自我構(gòu)形和不受任何壓迫的純?nèi)灰晃锝啤盵2]。藝術(shù)作品首先通過藝術(shù)家創(chuàng)作出來,這樣藝術(shù)作品才獲得了一定的物質(zhì)形式,作品才得以固定下來,這使藝術(shù)品具有了與用具、器具相同的特性,在這個層面上可以說,藝術(shù)是手工制品,但是,藝術(shù)遠不止于此,一般的用具、器具受到外力的壓迫,是局限的,可朽的,而藝術(shù)品本身就是一個自足的系統(tǒng),它不受任何外力的壓迫,具有自我構(gòu)形的能力,因而是自由的,不朽的。

      物性是藝術(shù)品存在的基礎(chǔ),“這一種東西構(gòu)成了藝術(shù)品的本性,藝術(shù)品肯定是一制作物,但是它所表達的東西超過了自身,所以……作品是一符號……藝術(shù)品的物的因素仿佛是一屋基,其它的什么和本真的東西依此建立”[3],但是藝術(shù)品超越了它自身作為一種制作物的限制,這種超越得于“作品”是一符號,語言學(xué)的觀點認(rèn)為,“符號和自己所代表的事物是兩回事,相互之間沒有必然的聯(lián)系。符號包含形式和意義兩個方面。形式是人們的感官可以感知的”[4]。由于藝術(shù)品是一種符號,而符號的物質(zhì)感知形式和符號所代表意義之間的結(jié)合完全是約定俗稱的,所以作為符號的藝術(shù)品并不受物質(zhì)感知形式的牽絆,它能夠超越感知形式獲得意義,藝術(shù)作品也就具有了超越性。

      傳統(tǒng)的美學(xué)對藝術(shù)品的認(rèn)識糾纏于藝術(shù)品的物性,而現(xiàn)在我們必須要思考物的存在性,作品的作品性,唯有如此“器具的器具性和物的物性才會走進我們”,我們現(xiàn)在必須認(rèn)識到,藝術(shù)品以自己特有的方式敞開了自己的存在,它使真理自行投入作品,因此,藝術(shù)作品的敞開,即真理的顯露。這種真理的顯露在作品建立的開始就體現(xiàn)出來,“在建立作品時,神性作為神性敞開并且神進入其現(xiàn)身的開放之中……作品敞開了一個世界而且在實施中永遠地守護”[5],在建立作品時,神性、真理已經(jīng)進入作品,在一開始,作品就成其為一個灌注神性的不朽世界。

      海德格爾在闡釋真理和形象(形式)的關(guān)系時作了這樣的總結(jié),他認(rèn)為,真理不是飄忽的、不可捉摸的虛無之物,它需要借助穩(wěn)定的物質(zhì)形態(tài)固定下來。形象具有一定的物質(zhì)形態(tài),這使它可以被人的感官確切的感知到,同時,形象的物質(zhì)形態(tài)不是松散的、無所適從的,它具有較為穩(wěn)固的結(jié)構(gòu),“形象乃是此種結(jié)構(gòu)在其形態(tài)之中,間隙形成并服從自身。這種間隙的形成乃是真理顯現(xiàn)的適從和適合。”[6],由此可見,形象具有兩個層面上的意義,第一,它使高度抽象、凌空蹈虛的真理固定下來,使真理獲得了一定的物質(zhì)形態(tài);其二,由于形象本身具有一定的結(jié)構(gòu),其內(nèi)部具有較為合理的比例關(guān)系,所以,它能夠適從于真理,使真理“間隙形成并服從自身”,所以說,形象不僅賦予真理較為合理的結(jié)構(gòu)關(guān)系,還與真理處于一種同構(gòu)的關(guān)系之中。

      二、在“純粹被言說”的詩中探求“語言言說”的本質(zhì)

      上面分析了物、作品在海德格爾哲學(xué)系統(tǒng)中的含義,并通過分析作品與真理的關(guān)系來探尋藝術(shù)品超越性以及藝術(shù)品敞開真理的本質(zhì),接下來,我們從西方的文化傳統(tǒng)開始,從人類語言學(xué)的角度探尋藝術(shù)作品的本質(zhì)屬性。在西方的歷史文化語境中,人們常常把“本質(zhì)”和“表象”區(qū)分開來,把思想觀念和表達思想觀念的語言符號區(qū)別開來,在這種哲學(xué)框架中,“言語似乎是思維的直接,或者叫有形的表現(xiàn)形式”[7]。在這種文化語境下,語言是思想的表現(xiàn)手段這一語言觀念根深蒂固。

      如果我們順著這種語言觀再向前推進一步,就會得出,語言是現(xiàn)實世界的顯現(xiàn)和再現(xiàn),“內(nèi)心世界——語言”模式衍變?yōu)椤艾F(xiàn)實世界——語言”模式也就變得合情合理。既然語言可以正確的反應(yīng)人的內(nèi)心世界,而感性的客觀世界最終通過人的感知作用于人的內(nèi)心世界,那么外在自然界,感性的物質(zhì)世界必然可以通過語言來得到顯現(xiàn)、再現(xiàn)。這種語言觀從一開始就把內(nèi)心世界和外在表達方式當(dāng)做對立的兩面,語言只是起到了工具性的作用,就像海德格爾說的“這已經(jīng)設(shè)定了內(nèi)在之物表達和外化自身的觀點”。但是,這樣一來,語言只是作為內(nèi)心世界的附屬物而存在,人們專注于語言所表現(xiàn)的內(nèi)容,而語言本身的性質(zhì)被遮蔽。從人類本質(zhì)上說,人類通過語言與動物相區(qū)別,通過語言實現(xiàn)人的本質(zhì)力量。馬克思就批判了哲學(xué)家把把語言從思想和現(xiàn)實中孤立出來的做法,“語言是思想的直接現(xiàn)實。正象哲學(xué)家們把思維變成一種獨立的力量那樣,他們也一定要把語言變成某種獨立的王國”[8]。

      與傳統(tǒng)語言觀不同,海德格爾的深刻之處在于他對陳舊的語言觀進行了徹底的反思,“關(guān)于語言正確觀念的獨一角色,我們?nèi)匀凰伎嫉暮苌佟鼈內(nèi)缓鲆暳苏Z言的最古老的自然地性質(zhì)”,他從歷史的眼光去看待語言,認(rèn)為我們丟棄了語言最古老、最本真的特性,海德格爾力圖對長期以來一直遮蔽著人類思維的這一根本性問題加以澄明。海德格爾發(fā)現(xiàn),不是我們說語言,而是語言本身在言說,這種言說最可能的情況是在被言說之中,語言并不是作為消極的表達工具而存在,而是其本身在言說,因為“在被言說之中,言說尚未終止”,它永遠處于一種持續(xù)、正在進行的狀態(tài),所以說,語言在被言說之中是積極主動的,在這個過程中,它本身言說的本質(zhì)得以顯現(xiàn),它“獲得了它如何持續(xù)的方式和由它所持續(xù)下來的東西——它的保持,它的現(xiàn)身”。海德格爾提示我們“如果我們希求在被言說中尋找語言的言說,我們將要認(rèn)真地尋找那些純粹被言說的東西”,為了更為正確地探尋到語言本身作為言說的本質(zhì),我們必須尋找純粹被言說的東西,純粹被言說的東西就是詩,海德格爾引導(dǎo)我們在最為純粹的詩中尋找答案。

      海德格爾認(rèn)為,詩呼喚物現(xiàn)身,并非呼喚物到物理世界的空間中,詩呼喚物,通過命名使物到達,這時被呼喚之物“自身聚集為天空、大地、短暫者和神圣者”[9],被詩呼喚、命名的物存在于大地和天空之間,它既是可感知的,受到時間和空間的限制,因而是可朽的,它們又受到詩的召喚、命名,它通過詩歌掙脫了時間和空間的束縛,于是它們可以仰望到神圣者,分享到神性的光輝,所以又是不朽的。在這個過程中,原本作為短暫者的人,在其短暫的一生中能夠超越物性的羈絆,進而獲得不朽,獲得自由。

      三、人詩意地居住

      勞績是人們?yōu)闈M足物質(zhì)生活需要而從事的活動,在這種活動中,人受到物質(zhì)自然的限制,人類的活動其實是外在的物質(zhì)自然力在驅(qū)使,在這個過程中,雖然人們在勞績,但人類并沒有運用自己的自由意志,只是受到外界自然力的限制,人類在這種頻繁的勞績中也必定會喪失自由,喪失在勞績中本應(yīng)和諧發(fā)展的人性。于是海德格爾說,“只是當(dāng)他已經(jīng)以另一種方式建筑,正在建筑并且保持為建筑時,人才能夠居住”。

      人居于天空之下、大地之上,人仰望神性的光輝,沐浴神性的恩澤,在這個意義上,人性即神性,因為人性極力向著神性攀升,就像柏拉圖所描述的,“那些被稱為不朽者的靈魂則已抵達高天之巔,它們還要攀上天空絕頂……,當(dāng)靈魂看到真正的存在時,它怡然自得,面對真理的沉思也就成為靈魂的營養(yǎng),使靈魂昌盛”[10],當(dāng)人性在神性的天國中遨游徜徉時,當(dāng)他再次反觀大地上的短暫者,他就會用神性度量自身,度量到自己的短暫、渺小和可朽,由于度量到自己的局限,并且由于胸懷擺脫局限的渴望和雄心,他才不甘心在大地上超負荷地勞績,他才向著充滿神性、向著神圣者所舉的天空不斷攀升。

      但是現(xiàn)代人的生存境況又是怎樣的呢?現(xiàn)代人拋卻了神性的尺度,反而把數(shù)字的尺度、把量作為衡量一切的標(biāo)尺。神性是無拘無束、不受限制、完全自由的,這是人性和諧發(fā)展的目的地。而數(shù)字的尺度不僅成為衡量人類物質(zhì)生活的尺度,還成為衡量人類精神生活的尺度。這樣的取舍遠遠背離了自由、全面、和諧發(fā)展的人性,抽調(diào)了人性向神性飛升的天梯。人類只能在大地上僅僅作為短暫者而勞作,只能在物質(zhì)自然的限制中耗盡短暫的一生。

      人類的居住并非僅僅在于人類能夠通過生產(chǎn)活動滿足自己的物質(zhì)生活需要,更重要的是,人類能超越物質(zhì)生活的束縛,超越物質(zhì)自然界的局限,使自己的精神力得到提升,在不斷提升中逐漸接近神性,沐浴神性的光輝,就如同海德格爾所說的,“人能夠如此建筑,只是在于他已經(jīng)在詩意地度量的意義上建筑”。能夠詩意地度量,超越數(shù)字度量的羈絆,才是短暫者居于天空之下、大地之上應(yīng)有的居住方式,為了能夠這樣,海德格爾這樣指引我們“這里有詩人,這樣一種詩人,他為建筑、為居住結(jié)構(gòu)度量”。詩歌作為語言藝術(shù),作為藝術(shù)符號的本質(zhì)決定了,詩歌定是人類的超越性的生存方式。

      [1][2][3][5][6][9](德)海德格爾著.詩·語言·思[M].彭福春譯.北京:文化藝術(shù)出版社,1991,24-25、31、23、44、61、174.

      [4]葉蜚聲,徐通鏘.語言學(xué)綱要[M].北京:北京大學(xué)出版社,1997.27.

      [7](美)喬納森·卡勒.文學(xué)理論入門[M].李平譯.江蘇:譯林出版社,2008.10.

      [8](德)馬克思恩格斯全集第一版·第3 卷·德意志意識形態(tài)[M].北京:人民出版社,1960.525.

      [10]柏拉圖全集·第二卷·費德羅篇[M].王曉朝譯.北京:人民出版社,2003.162.

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