后期維特根斯坦批判形而上學(xué)之策略與路徑

李國山

后期維特根斯坦徹底改變了他的語言批判策略。此時(shí)，他不再像前期那樣試圖借助嚴(yán)密的邏輯分析方法澄清命題之意義，進(jìn)而揭示語言、思想與世界的本質(zhì)，而是將目光轉(zhuǎn)向語言的實(shí)際用法。我們身處各種語言現(xiàn)象之中，和不同的人做著不同的語言游戲，而在維特根斯坦看來:“想象一種語言就叫做想象一種生活形式?！雹伲塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第13、139、72頁。作為一位哲學(xué)家，他主張通過密切關(guān)注語言的日常用法而盡力消除哲學(xué)家們對(duì)語言的誤用，進(jìn)而消解哲學(xué)問題本身:“哲學(xué)家診治一個(gè)問題;就像診治一種疾病。”②［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第13、139、72頁。這樣一來，每消除一個(gè)哲學(xué)問題，也就相當(dāng)于醫(yī)治好了人們的一種理智疾病。不過，維特根斯坦也清楚地意識(shí)到了這項(xiàng)工作的難度:“由于曲解我們的語言形式而產(chǎn)生的問題，有某種深度。它們?cè)谏钐帞嚁_我們;它們的根像我們的語言形式本身的根一樣，深深扎在我們身上;它們意義重大，重如我們的語言本身?！覀儐枂栕约?我們?yōu)槭裁从X得語法笑話具有深度?(那的確是一種哲學(xué)深度)。”③［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第13、139、72頁。

概言之，后期維特根斯坦的語言批判策略就是:通過細(xì)致觀察語言現(xiàn)象，描述出日常語言游戲的多種不同類型與特征，突顯它們彼此的關(guān)聯(lián)與差異，以此表明傳統(tǒng)哲學(xué)家們使用語言的方式大都違背了語言的正當(dāng)用法，并借此指明哲學(xué)家們的這些使用語言的方式恰恰表明他們的理智受到了迷惑。而要使人類的理智復(fù)歸常態(tài)，就必須將這種日常語言批判持續(xù)不斷地進(jìn)行下去，隨時(shí)防止理智疾病的暴發(fā)與泛濫。

維特根斯坦有時(shí)被稱作“哲學(xué)家們的哲學(xué)家”，意指他自覺地站在了一個(gè)更高的高度上，向下審視哲學(xué)家們所苦心經(jīng)營(yíng)的一個(gè)個(gè)哲學(xué)體系，并一針見血地指出這些哲學(xué)體系的弊病，呼吁他們迷途知返，從困境中脫身出來。不過，這一策略卻明顯有背離常理之處:欲以哲學(xué)的探究方式企圖達(dá)到消解一切哲學(xué)問題的目的。這看似一個(gè)永遠(yuǎn)也無法達(dá)致的目標(biāo)，正如醫(yī)生永遠(yuǎn)也無法治愈每一個(gè)病人。不過，維特根斯坦采納這樣的策略自有他的理由，而且他也切切實(shí)實(shí)地展開了他的日常語言批判，其功過是非，自有后來者予以公正的評(píng)判，更何況他本人也不會(huì)意識(shí)不到這項(xiàng)任務(wù)的背謬性?；蛟S他并不在意這一點(diǎn)，只是勇敢地直面這種挑戰(zhàn)，而全然沒有想到要去擺脫這注定的宿命。

一

后期維特根斯坦的目標(biāo)是要根除形而上學(xué)，而從語言批判的角度來看，形而上學(xué)的根源在于對(duì)意義的確定性的追求。這樣看來，要達(dá)此目標(biāo)，就要破除意義確定性的神話。那么，如何才能破除這一神話呢?

我們知道，前期維特根斯坦關(guān)于命題意義的圖像論有兩個(gè)基本的理論要求:一是作為命題的基本要素的名稱與作為事實(shí)的基本要素的對(duì)象之間有嚴(yán)格的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系;二是命題與事實(shí)具有相同的邏輯形式。只有同時(shí)滿足了這兩個(gè)要求，才可說一個(gè)命題是相應(yīng)事實(shí)的邏輯圖像。而說一個(gè)命題是世界中的一個(gè)事實(shí)的邏輯圖像，就是說它具有確定的意義。這種意義又是這個(gè)命題表達(dá)的思想內(nèi)容，而這種思想所表現(xiàn)的就是事實(shí)的本質(zhì)。命題、思想、事實(shí)這三者均具備自身的本質(zhì)特征，而邏輯分析方法的運(yùn)用正是為了揭示出這些本質(zhì)特征，或者說，是為了確定這三者的共同本質(zhì)的存在。這便是前期維特根斯坦的可言說的形而上學(xué)的基本內(nèi)容，而后期維特根斯坦則試圖通過日常語言的用法分析 (亦即他所謂的“語法性考察”)來從根本上摧毀這種本質(zhì)主義的形而上學(xué)。他的語法性考察以他的“語言游戲說”為基礎(chǔ)而展開。不過，他關(guān)于“語言游戲”的各種描述嚴(yán)格說來并不構(gòu)成什么理論學(xué)說，而這和他后期的思想風(fēng)格——即否定任何形式的理論建構(gòu)——是完全吻合的。

維特根斯坦在《哲學(xué)研究》一開頭便舉出了各種各樣的語言游戲，并對(duì)它們逐一加以考察。他在全書第一節(jié)里便設(shè)想了一個(gè)買蘋果的語言游戲，并以此來反駁奧古斯丁式的意義理論 (其實(shí)這也是弗雷格、羅素、前期維特根斯坦等人的意義理論)。在引用了奧古斯丁《懺悔錄》中的一段話之后，維特根斯坦接著寫道:

在我看來，我們?cè)谏厦孢@段話里得到的是人類語言本質(zhì)的一幅特定的圖畫，即:語言中的語詞是對(duì)象的名稱——句子是這樣一些名稱的聯(lián)系。——在語言的這幅圖畫里，我們發(fā)現(xiàn)了以下觀念的根源:每個(gè)詞都有一個(gè)含義;含義與語詞一一對(duì)應(yīng);含義即語詞所代表的對(duì)象。

奧古斯丁沒有講到詞類的區(qū)別。我認(rèn)為，這樣來描述語言學(xué)習(xí)的人，首先想到的是“桌子”、“椅子”、“面包”以及人名之類的名詞，其次才會(huì)想到某些活動(dòng)和屬性的名稱以及其他詞類，仿佛其他詞類自會(huì)各就各位。

現(xiàn)在來想一下語言的這種用法:我派某人去買東西，給他一張紙條，上面寫著“五個(gè)蘋果”。他拿著這張紙條到了水果店，店主打開標(biāo)有“蘋果”字樣的貯藏柜，然后在一張表格上找出“紅”這個(gè)詞，在其相應(yīng)的位置上找到一個(gè)色樣，嘴里數(shù)著一串基數(shù)詞——假定他能熟記這些數(shù)字——一直數(shù)到“五”，每數(shù)一個(gè)數(shù)字就從柜子里拿出一個(gè)和色樣顏色相同的蘋果。——人們以這種方式或類似的方式和語詞打交道。——“但他怎么知道應(yīng)該在什么地方用什么辦法查找‘紅’這個(gè)詞呢?他怎么知道他該拿‘五’這個(gè)詞干什么呢?”——那我假定他就是像我所描述的那樣行動(dòng)的。任何解釋總有到頭的時(shí)候?！拔濉边@個(gè)詞的含義是什么?——?jiǎng)偛鸥静皇窃谡勈裁词呛x;談的只是“五”這個(gè)詞是怎樣使用的。①［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第4、6頁。

維特根斯坦這里所舉的是再平常不過的一個(gè)日常活動(dòng)，我們每天都在這樣的活動(dòng)中度過，只是沒有像他那樣去考察這樣一些活動(dòng)。從他的一番考察中，我們可以讀出他的良苦用心來。首先，他將這個(gè)買蘋果的語言游戲做了一些夸張的處理。實(shí)際的情形肯定要簡(jiǎn)單得多、直接得多。我們不用派人去，只要我們腿腳還靈便;我們不用寫紙條，只要我們的發(fā)音系統(tǒng)沒有毛病;店主勿需對(duì)標(biāo)簽，伸手就拿到蘋果，更不必查色譜來比對(duì)蘋果的顏色，甚至不用數(shù)數(shù)便可準(zhǔn)確地賣給你五個(gè)紅蘋果。我想，維特根斯坦之所以要這樣來描述這個(gè)語言游戲的過程，是想表明日常語言游戲的完成并不需要按照他所批判的那種意義理論所要求的去做。真照那樣做的話，會(huì)顯得十分滑稽可笑。在對(duì)這種刻板的意義理論大加諷刺的同時(shí)，維特根斯坦也不失時(shí)機(jī)地表達(dá)了自己的正面主張:第一，他明確提出，我們以各種不同的方式跟語詞打交道，或者說，我們時(shí)時(shí)刻刻都在用語詞來做出行動(dòng)。這便是由他最早提出并由牛津日常語言學(xué)派加以系統(tǒng)闡述的言語行為理論。他本人將由語詞和行動(dòng)交織而成的整體稱作“語言游戲”。第二，他敏銳地意識(shí)到，所有語詞的含義都絕不僅僅是它所代表的對(duì)象，而只能是它在每一語言游戲中的實(shí)際用法。不只是像“五”那樣的數(shù)量詞的含義只能在它的使用中去尋找，甚至也不只是像“紅”這樣的形容詞的含義不能僅僅靠查對(duì)色譜去確定，就像“蘋果”這樣的名詞的含義也無法簡(jiǎn)單憑著標(biāo)簽的指示去找到。也就是說，任何一個(gè)詞語的被假定下來的字面含義均不足以讓我們單憑這種“既定的”含義，去做出任何一種行為，去完成任何一種事情。除了要知道“五”、“紅”、“蘋果”這樣的一些詞的含義之外，我們還得知道很多很多的東西，才能勝任語言游戲的角色。試看維特根斯坦的這個(gè)反問:“但他怎么知道應(yīng)該在什么地方用什么辦法查找‘紅’這個(gè)詞呢?他怎么知道他該拿‘五’這個(gè)詞干什么呢?”他這樣反問，顯然是要強(qiáng)調(diào)我們?yōu)橥婧谜Z言游戲所需的訓(xùn)練。他在接下去的第5節(jié)中明確地說出了這一點(diǎn):“看看第一節(jié)的例子，也許想得到，語詞含義的通常概念形成了多濃的一團(tuán)霧氣，使我們無法看清楚語言是怎么起作用的。而在某些運(yùn)用語言的原始方式那里，我們可以清楚地綜觀語詞的目的以及語詞是怎么起作用的;因此，從這些原始方式來研究語言現(xiàn)象有助于驅(qū)散迷霧。孩子學(xué)說話時(shí)用的就是這一類原始形式。教孩子說話靠的不是解釋或定義，而是訓(xùn)練?！雹冢塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第4、6頁。教孩子說話，就是訓(xùn)練他們學(xué)會(huì)使用語詞，而只有當(dāng)他們足夠熟練地使用足夠多的語詞的時(shí)候，他們才能順利地進(jìn)入語言游戲，成為一個(gè)合格的參與者。第三，維特根斯坦告誡人們，絕不要迷信任何解釋，因?yàn)槲覀兛倳?huì)遇到解釋不了的東西。解釋是什么?簡(jiǎn)單地說，解釋就是指明語詞、語句的含義。前期維特根斯坦的奧古斯丁式的意義理論就是這樣一個(gè)解釋系統(tǒng)，它企圖指明每一個(gè)詞、每一個(gè)句子的確定意義是什么。對(duì)于語言表達(dá)式的意義的解釋也就是對(duì)其進(jìn)行邏輯分析。這種邏輯分析所達(dá)到的理想化的結(jié)論就是:每一個(gè)表示一個(gè)復(fù)合物的語詞都可以分析為最簡(jiǎn)單的名稱，而每一個(gè)最簡(jiǎn)單的名稱都代表著構(gòu)成復(fù)合物的一個(gè)最簡(jiǎn)單的元素;每一個(gè)描述事實(shí)的句子都有一個(gè)而且只有一個(gè)完全的分析，而這種完全的分析就是對(duì)其含義的最終解釋。但是，維特根斯坦現(xiàn)在的考察則要表明，這些關(guān)于含義的解釋都不可能是完全的、最后的。而且，更糟糕的是，這些所謂的解釋對(duì)于我們的語言實(shí)踐而言，往往是很難發(fā)揮作用的。就是說，我們?cè)谌粘ＵZ言游戲中根本就用不上這些解釋，真正重要的是我們被訓(xùn)練得能自如地使用語詞，而不是我們“掌握”了多少語詞的含義。

維特根斯坦的上述這些正面主張都體現(xiàn)在他后期的意義理論中了。他堅(jiān)決否認(rèn)語言表達(dá)式本身已擁有現(xiàn)成的意義，我們只管按著這些意義去用它們就行了。相反，他認(rèn)為詞不過是工具，其意義只能在使用中才能表現(xiàn)出來:“想一下工具箱里的工具:有錘子、鉗子、鋸子、螺絲刀、尺子、膠水盆、膠、釘子、螺絲。——這些東西的功能各不相同;同樣，語詞的功能也各不相同(它們的功能在這一點(diǎn)那一點(diǎn)上會(huì)有相似之處)。”①［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁?！霸谑褂谩x’一詞的一大類情況下——盡管不是在所有情況下——可以這樣解釋‘含義’:一個(gè)詞的含義是它在語言中的用法。”②［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁?！胺?hào)自身似乎都是死的。是什么給了它生命?它在使用中有了生命。它在使用中注入了生命的氣息?——抑或使用就是它的生命?”③［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁。這種新的意義理論不再認(rèn)為語詞的意義是在使用之前便已確定下來的東西。毋寧說，意義是語詞在被使用的過程中所發(fā)揮的功能，而且是在使用的過程中生成出來的。那么，能否說“意義”的可能性已經(jīng)潛藏在語詞中了呢?因?yàn)楫吘共煌墓ぞ呤前凑账A(yù)期的不同功能被制造出來的。譬如，鋸子是用來鋸東西的，螺絲刀是用來擰螺絲的。這就像名詞、動(dòng)詞，是為著不同的功能而被創(chuàng)造出來的一樣。維特根斯坦當(dāng)然不否認(rèn)這種詞類的劃分，他只是提醒人們不要因?yàn)檎Z詞的一些表面的類似而去試圖做進(jìn)一步概括，試圖找出它們的共同本質(zhì)。他在第11節(jié)將語詞比為工具之后，立即這樣告誡我們:“當(dāng)然，我們聽到這些語詞，看到寫出來印出來的語詞，它們的外觀整齊劃一，而這讓我們感到迷惑。它們的用法卻并非明明白白地?cái)[在眼前——尤其在我們從事哲學(xué)的時(shí)候!”④［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁。這也正是維特根斯坦常常提到的語言的迷惑作用:我們總是禁不住想去探究語言的一般性功用，而這種探究的欲望總會(huì)引導(dǎo)我們?nèi)ゼ俣ㄕZ詞與對(duì)象之間的標(biāo)示關(guān)系、語句與事實(shí)之間的描述關(guān)系等，而這些關(guān)系又往往被理想化、純粹化、邏輯化。維特根斯坦指出，這種尋求理想化解釋的努力是毫無益處的:“設(shè)想有人說:‘所有的工具都是用來改變某種東西的，例如，錘子改變釘子的位置，鋸子改變板子的形狀，等等?！咦痈淖兊氖鞘裁?膠水盆和釘子改變的是什么?‘改變我們對(duì)某樣?xùn)|西的了解，改變膠的溫度和箱子的穩(wěn)固程度。’——表達(dá)法是弄得一致了，但我們得到了什么呢?”⑤［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁。

這種無限追求一般概括的努力，不僅對(duì)于促進(jìn)理解毫無助益，而且還會(huì)導(dǎo)致哲學(xué)上的混亂。我們幻想著一下子掌握詞的全部用法，從而一勞永逸地解決所有問題。當(dāng)我們從事關(guān)于語言、思想與世界之本質(zhì)的探討時(shí)，我們便被這樣一種幻想控制著。我們總想繪制出一幅完美的圖畫來，而后期維特根斯坦哲學(xué)的目標(biāo)便是要揭穿這幅圖畫的實(shí)質(zhì)，并力勸人們從這種不切實(shí)際的幻想中掙脫出來，投身到對(duì)語詞日常用法的考察中去:

115 一幅圖畫囚禁了我們。我們逃不脫它，因?yàn)樗谖覀兊恼Z言之中，而語言似乎不斷向我們重復(fù)它。

116 當(dāng)哲學(xué)家使用一個(gè)語詞—— “知”、“在”、“對(duì)象”、“我”、“句子”、“名稱”——并試圖抓住事情的本質(zhì)時(shí)，我們必須不斷問自己:這個(gè)語詞在語言里——語言是語詞的家——實(shí)際上是這么用的嗎?

我們把語詞從形而上學(xué)的用法重新帶回到日常用法。⑥［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第10、33、197、10、11、73頁?！鞍颜Z詞從形而上學(xué)的用法帶回到日常用法!”——這便是后期維特根斯坦的語言批判要求我們?nèi)プ龅氖虑?。是語言將我們引上了形而上學(xué)的迷途，而要讓我們迷途知返，看來只有從考察語言本身入手了。語言本來一切如常，實(shí)實(shí)在在地為我們的所有日?；顒?dòng)提供恰如其分的服務(wù)，讓我們得以順利完成每一項(xiàng)生活任務(wù)。語言的日常用法是多種多樣的，而且會(huì)不斷地花樣翻新。維特根斯坦對(duì)于語言實(shí)踐自然而然地表現(xiàn)出來的這種多樣性和變化性表現(xiàn)出了極大的興趣，并將這種情形生動(dòng)地描述出來:

23 但是句子的種類有多少呢?比如:斷言、疑問、命令?——這樣的種類多到無數(shù):我們稱之為“符號(hào)”、“語詞”、“句子”的，所有這些都有無數(shù)種不同的用法。這種多樣性絕不是什么固定的東西，一旦給定就一成不變;新的語言類型，新的語言游戲，我們可以說，會(huì)產(chǎn)生出來，而另一些則會(huì)變得陳舊，被人遺忘。(對(duì)這一點(diǎn)，數(shù)學(xué)的演變可以為我們提供一幅粗略的圖畫。)

“語言游戲”這個(gè)用語在這里是要強(qiáng)調(diào)，用語言來說話是某種行為舉止的一部分，或某種生活形式的一部分。

請(qǐng)從下面的例子及其他例子來看一看語言游戲的多樣性:

下達(dá)命令，以及服從命令——

按照一個(gè)對(duì)象的外觀來描述它，或按照它的量度來描述它——

根據(jù)描述 (繪圖)構(gòu)造一個(gè)對(duì)象——

報(bào)道一個(gè)事件——

對(duì)這個(gè)事件的經(jīng)過作出推測(cè)——

提出及檢驗(yàn)一種假設(shè)——

用圖表表示一個(gè)實(shí)驗(yàn)的結(jié)果——

編故事;讀故事——

演戲——

唱歌——

猜謎——

編笑話;講笑話——

解一道應(yīng)用算術(shù)題——

把一種語言翻譯成另一種語言——

請(qǐng)求、感謝、謾罵、問候、祈禱。

——把多種多樣的語言工具及對(duì)語言工具的多種多樣的用法，把語詞和句子的多種多樣的種類同邏輯學(xué)家們對(duì)語言結(jié)構(gòu)所說的比較一下，那是很有意思的 (包括《邏輯哲學(xué)論》的作者在內(nèi))。①［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第18—19頁。

語言的用法是豐富多彩的，可是形而上學(xué)家們卻試圖在這無限多樣的用法背后找尋到整齊劃一的共同結(jié)構(gòu)。從維特根斯坦列舉的有限的事例中，我們便可窺得如下這樣一些人的日常生活之一斑:軍人、科學(xué)家、記者、文學(xué)家、演員、學(xué)生、翻譯家等。他們使用語言的情形實(shí)際就是他們?nèi)粘Ｉ畹倪^程。其實(shí)，我們每個(gè)人都時(shí)時(shí)刻刻在同語言打著交道，在用語言做事，在用語言實(shí)現(xiàn)交流。我們所參與的每個(gè)語言游戲都會(huì)順暢地進(jìn)行著，假如一切如常，沒有什么意外的話。維特根斯坦認(rèn)為，參與語言游戲的過程，其實(shí)就是遵守特定規(guī)則的社會(huì)性過程。我們所接受的訓(xùn)練都是為了讓我們得以順利地進(jìn)入各種語言游戲，并在其中如魚得水般地延續(xù)著我們的生命。這該是多么寧靜、平和的一幅生活圖景啊!不曾想，會(huì)有好事的形而上學(xué)家前來打擾!他們?nèi)绱说睾脼槿藥?，居然想引?dǎo)人們鉆進(jìn)活生生的生活場(chǎng)景底部，去找尋靜止不動(dòng)、恒定如常的根基，并許諾一旦找到這種根基便可化解一切紛爭(zhēng)、消除一切煩惱了。

但凡一切理想主義者，都是既可愛又可恨的?？蓯墼谟谒麄儽磉_(dá)出了美好的愿望，可恨在于他們所許諾的美好圖景卻永遠(yuǎn)不會(huì)成為現(xiàn)實(shí)，枉費(fèi)了自己及他人的良多心思，甚至?xí)?yán)重妨害本來平靜如水的日常生活，為其平添上了不該有的迷惑與煩惱。后期維特根斯坦正是要醫(yī)治這種形而上學(xué)痼疾，破除關(guān)于語言之本質(zhì)的理想主義神話。他選取了這樣一條路徑來消除形而上學(xué)問題:首先破除簡(jiǎn)單性假定，接著戳穿存在的幻相，最終抵御住本質(zhì)的誘惑。

二

我們知道，前期維特根斯坦所追求的意義確定性，很大程度上，是依賴于他關(guān)于簡(jiǎn)單性的設(shè)定的。也就是說，正是邏輯分析所要達(dá)到的基本要素的簡(jiǎn)單性，從根本上保證了意義的確定性。而這種理想化的設(shè)定在《哲學(xué)研究》中被當(dāng)作了一個(gè)神話加以揭露:“這同把命名看作偶像崇拜式的活動(dòng)有關(guān)系。命名似乎是一個(gè)詞和一個(gè)對(duì)象的奇特聯(lián)系?！軐W(xué)家為了揭示名稱和所稱的東西之間的獨(dú)一無二的那個(gè)關(guān)系，盯著面前的一個(gè)對(duì)象，一遍一遍重復(fù)一個(gè)名稱甚至重復(fù)‘這個(gè)’一詞，于是乎這種奇特的聯(lián)系當(dāng)真發(fā)生了。因?yàn)橹挥性谡Z言休假的時(shí)候，哲學(xué)問題才會(huì)產(chǎn)生。這時(shí)候我們當(dāng)然可以把命名想象為任意一種令人驚異的心靈行為，仿佛在給對(duì)象施行命名洗禮。我們甚至可以向這個(gè)對(duì)象說‘這個(gè)’一詞，就像在用‘這個(gè)’和它打招呼——這是這個(gè)詞的一種奇特的用法，大概只有在從事哲學(xué)的時(shí)候才會(huì)出現(xiàn)?！雹伲塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第30—31、33—34頁。哲學(xué)家們?cè)谶M(jìn)行形而上學(xué)的沉思時(shí)，總是傾向于把詞與物之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系神秘化。他們固執(zhí)地認(rèn)為，若對(duì)一個(gè)句子進(jìn)行徹底的邏輯分析，最終總可以達(dá)到只標(biāo)示簡(jiǎn)單物的簡(jiǎn)單名稱，盡管這些簡(jiǎn)單名稱并不是我們?nèi)粘Ｋ玫膶Ｓ忻~。

崇信邏輯分析的哲學(xué)家們堅(jiān)持要求名稱以其所標(biāo)示的對(duì)象為其意義，因?yàn)樵谒麄兛磥?，唯有將名稱與對(duì)象之間的標(biāo)示關(guān)系牢固地確立下來，語言與世界之間的圖像關(guān)系才得以確定。通常的專有名詞顯然無法滿足這種要求，因?yàn)樵S許多多的專有名詞都已經(jīng)沒有了所標(biāo)示的對(duì)象:這些對(duì)象已不再存在了，或者說，它們已然解體、粉碎了。崇尚邏輯分析的形而上學(xué)家們顯然并不在意這種情況，因?yàn)樗麄兯獙で蟮闹皇沁壿嫹治鲋蟮暮?jiǎn)單剩余物，至于這些剩余物到底是什么，他們似乎并不關(guān)心。維特根斯坦本人在前期的《邏輯哲學(xué)論》中就沒有給出任何簡(jiǎn)單名稱和簡(jiǎn)單對(duì)象的例子。他只是邏輯地設(shè)定了這兩類簡(jiǎn)單對(duì)象的存在以及兩者之間的理想化的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系。但是，他在《哲學(xué)研究》中則堅(jiān)決拋棄了這種邏輯假定，轉(zhuǎn)而從語言的實(shí)際用法著手來探討意義問題。他明確指出，要求名稱嚴(yán)格標(biāo)示對(duì)象，是不符合語言使用習(xí)慣的，必須破除這種要求，才能看清語言到底是如何發(fā)揮作用的。

維特根斯坦接下來便對(duì)簡(jiǎn)單性神話做了具體的剖析。在展開分析之前，他追溯了這種神話的歷史由來:

46 名稱本來標(biāo)示著簡(jiǎn)單物，——這一說法里面是些什么?

——蘇格拉底在《泰阿泰德篇》中說:“假如我沒有弄錯(cuò)，我曾聽人這樣說過:對(duì)于基本元素——姑且這樣稱謂它們——即對(duì)于我們以及其他萬物都由它們復(fù)合而成的東西來說，是不存在任何解釋的;因?yàn)榉沧栽谧詾檎?，只能用名稱加以標(biāo)示而已;其他任何一種規(guī)定性都是不可能的，既不能確定其是又不能確定其不是……但我們只好不靠其他所有規(guī)定性……為自在自為者命名。因此，我們不可能用解釋的方式談?wù)撊魏位驹?因?yàn)閷?duì)它來說，只有名稱，另無其他;它所有的只是它的名稱。由這些基本元素編織起了復(fù)雜的景物，同樣，它們的名稱這樣編織成了可以用來解釋的言語，因?yàn)檠哉Z的本質(zhì)是名稱的編織。”

羅素所講的“個(gè)體”和我講的“對(duì)象” (見《邏輯哲學(xué)論》)也都是這種基本元素。②［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第30—31、33—34頁。

維特根斯坦很少關(guān)注哲學(xué)史，不過，上述引文是個(gè)例外。在這里，他力圖探明哲學(xué)家們最初是如何受到簡(jiǎn)單性神話的迷惑的。蘇格拉底和他的對(duì)話者一起探討基本元素如何只能被命名為不能被描述和解釋的問題。他給出的理由是:這些基本元素是自在自為的，沒有可供我們?nèi)ッ枋龊徒忉尩囊?guī)定性，我們只能勉強(qiáng)給它們加上一個(gè)不帶任何描述性的名稱。維特根斯坦在引述了蘇格拉底的談話之后，明確將羅素的“個(gè)體”和他早期的“對(duì)象”列為蘇格拉底意義上的簡(jiǎn)單元素，一方面這表明他清楚地意識(shí)到了他前期依據(jù)邏輯分析而確立的形而上學(xué)結(jié)論乃是簡(jiǎn)單性神話所達(dá)到的歷史頂峰，另一方面又表明他將在其后期哲學(xué)探討中堅(jiān)決摧毀這一由來已久的哲學(xué)神話。

維特根斯坦通過對(duì)“簡(jiǎn)單的”、“復(fù)合的”等詞語進(jìn)行語法性考察來澄清由它們的非正常使用所導(dǎo)致的哲學(xué)困惑:

47 然而，什么是合成實(shí)在的簡(jiǎn)單成分呢?——一把椅子的簡(jiǎn)單成分是什么?——是制成椅子的小木塊嗎?抑或是分子，是原子?—— “簡(jiǎn)單”的意思是:非復(fù)合的。這里的要點(diǎn)是:在什么意義上“復(fù)合”?談?wù)摗耙话岩巫拥暮?jiǎn)單成分本身”毫無意義。

或者:我對(duì)這棵樹、這把椅子的視覺圖像是由部分組成的嗎?它們的簡(jiǎn)單成分是什么?復(fù)合色是復(fù)合性的一種;另一種，如由一小段一小段直線組成的間斷輪廓。一條曲線可以說是由一段漸漸上升的弧線和一段漸漸下降的弧線合成的。

如果我對(duì)某人說:“我現(xiàn)在眼前看到的東西是復(fù)合的”而不做任何進(jìn)一步的解釋，他就有理由問我:“你說‘復(fù)合的’是什么意思?因?yàn)槭裁炊伎梢赃@樣說!”——已經(jīng)確定了所問的是哪一種復(fù)合，即確定了這個(gè)詞的哪一種特別用法，“你看見的東西是復(fù)合的嗎?”這個(gè)問句當(dāng)然是有意義的。假使已經(jīng)確定，只要我們不僅看到樹干，而且也看到樹枝，我們對(duì)樹的視覺圖像就應(yīng)稱作“復(fù)合的”，那么“這棵樹的視覺圖像是簡(jiǎn)單的還是復(fù)合的?”或“它的簡(jiǎn)單成分是什么?”這些問題才會(huì)有清楚的意義——有清楚的用法。當(dāng)然，第二個(gè)問句的答案不是“樹枝”(這樣就是在回答一個(gè)語法問題:“在這里什么叫作‘簡(jiǎn)單成分’?”)，而是對(duì)一根一根樹枝的描述。①［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第34、75、42頁。

維特根斯坦這里所做的事情，就是將語詞從形而上學(xué)的用法帶回到日常用法。形而上學(xué)家們總是將語詞從日常語言游戲中抽離出來，企圖賦予它們以不同尋常的含義?；蛘哒f，他們?cè)趶氖抡軐W(xué)思考時(shí)，總是受到誘惑去尋找其實(shí)并不存在的所謂語詞的精深含義。他們受著某種幻覺的支配，徒勞地追逐子虛烏有的東西，由此深深陷入困惑、迷亂之中:“哲學(xué)問題具有這樣的形式:‘我找不著北’。”②［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第34、75、42頁。維特根斯坦這里所討論的簡(jiǎn)單性問題就是讓形而上學(xué)家們迷惑了幾千年的老問題。他們?yōu)榇私g盡腦汁、殫精竭慮，創(chuàng)造出了一個(gè)個(gè)天才的偉大構(gòu)想，并成功地給崇信他們的人帶來極大的鼓舞和滿足?？墒牵@種滿足感卻一再被證明是慮幻而短暫的。整部形而上學(xué)史就是一個(gè)個(gè)汽泡被無限吹大隨后又瞬間破滅的循環(huán)往復(fù)的過程。這便是維特根斯坦所描述出的一幅悲壯的圖景:形而上學(xué)家們妄想擺脫地球的引力，奮力飛向空中，卻無一例外地重重地摔回地面!正如上面所引述的第47節(jié)所列舉的那些例子所顯示的，我們?nèi)粘Ｊ褂谩昂?jiǎn)單的”、“復(fù)合的”這些詞的時(shí)候總是依賴于特定的語境的。也就是說，它們本來就不具有某種超出其實(shí)際用法的固定不變的含義。維特根斯坦一再強(qiáng)調(diào)的是，我們必須盡量仔細(xì)地從近處考察這些語詞的實(shí)際用法，而只有這樣，我們才有望看清這些被賦予了哲學(xué)含義的語詞的本來意義。而只有當(dāng)我們足夠仔細(xì)并且足夠多地考察了這些語詞的用法之后，我們才能探明圍繞這些詞而產(chǎn)生的種種哲學(xué)迷惑的根源。維特根斯坦接下來又舉出了多個(gè)有關(guān)簡(jiǎn)單性的例子并詳加考察，以此表明形而上學(xué)家們關(guān)于簡(jiǎn)單性的一切假設(shè)都是引人誤解的。所以，他經(jīng)過考察后表明了自己的主張:拒斥這類哲學(xué)問題，不去提“復(fù)合物的簡(jiǎn)單成分本身是什么?”之類的無意義的問題。

三

如上所述，形而上學(xué)家們?cè)O(shè)定簡(jiǎn)單性，目的是要達(dá)到意義的確定性。不過，要使語言表達(dá)式具有確定的意義，最關(guān)鍵的是確保它們所代表的東西是存在的。維特根斯坦在《哲學(xué)研究》第55節(jié)中這樣表述道:“‘語言中名稱所標(biāo)示的東西必定是不可毀滅的:因?yàn)槲覀円欢梢悦枋龇部蓺绲臇|西都已毀滅的狀態(tài)。這種描述里將會(huì)有語詞;而與這些語詞對(duì)應(yīng)的東西就不應(yīng)被毀滅，因?yàn)榉駝t這些語詞就沒有意義?！也粦?yīng)把我坐在其上的樹枝鋸斷。”③［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第34、75、42頁?？磥恚瑢?duì)象的存在乃是我們的命名活動(dòng)和描述活動(dòng)的必備前提。當(dāng)然，這里提到的對(duì)象的存在應(yīng)該既包括當(dāng)下的實(shí)際存在，也包括過去曾經(jīng)的存在或者將來可能的存在。不過，這樣一些存在樣態(tài)都還是對(duì)象在經(jīng)驗(yàn)世界或現(xiàn)象世界中的存在，或者說在時(shí)空中的存在。這些存在實(shí)際都是可以毀滅的，而許多哲學(xué)家并不滿足于這樣的存在。維特根斯坦在第57節(jié)中談到了柏拉圖式的永恒存在:“‘紅色的東西可以被毀滅，但紅色是無法被毀滅的，因此“紅色”一詞的含義不依賴于某種紅色的東西的存在?！\然，說紅這種顏色 (不是說紅顏料)被撕碎或踩碎是沒有意義的?！雹伲塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第43、43—44頁。這樣的說法勢(shì)必會(huì)誘導(dǎo)形而上學(xué)家們?nèi)プ龀鲎罡镜谋倔w論假定。柏拉圖就把由各種相或理念所構(gòu)成的世界設(shè)定為永恒不變的本質(zhì)世界，而現(xiàn)象世界不過是它的摹本。維特根斯坦在接下來的第58節(jié)中運(yùn)用他的語法考察手段對(duì)傳統(tǒng)的存在問題做了深入的剖析:

58 “我將把‘名稱’只用來稱謂不能在‘X存在’這樣的句式中出現(xiàn)的東西?！獜亩筒豢梢哉f‘紅色存在’，因?yàn)榧偃鐩]有紅色，就根本不能談?wù)撍?。”——更正?dāng)?shù)恼f法是:如果“X存在”說的不過是: “X”有含義，——那么它就不是關(guān)于X的命題，而是關(guān)于我們語言使用的命題，即關(guān)于使用“X”一詞的命題。

我們說“紅色存在”這話沒什么意義，這時(shí)我們看上去像在談?wù)撽P(guān)于紅色的本性似的。紅色恰恰“自在自為”地存在。同樣的想法——這是關(guān)于紅色的形而上學(xué)命題——在我們說“紅色是無時(shí)間性的”這話里也表達(dá)出來，也許用“不可毀滅”這個(gè)詞表達(dá)得更加強(qiáng)烈。

其實(shí)我們真正想要的只是把“紅色存在”看作“‘紅色’一詞具有含義”這樣一個(gè)命題。也許更正當(dāng)?shù)恼f法是:把“紅色不存在”看作“‘紅色’沒有含義”。我們并不想說:這句話說出了這個(gè)意思，而是說:假使它有含義，那它一定說的是這個(gè)意思。但這個(gè)說法由于企圖說出這個(gè)意思而自相矛盾——恰因?yàn)榧t色“自在自為”地存在。矛盾只是在于這個(gè)命題看起來是說顏色的，其實(shí)應(yīng)該是在說“紅色”一詞的用法。——但在現(xiàn)實(shí)中，我們挺習(xí)慣說某種顏色存在;這相當(dāng)于說某種有這個(gè)顏色的東西存在。第一種說法同第二種說法同樣精確;尤其所說的“有顏色的東西”不是一個(gè)物體。②［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第43、43—44頁。

這一節(jié)的內(nèi)容可以說是后期維特根斯坦所倡導(dǎo)的語法性考察的一個(gè)典型的案例。這里涉及的是古老的存在問題，也是形而上學(xué)的基本問題。自巴門尼德最早提出這一問題以來，一代代哲學(xué)家為之付出過多少精力啊!尤其是在亞里士多德將作為存在的存在自身確定為形而上學(xué)的研究主題之后，一個(gè)個(gè)富麗堂皇的形而上學(xué)體系被構(gòu)建了出來。整部西方哲學(xué)史似乎就是形形色色的形而上學(xué)體系不斷更迭的歷史。從巴門尼德、柏拉圖、亞里士多德到笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨，再到康德、謝林、黑格爾，直到柏格森、懷特海、海德格爾，這些偉大的形而上學(xué)家無可爭(zhēng)議地成為哲學(xué)舞臺(tái)上的主角。維特根斯坦本人在其前期哲學(xué)探討中也曾堅(jiān)定地持有形而上學(xué)立場(chǎng)，就像他的同道弗雷格和羅素一樣。然而，他在后期哲學(xué)探討中則反戈一擊，向形而上學(xué)發(fā)起了攻擊，大有置之死地而后快的勢(shì)頭。

他在第58節(jié)中舉出的是一個(gè)非常普通的例子:某種顏色的存在問題。他首先指明，我們平常會(huì)很自然地說某種顏色存在或不存在，并在特定的語言游戲中實(shí)現(xiàn)順暢的相互交流。但是，形而上學(xué)家則試圖跳出具體語境，探究高深莫測(cè)的問題。他們會(huì)拋出類似這樣的形而上學(xué)命題來:

1.紅色存在。

2.紅色自在自為地存在。

3.紅色是無時(shí)間性的。

4.紅色是不可毀滅的。

在維特根斯坦看來，這四個(gè)命題其實(shí)是等價(jià)的，因?yàn)楸M管后三個(gè)命題似乎說了更多的東西，但它們也只不過是強(qiáng)調(diào)紅色具有永恒的存在，而形而上學(xué)家用第一個(gè)命題所表達(dá)的也就是這個(gè)意思。即是說，形而上學(xué)家是想用這樣一些看似有所差異的命題來表達(dá)同一種東西，即紅色的本性。追求事物的本性——這恰是形而上學(xué)的終極目標(biāo)!然而，維特根斯坦的語法性考察卻力圖指出這一目標(biāo)其實(shí)完全是虛幻的:形而上學(xué)家們是受了語詞用法的類似性的誘惑，才試圖去捕捉到事物的本性的!我們?cè)跓o數(shù)個(gè)語言游戲中使用“紅色”一詞去描述各種不同的事物，仿佛該詞的這些不同的用法有某種共同之處似的:它們都描述著某種存在著的紅色東西，或者說，它們之所以成為合適的用法，乃是因?yàn)樗鼈兌加写嬖谥哪撤N東西作為其基礎(chǔ)。維特根斯坦的語法考察就是想指明:這完全是因?yàn)樗麄兪艿搅吮砻娴恼Z言現(xiàn)象的誤導(dǎo)，其實(shí)根本就沒有作為語詞用法之基礎(chǔ)的東西。事實(shí)上，我們只是照常使用“紅色”一詞而已，在不同的場(chǎng)合賦予它不同的用法，只要不妨礙正常的交流即可。而當(dāng)形而上學(xué)家試圖用“紅色存在”表達(dá)關(guān)于紅色自身的本性的斷言時(shí)，我們應(yīng)設(shè)法讓他明白:他說這句話的意思，不外乎是說“紅色”這個(gè)詞有某種含義，或者說，我們可以在某種意義上使用這個(gè)詞。因此，我們可以通過探查形而上學(xué)家的“存在命題”到底對(duì)應(yīng)著什么樣的日常用法，而除去罩在其上的神秘光環(huán)，也即是像維特根斯坦所說的那樣，將語詞以形而上學(xué)用法帶回到日常用法上來。一旦到達(dá)這一步，形而上學(xué)的迷惑便可澄清了，語言便可恢復(fù)其正常狀態(tài)。而正如他在第133節(jié)中所指出的，只要總能澄清語詞的各種不同用法，那么哲學(xué)就真的該壽終正寢了。

四

維特根斯坦認(rèn)為，形而上學(xué)家所受到的根本誘惑就是:于多樣性的現(xiàn)象背后追求共同的本質(zhì)。他本人在《邏輯哲學(xué)論》中就試圖揭示語言的本質(zhì)、思想的本質(zhì)和世界的本質(zhì)，而且他在經(jīng)過異常艱苦的探討之后，當(dāng)真就認(rèn)為自己精心構(gòu)制的圖像論已經(jīng)完善地呈現(xiàn)了這三種本質(zhì)了。正因?yàn)槿绱?，他才在該書序言中宣稱所有問題都已解決了，哲學(xué)的任務(wù)一勞永逸地完成了。于是，他決定放棄哲學(xué)研究，甘愿到山區(qū)做一名小學(xué)教師。然而，或許正是在做小學(xué)教師的過程中，他才真切地感受到了語言用法的多樣性和復(fù)雜性，從而才讓他對(duì)早年所勾畫的那幅理想主義的語言圖景產(chǎn)生了懷疑。

維特根斯坦的后期哲學(xué)探討著眼于語言的實(shí)際用法，滿足于對(duì)語言現(xiàn)象的描述，并從根本上放棄了對(duì)語言本質(zhì)的追求。在經(jīng)過充分的語法性考察之后，他明確提出了自己的反本質(zhì)主義立場(chǎng)，而這一立場(chǎng)正是他后期語言批判所導(dǎo)向的必然結(jié)果:“我無意提出所有我們稱為語言的東西的共同之處何在，我說的倒是:我們根本不是因?yàn)檫@些現(xiàn)象有一個(gè)共同點(diǎn)而用同一個(gè)詞來稱謂所有這些現(xiàn)象，——不過它們通過很多不同的方式具有親緣關(guān)系。由于這一親緣關(guān)系，或由于這些親緣關(guān)系，我們才能把它們都稱為‘語言’?！雹伲塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第47、68—69頁。

確如維特根斯坦所說，本質(zhì)問題一直是哲學(xué)家們最為關(guān)注的大問題。自從柏拉圖首次將哲學(xué)明確界定為關(guān)于實(shí)在之本質(zhì)的探討以來，一代代哲學(xué)家們就為事物之本質(zhì)而瘋狂，皓首窮經(jīng)，潛心鉆研，以求窺得一斑。盡管這些偉大的哲人在經(jīng)過艱苦的探究之后，大都誠實(shí)地?cái)嘌员举|(zhì)是不容易被人的有限理性所把握的，然而，他們卻一直堅(jiān)定地認(rèn)為，本質(zhì)必定是存在著的，而且是永恒地存在著的，所以，我們的一切探究必須以把握本質(zhì)為目標(biāo)，盡管我們不可能最終占有本質(zhì)。我們就這樣被某種理想牽引著:“我們生活在這樣的想法里:現(xiàn)實(shí)里‘一定’有著理想。即使人們?nèi)钥床坏嚼硐胧窃鯓釉诂F(xiàn)實(shí)里的，而且也不理解這個(gè)‘一定’的本質(zhì)。我們相信，理想一定藏在現(xiàn)實(shí)里;因?yàn)槲覀兿嘈乓言诂F(xiàn)實(shí)中看到它了?！雹冢塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第47、68—69頁。我們深信本質(zhì)一定存在，甚至?xí)_(dá)到迷信本質(zhì)的地步。而維特根斯坦則把這種迷信診斷為人們所罹患的理智疾病，并力圖幫助我們從這種病癥中康復(fù)過來。他于是明白地宣示:本質(zhì)乃是哲學(xué)家們生造出來的子虛烏有的東西。當(dāng)我們力圖去把握某類事物，如“語言”、“游戲”等的本質(zhì)時(shí)，我們實(shí)際是受到了某種幻覺的支配。我們的考察只能從一個(gè)個(gè)的現(xiàn)象入手，這些現(xiàn)象各自發(fā)生著，就比如我們每天都參與到一個(gè)個(gè)語言游戲中，成為這些語言現(xiàn)象的構(gòu)成部分。同時(shí)，我們也可以跳出來考察我們自己參與的這些語言現(xiàn)象，或者，專門考察別人參與其中的語言現(xiàn)象。在這樣的考察過程中，除了對(duì)這些個(gè)別現(xiàn)象有所把握之外，我們往往還會(huì)注意到這些現(xiàn)象之間的某些相似關(guān)系。維特根斯坦更愿意稱它們?yōu)橛H緣關(guān)系，并由此發(fā)明一個(gè)專門用語來稱呼這種親緣關(guān)系:家族相似性。我們知道，家族成員之間由于遺傳的原因而自然地表現(xiàn)出某些方面的相似性。每一個(gè)家族成員雖然是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，一個(gè)自然的存在者，但他 (她)同時(shí)又因?yàn)榕c別的成員之間有某些親緣關(guān)系而被視為該家族的成員。

維特根斯坦認(rèn)為，所有的語言游戲形成一個(gè)家族，這個(gè)家族就可稱之為語言。我們對(duì)語言的考察必須從他本人早年所陷入的那種本質(zhì)主義中脫離出來，轉(zhuǎn)入對(duì)各種語言實(shí)踐的具體而瑣細(xì)的觀察和描述。我們此時(shí)對(duì)語言的描述是如實(shí)的，因而也是多種多樣的、豐富多彩的。那些描述所表現(xiàn)的是語言的各種不同用法，既玲瑯滿目，又呈現(xiàn)出一些相互的關(guān)聯(lián)和類似。維特根斯坦意識(shí)到，那些慣于做出抽象概括的人仍然會(huì)鍥而不舍地尋求所謂的共同本質(zhì)，甚至不惜玩弄詞藻，人為地弄出一些莫名其妙的“本質(zhì)”來。他敏銳地指出，正是這種對(duì)于本質(zhì)的盲目迷戀，才導(dǎo)致形而上學(xué)家們企圖超越家族相似性，去設(shè)定由語言中的概括性名詞所表達(dá)的那些抽象本質(zhì)，如語言的本質(zhì)、游戲的本質(zhì)、美的本質(zhì)、善的本質(zhì)，等等。而正是因?yàn)樵O(shè)定下了這些抽象本質(zhì)，他們才力圖為表達(dá)這些本質(zhì)的概念下精確的本質(zhì)定義。自從蘇格拉底在同別人的談話中，總是想方設(shè)法迫使對(duì)方就某個(gè)抽象概念 (如勇敢、正義、美德、善、知識(shí)等)下一個(gè)定義以來，西方理性主義哲學(xué)傳統(tǒng)中的哲學(xué)家們就一直將本質(zhì)定義視作概念研究的恰當(dāng)方法加以廣泛運(yùn)用。他們這樣如癡如醉地追求著精確的本質(zhì)定義，而維特根斯坦此時(shí)則滿足于建立在相似性基礎(chǔ)上的模糊性解釋:“我們會(huì)怎樣向別人解釋什么是游戲呢?我想我們會(huì)向他描述一些游戲，也許還會(huì)加上一句:‘這個(gè)，以及諸如此類的，就叫“游戲”’”①［英］維特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第50頁。他不認(rèn)為這種模糊性的解釋會(huì)是一種令人遺憾的缺陷，關(guān)鍵不在于對(duì)概念的解釋是精確還是模糊，而在于我們到底要拿這個(gè)概念干什么。只要不妨礙我們做好我們想做的事情，所做的解釋模糊一點(diǎn)又算得了什么呢?況且，那種所謂的精確實(shí)在是可望而不可及的，我們又何必去追求這種虛幻的東西呢?讓我們盡力做出足夠豐富的描述，然后心甘情愿地接受交叉重疊的親緣關(guān)系吧。

我們總想著要畫出一種清晰的圖畫來，可是，這幅圖畫所對(duì)應(yīng)的是什么呢?這個(gè)原型在哪兒?柏拉圖認(rèn)為，這樣的原型永恒地存在于相的世界里，我們認(rèn)識(shí)它們的過程也就類似于去給它們畫出盡量清晰的圖畫來。在語言層面上，我們就是要追求關(guān)于它們的精確定義。然而，維特根斯坦卻拋出一個(gè)釜底抽薪式的詰難:這種假定的原型，這種永恒的本質(zhì)，根本就是不存在的，我們?cè)噲D用精確的語言去描述的恰恰是模糊一片的東西。

然而，語言描述不正可以賦予這模糊以清晰的界線嗎?先驗(yàn)哲學(xué)家們所津津樂道的“人為自然界立法”的理想在前期維特根斯坦那里表現(xiàn)為對(duì)命題的普遍形式的迷戀:

5.47 顯然，對(duì)一切命題的形式，凡是從一開始就可以說的東西，我們一定能夠同時(shí)說。

原初命題確已包含了一切邏輯運(yùn)算。因?yàn)椤癴a”與 “(?x).fx.x=a”所說的是相同的。

有組合之處，便有主目和函項(xiàng)，而有主目和函項(xiàng)之處，便已有一切邏輯常項(xiàng)。

我們可以說，唯一的邏輯常項(xiàng)是一切命題按其本性彼此共有的東西。

但是這就是普遍的命題形式。

5.471 普遍的命題形式是命題的本質(zhì)。

5.4711 指出命題的本質(zhì)，意即指出一切描述的本質(zhì)，從而也指出世界的本質(zhì)。②《維特根斯坦全集》第一卷，陳啟偉譯，河北教育出版社2003年版，第234頁。后期維特根斯坦極力要求拋開一切所謂的本質(zhì)，而這種要求勢(shì)必會(huì)迫使我們改變對(duì)語言的考察方式。我們必須放棄尋求關(guān)于概念的一般定義，轉(zhuǎn)而詢問一個(gè)抽象名詞是如何被使用的。而一旦我們將目光轉(zhuǎn)向語詞的實(shí)際用法，我們便會(huì)注意到這些用法之間的相似性和差異性。我們接下來的考察不再是試圖找到這些相似性和差異性背后隱藏著的某種共同本質(zhì)，而是繼續(xù)追蹤它們的由來。按維特根斯坦的要求，我們要這樣來發(fā)問:我們到底是怎樣學(xué)會(huì)使用這些語詞的?這么一來，我們便被引導(dǎo)到關(guān)于語詞意義的發(fā)生學(xué)考察上來了。

那么，我們是如何把握語詞的意義的呢?維特根斯坦明確放棄了前期關(guān)于名稱以對(duì)象作為其意義的觀點(diǎn)。他以感覺名詞為例探討了這個(gè)問題:“語詞是怎樣指涉感覺的?——這似乎不成其為問題;我們不是天天都談?wù)摳杏X，稱謂感覺嗎?但名稱怎么就建立起了和被稱謂之物的聯(lián)系?這和下面的是同一個(gè)問題:人是怎樣學(xué)會(huì)感覺名稱的含義的?——以‘疼’這個(gè)詞為例。這是一種可能性:語詞和感覺的原始、自然表達(dá)聯(lián)系在一起，取代了后者。孩子受了傷哭起來;這時(shí)大人對(duì)他說話，教給他呼叫，后來又教給他句子。他們是在教給孩子新的疼痛舉止?！雹伲塾ⅲ菥S特根斯坦:《哲學(xué)研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社2001年版，第135—136頁。維特根斯坦著力強(qiáng)調(diào)的就是語言習(xí)得過程對(duì)于孩子掌握語詞用法的重要性。我們說，孩子們就是在經(jīng)過了足夠多的這類訓(xùn)練之后才慢慢地學(xué)會(huì)了使用各種語詞，從而漸漸地融入了生活，成為各種語言游戲的合適參與者。人們?cè)诔两谡Z言游戲之中時(shí)，絕不會(huì)想到去追問什么本質(zhì)。在維特根斯坦看來，所謂本質(zhì)純粹是哲學(xué)家們企圖跳出語言游戲的場(chǎng)景之外而生造出來的子虛烏有的東西，而只要我們滿足于語言的日常用法，只在這些實(shí)際的用法中體察語言之意義，我們便可以融入活生生的現(xiàn)實(shí)生活，實(shí)現(xiàn)與他人的溝通與交流。相反，假如我們受到誘惑去追逐語詞的確切意義，去追問所謂的本質(zhì)，抑或去試圖給出關(guān)于一切語言現(xiàn)象 (亦即一切生活現(xiàn)象)的合理解釋的話，我們就勢(shì)必會(huì)陷入迷亂，無所適從。

哲學(xué)家們對(duì)世界、進(jìn)而對(duì)生活持有兩種截然不同的態(tài)度:理想主義的和現(xiàn)實(shí)主義的。理想主義者懷著強(qiáng)烈的解釋事物的愿望，在好奇心的驅(qū)使下不斷地追問為什么，試圖把一切都弄得清清楚楚、明明白白。他們崇尚邏輯，迷戀理性的解釋力，沉浸在理想主義的美夢(mèng)之中?？梢哉f，他們便是西方傳統(tǒng)形而上學(xué)家的化身。正是在這種對(duì)萬事萬物的所以然給出合理解釋的強(qiáng)烈沖動(dòng)的驅(qū)使之下，早期的希臘哲人們才開始了他們關(guān)于世界之本原與原因的沉思。巴門尼德被視作西方哲學(xué)史上第一位真正的形而上學(xué)大師。他的主要貢獻(xiàn)就是提出了“存在物存在”這樣一個(gè)偉大的形而上學(xué)命題。他的哲學(xué)帶有很強(qiáng)的思辨性，也就是說，他的觀點(diǎn)并非得自于對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的觀察和思考，而是得自于對(duì)“存在者”、“存在”等這樣的哲學(xué)術(shù)語的意義分析。他經(jīng)過語義分析得出的一個(gè)結(jié)論就是:所謂“存在者”就等同于“可思者”、“可說者”。于是，巴門尼德關(guān)于世界的形而上學(xué)解釋就是:它是一個(gè)統(tǒng)一、完整、無限、永恒的存在者、可思者、可說者。自巴門尼德以降，一代代的西方哲學(xué)家們大都以窮究萬事萬物的根本原理為己任，精心構(gòu)建出一個(gè)又一個(gè)宏大的形而上學(xué)體系。這種形而上的追求儼然成了貫穿西方哲學(xué)發(fā)展史的一根主線，并實(shí)質(zhì)性地鑄就了西方哲學(xué)的理想主義傳統(tǒng)。這些傳統(tǒng)也造就了西方知識(shí)階層孜孜追求明哲生活的人生態(tài)度。

不過，這樣的理性主義態(tài)度也不時(shí)地遭到質(zhì)疑和批判。智者派的高爾吉亞就以他那三個(gè)著名的命題對(duì)巴門尼德的形而上學(xué)發(fā)起了強(qiáng)有力的攻擊。他不僅否認(rèn)事物的真實(shí)存在，而且否認(rèn)我們的認(rèn)識(shí)，甚至否認(rèn)人與人之間進(jìn)行思想交流的可能性?？傊?，他反對(duì)對(duì)事物做任何理性的解釋，因?yàn)樵谒磥?，任何這類解釋都是蒼白無力的，不僅毫無益處，反而會(huì)妨礙人生的實(shí)際事務(wù)?？梢哉f，高爾吉亞所堅(jiān)持的就是現(xiàn)實(shí)主義的立場(chǎng)。而現(xiàn)實(shí)主義者被指責(zé)為原始而迷信、只知道享受生活的。知道享受生活，本無可指責(zé)，關(guān)鍵是不能渾渾噩噩、糊里糊涂地度過每一天!然而，這樣一種生活態(tài)度，恰恰是西方知識(shí)階層厭倦了理智追求并對(duì)最終的解釋感到絕望之后的一種選擇。他們強(qiáng)烈呼吁人們回到生活世界中來，徹底拋開不切實(shí)際的形而上學(xué)幻想。

維特根斯坦就是這樣一位在其一生中經(jīng)歷了這樣一次大轉(zhuǎn)變的哲學(xué)家。在其后期思想中，他堅(jiān)決拋棄了早年那種對(duì)于語言的理想化的邏輯結(jié)構(gòu)的追求，轉(zhuǎn)而關(guān)注語言的日常用法。他認(rèn)為，正是因?yàn)槭艿搅俗罱K的理性解釋的強(qiáng)烈誘惑，形而上家們才不惜拋開語言的日常用法，企圖生造出一套純之又純的語言用于言說他們炮制出來的那些高深理論，豈不知這樣的語言由于缺乏生活根基而淪為全無意義的囈語，根本無法提供人們所渴求的那種解釋。因此，維特根斯坦大聲疾呼:回到現(xiàn)實(shí)生活中來吧，別再受制于空泛的形而上學(xué)追求!他大膽預(yù)言:只要能徹底抵御住這種誘惑，人們便可從千百年來的形而上學(xué)迷夢(mèng)中蘇醒過來，滿懷熱情地投入到日常語言游戲之中，過著正常的人類生活。