雷 寶

(廈門(mén)大學(xué) 經(jīng)濟(jì)學(xué)系，福建 廈門(mén) 361005)

廖名春先生在《周易研究》發(fā)表了《釋〈周易〉之“童”》(以下簡(jiǎn)稱“廖文”)［1］20－23，認(rèn)為除《旅》卦二“童仆”之“童”外，其余的五處“童”字，都當(dāng)解為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義。吳辛丑先生則撰文《〈周易〉“童?！敝怼叭ケM”義說(shuō)商榷》(以下簡(jiǎn)稱“吳文”)［2］26－29提出反駁。然而仔細(xì)研讀下來(lái)，感覺(jué)商榷雙方觀點(diǎn)、論據(jù)均有偏頗之處。廖文釋“童”為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義，或可略備一說(shuō)，但嫌證據(jù)不足;吳文的辯駁則偏離了《周易》取象比類的思維特點(diǎn)。筆者認(rèn)為，《周易》解讀應(yīng)遵循訓(xùn)詁與象數(shù)互參的方法，二者不可偏廢;而只有熟悉并自覺(jué)運(yùn)用《周易》的象數(shù)思維模式，才能更好地做到“以象解經(jīng)”。

“經(jīng)者天下之公物，非一人所得私。理者天地之自然，非偏執(zhí)所能改。”［3］3本著學(xué)問(wèn)求真的原則，現(xiàn)不揣淺陋，略陳己見(jiàn)，以就教于兩位先生及諸位專家讀者。

一、廖文釋“童”為“去盡”或“脫”、“脫盡”之說(shuō)證據(jù)不足

廖文提出《觀》卦初六的“童觀”就是“盡去觀仰、廢止觀仰”的意思，并引“小人喻于利”(《論語(yǔ)·里仁》)和“禮不下庶人”(《禮記·曲禮上》)，認(rèn)為“小人”盡去觀仰，自然“無(wú)咎”。而《觀》卦《彖傳》則明確提出了“中正以觀天下”，“下觀而化之”，“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”?！洞笙髠鳌芬灿小跋韧跻允》接^民設(shè)教”。不僅看不到廖文所主張的“小人廢止觀仰自然無(wú)咎”的依據(jù)，而且廖文的說(shuō)法明顯有違《彖傳》與《大象傳》所倡導(dǎo)的通過(guò)神道設(shè)教的方式，而使天下萬(wàn)民教化順?lè)谋玖x?！缎∠髠鳌匪f(shuō)的“初六童觀，小人道也”，《周易集解》引王弼的解釋為“處大觀之時(shí)，而童觀趣順而已。小人為之，無(wú)可咎責(zé);君子為之，鄙吝之道”［4］8。類似的用法同樣可見(jiàn)于《觀》卦六二爻辭“窺觀，利女貞”，《小象傳》釋曰“窺觀女貞，亦可丑也。”《周易尚氏學(xué)》中尚秉和先生也認(rèn)為，“窺觀乃妾婦之行，故利女占。若在丈夫，則可丑矣”［5］109。比照觀卦初六、六二爻辭解釋，不難看出，“童觀”之“童”雖未必是道德意義上的“小人”，然童觀乃為小人之行，童觀之行為小人之道，故曰小人無(wú)咎;若為君子而效法小人之行，則為有吝。

廖文還將《蒙》卦六五爻辭“童蒙，吉”之“童”解為脫去。認(rèn)為從義理上講，《小象傳》“‘童蒙’之吉，順以巽也”是指脫去蒙昧，柔順而服從，理由是“如果僅從兒童而言，就很難說(shuō)，因?yàn)閮和灿蓄B劣的”。該說(shuō)法似是而非，因?yàn)榘凑胀瑯拥倪壿?，我們也可以說(shuō)脫去蒙昧的人也有桀驁不馴甚至犯上作亂的;其二，從爻辭句式上看，《蒙》卦初六稱“發(fā)蒙”、九二稱“包蒙”、六四稱“困蒙”、上九稱“擊蒙”皆為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，而六五獨(dú)異，頗為不類。然而卦爻辭的這種“不類”現(xiàn)象在《周易》其他卦中亦有出現(xiàn)，如《遁》卦初九稱“遁尾”，而九三稱“系遁”、九四稱“好遁”、九五稱“嘉遁”、上九稱“肥遁”，既有初九與其他爻辭句式結(jié)構(gòu)的不協(xié)，也有詞義的不協(xié)。因此，將這種“不協(xié)”的現(xiàn)象作為確證，理由并不充分。此外，廖文將“童蒙”或釋為“脫蒙的人”，或釋為“想脫蒙的人”，一字之差，意思迥異:“脫蒙的人”若理解為“已經(jīng)脫蒙的人”，則“童蒙求我”或“我求童蒙”顯然屬于多余之舉;若理解為“想脫蒙的人”又難免有增字解經(jīng)之嫌。

此外，《旅》卦二“童仆”之“童”為什么不能解釋為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義?何以《觀》卦之“童”文義獨(dú)異?對(duì)于“童”字用法的這種不類現(xiàn)象，廖文并未給出能夠自圓其說(shuō)的解釋。

綜上所述，廖先生將《周易》之“童”解釋為“去盡”或可略備一說(shuō)，但理由則顯不足。

二、吳文的辯駁偏離了《周易》取象比類的思維特征

吳辛丑先生在答復(fù)文章中，從經(jīng)傳釋讀方法論的角度提出廖名春先生對(duì)《大畜》卦“童牛之梏”的解釋是不合理的，認(rèn)為廖名春先生對(duì)該卦爻辭的理解是“站在牛的角度來(lái)看問(wèn)題的”;而“從人的角度來(lái)看問(wèn)題”，“把牛圈養(yǎng)起來(lái)，就能防止它走失，或防止它牴人，因而對(duì)人來(lái)說(shuō)就是吉事，就是喜事”。

眾所周知，《周易》采用取象比類、立象以盡意的思維方式和表現(xiàn)手法，“易者，象也?！薄笆ト肆⑾笠员M意，設(shè)卦以盡情偽。”“八卦成列，象在其中矣!”(《系辭下傳》)《系辭上傳》明確提出“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象?悔吝者，憂虞之象也。”“方以類聚，物以群分，吉兇生矣?！倍@種思維方式的特征則體現(xiàn)出很強(qiáng)的象征性，即通過(guò)卦象的象征意義進(jìn)行類比推理，進(jìn)而對(duì)所詢問(wèn)事情的吉兇禍福做出判斷。例如，《中孚》卦上九爻辭“翰音登于天，貞兇?！薄吨芤准狻芬莘慕忉?“禮薦牲雞稱翰音也”，侯果亦認(rèn)為:“巽為雞，雞曰翰音?！绷?yè)?jù)劉大鈞先生考證，以“翰音”為雞，本之《禮記·曲禮下》:“凡祭宗廟之禮……羊曰柔毛，雞曰翰音。”劉大鈞先生也同意虞氏的說(shuō)法，認(rèn)為“翰音”又能“登于天”，顯系以雞祭宗廟之用，故《小象傳》稱:“‘翰音登于天’，何可常也”［5］195。如果按照吳辛丑先生的思路理解，“從人的角度看問(wèn)題”，那么以雞祭祀宗廟，對(duì)人來(lái)說(shuō)應(yīng)該“貞吉”才更合乎道理，而該爻辭曰“貞兇”顯然是從雞的角度看問(wèn)題，正因?yàn)殡u馬上要被作為祭祀宗廟的祭品之用，所以小象才發(fā)出了“何可常也”的慨嘆。

孔穎達(dá)《周易正義》說(shuō):“以物象而明人事者，若詩(shī)之比喻也?！焙诟駹栒J(rèn)為，意義與形象“就不是一種絕對(duì)必然的相互依存的關(guān)系，因此二者之間的關(guān)聯(lián)就不是客觀地存在于事物本身，而是一種由主體造成的”［5］108?！疤齑瓜螅?jiàn)吉兇?！弊龀黾獌磁袛嗟闹黧w為人，也正是在這個(gè)意義上才體現(xiàn)為“從人的角度看問(wèn)題”。而由“翰音”的“貞兇”而推人事的吉兇，正是《周易》富有特色的取象比類思維方式的具體體現(xiàn)。

三、從《周易》取象角度看“童”字釋義

尚秉和先生在解釋《坎》卦之九五爻辭時(shí)，提出“按易字不能定者，當(dāng)定之以象”［3］146。盡管尚秉和先生“凡易辭無(wú)不從象生”［3］310之說(shuō)過(guò)于絕對(duì)，然而尚先生所提方法仍不失為一種可靠的解經(jīng)途徑。我們也不妨從《周易》取象的角度考察“童”字之義。

《周易》經(jīng)文“童”字七見(jiàn)。雖然歷史上注家解釋各異，然“童”或“僮”多取象于艮卦。虞翻、陸績(jī)均取“童”象為艮卦。如《蒙》卦虞翻曰:童蒙謂五，艮為童蒙;陸績(jī)?cè)?六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。《觀》卦虞翻曰:艮為童［4］8?！洞笮蟆坟粤?童牛之梏，元吉。虞翻曰:艮為童［3］7。《旅》卦六二與九三，虞翻曰:艮為僮仆［3］9。

另?yè)?jù)尚秉和先生考證，《焦氏易林》凡所言“童”或“僮”，亦多取象于艮卦(尚氏于“童女”取象兌卦，而兌卦的伏象則為艮卦)［4］827?！督故弦自b》“大畜六四童牛之牿說(shuō)”于艮卦取象分析至為精微:“大畜上艮，艮為童，坤為牛，乃坤上變剛，則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰童牛之角?！保?］150而細(xì)查《周易》或《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》易象釋，并未見(jiàn)以艮為“去盡”或“脫”、“脫盡”之用法。因此，廖先生所提新說(shuō)若能成立，除了從詞義角度解說(shuō)通暢之外，還需要有符合《周易》取象規(guī)律的證據(jù)支持，而廖先生僅從文字訓(xùn)詁角度解經(jīng)并另立新說(shuō)，論據(jù)明顯不足而失之于偏頗。

四、也從方法論的角度談《周易》之“童”的釋讀

對(duì)于卦爻辭的來(lái)源，系辭明確提出“圣人設(shè)卦觀象系辭焉?！眲⒋筲x先生在《周易概論》中也認(rèn)為，“周易卦爻之辭乃當(dāng)初作《易》者‘觀象系辭’而來(lái)”，“只是這些取象之法后來(lái)已經(jīng)亡佚，故今天講解《周易》經(jīng)文時(shí)，應(yīng)當(dāng)仍以訓(xùn)詁為主，又要參考一些通過(guò)經(jīng)文自身可以看出的取象”［5］25－26。不難看出，劉大鈞先生認(rèn)為，以訓(xùn)詁方法為主的原因是因?yàn)槿∠蠓椒ǖ耐鲐?/p>

雖然今天我們談?wù)摰摹耙韵蠼饨?jīng)”的路數(shù)并不一定完全等同當(dāng)初作《易》者“觀象系辭”的取象方法，而且易學(xué)史上“以象解經(jīng)”也不乏支離破碎、穿鑿附會(huì)的弊端，但是一些明顯的取象規(guī)律對(duì)于我們準(zhǔn)確理解《周易》之本義仍然具有不可替代的作用?！耙韵蠼饨?jīng)”是建立在對(duì)卦象的種種分析甚至于邏輯推衍的基礎(chǔ)之上，而只有熟悉并自覺(jué)運(yùn)用《周易》的象數(shù)思維模式才能更好地做到“以象解經(jīng)”?！吨芤住匪枷氲囊粋€(gè)顯著的特征和主要構(gòu)成是其取象比類的思維方式，這種方式直接與卜筮有關(guān)，并且成為后世象數(shù)易學(xué)的發(fā)端。

“西漢書(shū)之訛誤，莫甚于《易林》也。原其故，皆由于不求《林》詞也。今以卦象為權(quán)為衡，凡《林》字不知屬誰(shuí)是者，則以卦象衡之，其于卦象無(wú)涉者，非也;于卦象皆有關(guān)，則擇其尤切，并于上下文最適者，從之，庶乎其誤較寡矣?！保?］卷11《周易》之訛誤難讀于《易林》有過(guò)之而無(wú)不及，尚秉和先生所提出的解讀《易林》的體例原則用之于《周易》亦至為確當(dāng)。

劉大鈞先生也強(qiáng)調(diào)，我們今天在解釋經(jīng)文的時(shí)候，“對(duì)古人‘觀象系辭’的說(shuō)法既不可全棄，然而又不可全取”。同時(shí)也反對(duì)“在訓(xùn)釋《周易》經(jīng)文時(shí)，干脆全盤(pán)否定古人以象解經(jīng)的傳統(tǒng)路子，純以訓(xùn)詁解經(jīng)”，“因古時(shí)字少，遂借通假之便隨意訓(xùn)釋，使訓(xùn)詁學(xué)成為一支點(diǎn)木成金的魔術(shù)棒，我們認(rèn)為，這也不是實(shí)事求是的態(tài)度”［5］25。

現(xiàn)觀廖、吳兩位先生的文章多從字義訓(xùn)詁、語(yǔ)法特點(diǎn)等角度立論辯駁，也許尚有從卦象角度研討的文章我們未及見(jiàn)到，而這也正是更為我們所期待的。

［1］廖名春.釋《周易》之“童”［J］.周易研究，2007(1).

［2］吳辛丑.《周易》“童?！敝怼叭ケM”義說(shuō)商榷［J］.周易研究，2007(5).

［3］尚秉和.周易尚氏學(xué)［M］.北京:中華書(shū)局，1980.

［4］李鼎祚.周易集解［M］.北京:中國(guó)書(shū)店，1984.

［5］劉大鈞.周易概論［M］.成都:巴蜀書(shū)社，2004.