黃建華

（廣州近代史博物館，廣東 廣州， 510055）

在以往的佛教研究中，學(xué)界往往側(cè)重于對(duì)佛教經(jīng)典文本及佛家體系內(nèi)在理路的研究，至于佛教人物的探討，也集中于在中國佛教發(fā)展史上扮演重要角色及發(fā)揮影響的人物為主。然而，隨著佛教的平民化、世俗化，佛教與民間信仰、地方社會(huì)緊密聯(lián)系在一起，呈現(xiàn)出復(fù)雜和豐富的形態(tài)。本文以廣東四會(huì)流行的阮公佛、梁公佛為個(gè)案，利用地方志梳理阮、梁二佛的故事演變，以期揭示佛教在地方社會(huì)的諸多面相。

一、引言

四會(huì)縣，地處廣東省中部偏西，珠江三角洲西北邊緣，綏江、北江和西江的下游，是粵西及廣西通往廣州的要沖。西漢武帝元鼎六年（前115）始建縣，為嶺南古邑之一。據(jù)說因縣境為四水會(huì)流之地，故名“四會(huì)”，縣名相沿至今。明以前，治所無城，明洪武二十三年（1390）在縣設(shè)千戶所，始列木柵為城。天順三年（1459），“西寇流劫縣”，時(shí)肇慶知府黃瑜請(qǐng)奏修磚城。天順八年（1464），在柵城址修筑磚城，城周深挖護(hù)衛(wèi)濠塹，至成化三年（1467）完成。①光緒《四會(huì)縣志》編2《城池》；編9《寺觀》。后經(jīng)明清兩朝，多次重修。

明清時(shí)期，瑤民、疍民、土民及客民構(gòu)成了四會(huì)人口主體，在同姓人聚居的村莊，多建有宗族祠堂，凡有喜慶吉日、過年過節(jié)或祖先生辰忌日，都進(jìn)祠拜祖。此外，有的鄉(xiāng)村還分別建有“忠義祠”、“節(jié)孝祠”、“貞烈祠”、“名宦祠”、“鄉(xiāng)賢祠”等，凡生前有某種方面的功績(jī)和事跡者，死后將其謚號(hào)、姓名、尊稱的牌位由鄉(xiāng)人分別公推入祠，供后人祭祀。②參見四會(huì)地方志編纂委員會(huì)編：《四會(huì)縣志》，廣州：廣東人民出版社，1996年，第888頁。四會(huì)鄉(xiāng)民除了尊祖外，還具有濃厚的求神拜佛的習(xí)俗。西晉初年，佛教傳入四會(huì)縣，據(jù)光緒《四會(huì)縣志》載，晉代元康三年（293），僧人慧知在縣城西綏江邊興建一座般若寺，宣傳佛教。至唐代，相傳四會(huì)為六祖惠能避難之地，據(jù)清代四會(huì)地方士人盧應(yīng)中稱：“嘗考前代自漢迄隋，嶺南未聞?dòng)蟹?，至唐貞觀間，六祖始受衣缽于東禪寺，而佛道南矣。”③光緒《四會(huì)縣志》編2《城池》；編9《寺觀》。萬歷《肇慶府志》卷21《外志》。在六祖惠能的影響下，四會(huì)佛教興盛。明清時(shí)期，全縣有廟宇、寺觀共一百余座。此外，各鄉(xiāng)村還分別設(shè)有社稷壇、先農(nóng)壇及福主公、土地公等神壇，供鄉(xiāng)人祭祀。據(jù)光緒二十二年（1896）《四會(huì)縣志》記載，唐宋間全縣先后建有大小寺廟二百余間。其中上茆鋪文洞尾有一寺，俗稱“五百眾僧”，可見其佛寺的規(guī)模之大。①光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》。明清以后，佛教衰落，寺廟漸廢。

而今，仍流行于四會(huì)縣主要是唐宋期間鄉(xiāng)民先后塑造出“一仙二佛”，即“貞仙女”、“阮公佛”和“梁公佛”，他們庇佑一方，受到歷代敕封，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民建有寺廟供奉，香火甚盛。尤其是阮公、梁公二佛，即便四會(huì)鄉(xiāng)民移居海外，在聚居的地方也建有阮、梁公圣佛廟，在各地四會(huì)同鄉(xiāng)會(huì)館，均設(shè)有阮公佛、梁公佛牌位，供同鄉(xiāng)人士祭祀，以凝聚思鄉(xiāng)之情。②陳慈祥、邱可發(fā)：《四會(huì)佛事史話》，《廣東史志》1998年第1期。而如今盛行于四會(huì)地區(qū)的阮公佛、梁公佛的故事傳說則是經(jīng)過了歷代地方士人的不斷塑造，最終形成了我們熟悉、正統(tǒng)且易接受的故事形態(tài)。

二、阮公佛事跡及其傳說

阮公佛，原名阮子郁，廣東四會(huì)人，祀于今四會(huì)貞山街道柑欖村寶林古寺，每逢正月初九，四鄉(xiāng)村民供奉阮佛虔誠備至，香燈不絕。有關(guān)阮佛的文字記載，最早出現(xiàn)于萬歷十六年（1588）鄭一麟編修的《肇慶府志》，據(jù)載：

阮道者，四會(huì)人。姓阮，居周村，少學(xué)浮屠氏，不茹葷，不妄言，能持戒定，時(shí)人號(hào)為阮道者。忽一日，作偈端坐而化。邑人乃于橄欖村建庵以奉焉。遇旱禱之輒雨。③光緒《四會(huì)縣志》編2《城池》；編9《寺觀》。萬歷《肇慶府志》卷21《外志》。

從萬歷志的記載看，阮佛的故事不算精彩，也沒有像其他佛教人物或者民間神祇一樣充滿著奇異的神秘感，只是大致勾勒出了阮佛的基本形象，且在阮佛生平及作偈而坐化等事跡上均打上了佛教的烙印，儼然是一個(gè)佛教弟子的形象；但是，帶有官方色彩的萬歷志本身以及鄉(xiāng)民稱呼阮佛為“阮道者”，不僅反映出鄉(xiāng)村社會(huì)對(duì)佛、道概念模糊的認(rèn)識(shí)，同時(shí)也從側(cè)面折射出阮佛的復(fù)雜社會(huì)因素。崇禎六年（1633）編纂的《肇慶府志》中，對(duì)阮道者的敘述增加了官方的賜封爵號(hào)，其曰：“紹定間，敕封慈應(yīng)大師，肉身尚存。”④崇禎《肇慶府志》卷24《外志》。這里第一次出現(xiàn)了相對(duì)具體的時(shí)間，說明遲至宋紹定年間阮佛信仰已經(jīng)出現(xiàn)。同時(shí)，“慈應(yīng)大師”的封號(hào)也成為后世建構(gòu)阮佛故事的起點(diǎn)，并沿用至今。清代編纂的幾部《肇慶府志》基本沿襲崇禎志。由于清代以前四會(huì)縣尚未編修縣志，有關(guān)阮佛的記載我們只能從《肇慶府志》中獲得。盡管府志的記載較為簡(jiǎn)略，無法依次建構(gòu)整個(gè)故事情節(jié)，但卻從側(cè)面反映出了阮佛遲至萬歷間已有一定的影響力。

在明代修纂的兩部府志中，均提及阮佛坐化后在橄欖村“建庵以奉”，然而對(duì)該寺庵只字未提。我們?cè)谕诘乃臅?huì)士人撰寫的碑記中找到了相關(guān)的資料。據(jù)稱，四會(huì)地區(qū)主祀阮佛的廟宇有二，其一是坐落于橄欖鄉(xiāng)的寶林寺，即阮佛坐化的地方；其二是位于陶塘鄉(xiāng)的蓮花寺，陶塘鄉(xiāng)為阮佛的出生地。⑤光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》。寶林寺，宋熙寧四年（1071）建，原名眾緣寺，明改為寶林寺。⑥乾隆《肇慶府志》卷15《壇廟》。而蓮花寺的創(chuàng)建年代無考，若按明代兩部《肇慶府志》所載，阮佛坐化后“建庵以奉”，因陶塘鄉(xiāng)為阮佛的出生地，蓮花寺創(chuàng)建則不一定與阮佛坐化同步。但有一點(diǎn)可以確定的是，蓮花寺的創(chuàng)建年代應(yīng)在阮佛坐化之后。至明崇禎年間，該寺因“歲久垣頹木朽”，邑孝廉南嶺李君首倡重修，貢生王享爵撰文以記之。據(jù)王享爵撰寫的《陶塘蓮花寺記》載：

蓋師世居陶塘，揆其降誕之辰，有宋元祐二年正月初九日也，少失怙恃，其姊適柑欖莫家，師往依焉。聰慧過人，或勸之學(xué)，曰此非所以了吾身也。好誦經(jīng)禮佛，后道成，取盤水浴畢，登荔枝樹而坐化焉。此又宋崇寧元年八月中秋之日，距生辰才二十四年耳。而證悟如此，其敏且速，非關(guān)衣缽，了卻自性而已。若傳記所稱，插茄讓蟻，放生戒葷云云。此沙門大家事，豈能作佛，而又何有浴水化金，香芬匝地，如此種種之靈異哉。至于大鑒禪師現(xiàn)身說法之時(shí)，師立地應(yīng)聲有曰：“平生修得成明鏡，不受人間半點(diǎn)塵?！贝苏婷钪B也，與“菩提無樹，明鏡非臺(tái)”同一宗印，佛事之成，其在斯乎。①光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》。

在王享爵的碑記中，完整地記述了阮佛的故事及相關(guān)細(xì)節(jié)，尤其值得我們注意的是此時(shí)已將阮佛與六祖惠能緊密聯(lián)系在一起，這一點(diǎn)成為明清時(shí)期地方士人構(gòu)建阮佛故事的起點(diǎn)，也為今人述說阮佛增添了合法性。具體言之，在王享爵的記文中，我們需要注意以下幾點(diǎn)：其一，王享爵文中建構(gòu)了一個(gè)非常完整的故事，其中六祖惠能親自為阮子郁說法是整個(gè)故事的核心。我們從整個(gè)故事中，也能看到六祖惠能的影子，即便是阮子郁得道時(shí)“平生修得成明鏡，不受人間半點(diǎn)塵”也是六祖惠能故事中“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵?！苯?jīng)典偈語的闡釋和翻版。盡管明末士人對(duì)這一故事的建構(gòu)并不高明，但這一過程反映當(dāng)?shù)厥咳说挠眯?，這種建構(gòu)不僅細(xì)化了阮子郁成仙的細(xì)節(jié)以增強(qiáng)故事的真實(shí)性，而且進(jìn)一步增強(qiáng)與六祖惠能的師徒關(guān)系，并賦予阮子郁的正統(tǒng)地位以及禪宗頓悟思想的延伸。其二，明確了阮佛出生及坐化時(shí)間，即宋元祐二年（1087）正月初九出生，宋崇寧元年（1102）八月十五坐化，年24歲。同時(shí)，在文中亦增加了阮佛在后世的靈異，如宋紹定二年（1229）“護(hù)國庇民之封”、元代“至圣顯應(yīng)之封”、萬歷二十一年（1593）封“慈應(yīng)大師”等。其中，“慈應(yīng)大師”之封與明編修的《肇慶府志》所載時(shí)間略有不同。據(jù)王享爵的碑文稱，萬歷二年（1574），阮佛因“施甘露之水而圣自頓明”，故封為慈應(yīng)大師，這里即使道出其緣由，但仍流于牽強(qiáng)，不過也可以反映出地方士人對(duì)阮佛增添靈異及官方色彩的用心。

除了關(guān)注阮佛故事本身外，我們?cè)俸?jiǎn)單考究下阮佛的生辰。有關(guān)寶林寺的記載和蓮花寺碑文，均把阮佛追述為宋代，但二者的時(shí)間卻有一定的出入，寶林寺建于宋熙寧四年（1071），蓮花寺碑文稱阮佛誕生于宋元祐二年，二者相差16年。也就是說，我們暫且不考究二者的真實(shí)性，僅從寶林寺建立時(shí)間與阮佛誕辰的時(shí)間看，寶林寺先于阮佛出生16年，待阮佛坐化時(shí)，寶林寺已建立40余年了?？梢韵胍?，眾緣寺最初并非主祀阮佛，換句話說，是先有廟后祀阮佛。

清以后，阮佛的故事基本沿襲王享爵的版本，并在此基礎(chǔ)上繼續(xù)增添新的元素。在康熙《四會(huì)縣志》中，阮佛拜謁六祖惠能的時(shí)間為宋崇寧元年。同時(shí)對(duì)各朝阮佛賜封的封號(hào)也有一個(gè)細(xì)微的變化，“宋紹興二年，朝有火災(zāi)，師灑紅砂雨救護(hù)，帝親見之，敕封護(hù)國庇民大師菩薩。元太元八年國有難，師有護(hù)軍大功，敕封至圣顯應(yīng)大師菩薩。明萬歷二十一年帝病目，師化一僧以水洗之而愈，敕封慈應(yīng)大師菩薩”，②據(jù)光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》載：“顯護(hù)國之功，而國難以紓，則至圣顯應(yīng)之封，自元太元之八年始也?！蔽闹兴d“元太元之八年”應(yīng)有誤，縱觀元代，并無此年號(hào)。就其內(nèi)容看，其時(shí)間應(yīng)為元末。這里的封號(hào)與王享爵碑文大致相同，只是對(duì)阮佛每次加封的稱謂上有些細(xì)微的差別?？滴踔局袑?duì)阮佛的每次加封均以“大師菩薩”命名，由此突顯阮子郁在佛教中的地位。同時(shí)，在阮佛的每一次賜封的故事中，均與國家、皇帝聯(lián)系在一起，把阮佛塑造成為一個(gè)有功于國家和君王的神祇，由此提高阮佛的地位和靈異性。至光緒間編纂的《四會(huì)縣志》，則對(duì)前朝及有關(guān)阮佛的故事進(jìn)行了整合，基本完成了阮佛故事的建構(gòu)。據(jù)載：

阮公佛者，名子郁，陶塘鋪周村人，祖墓在鋪內(nèi)山，名三軸佛。以宋神宗元豐二年己未正月初九日降生，生有異氣，自幼持戒，不妄語，一聞梵音，心即悅而解之。父母早亡，有姊嫁柑欖鋪莫姓，往依之，為姊家牧牛，畫地限界而自尋幽靜地，終日默坐，牛不他往，草亦不缺，暮乃逐隊(duì)歸，日以為常，而人不之異也。③光緒《四會(huì)縣志》編7《仙佛》。

這里阮佛的故事盡管與前所述大體相同，但亦各有側(cè)重。在王享爵的故事版本中主要突出阮佛與六祖惠能之間的師承關(guān)系，而光緒《四會(huì)縣志》中則更加突顯阮佛的靈異，如阮子郁“生有異氣”、放牛時(shí)“牛不他往，草亦不缺”、坐化后“姊已覆盆水，感其異，歸視，余瀝盡成黃金”等等。諸如此類的事跡，均屬地方士人藉以突顯阮子郁的靈異以增強(qiáng)其神力。而且，在光緒志中，與前面所引述的阮子郁故事不同的是，這里把他塑造成為一個(gè)平實(shí)而恬淡的放牛郎，在淡化了佛教因素的同時(shí)，又通過這些靈異事跡加以塑造。不僅增強(qiáng)了阮子郁的神秘感，同時(shí)又與地方民眾拉近了距離。光緒志對(duì)阮子郁與眾緣寺、蓮花寺之間的關(guān)系最終作出了一個(gè)比較圓滿的解釋。阮子郁坐化后，其姐姐出資“召匠如法裝飾，……為阮薙發(fā)以成佛相，奉祀于該鋪眾緣寺中?！比钭佑舻墓枢l(xiāng)陶塘鋪“建蓮花寺，閑歲迎阮歸，供奉往來皆以十二月初一日，至今不改?！庇纱丝梢?，現(xiàn)主祀阮佛的寶林寺（原眾緣寺）早在阮子郁坐化時(shí)應(yīng)已存在，待阮子郁坐化后，其姐姐造阮佛相置于眾緣寺，隨后成為主祀阮佛的寺廟。因此，在光緒志中，蓮花寺應(yīng)為阮子郁坐化后為阮佛而建。由光緒志中的建構(gòu)，我們可以知道，至光緒年間，阮佛故事已經(jīng)構(gòu)建了一個(gè)新的版本和新的解釋體系，使阮佛更加接近于人們的日常生活。

三、梁公佛事跡及其傳說

梁公佛，原名梁慈能，今祀于四會(huì)寶勝寺。在官方編修的《肇慶府志》、《四會(huì)縣志》中，記載阮佛故事的同時(shí)，基本上也有梁佛的記載。后人對(duì)梁佛的建構(gòu)模式與阮佛具有諸多相似之處。最早有關(guān)梁佛的文字記錄是元代元貞二年（1296）時(shí)任四會(huì)縣尹歐陽芳撰寫的《寶勝寺記》，其曰：

師姓梁名慈能，邑之梁村人。幼出家為行者，常癬疥襤縷，終日不語，如愚騃人。隨其師應(yīng)供諸方，所得布施，出遇貧者、老者，不問識(shí)不識(shí)，輒以與之無遺，時(shí)人莫測(cè)也。一日，無疾安坐而化，始異焉，因?yàn)殁忠跃?，?hào)化師臺(tái)，水旱疾癘，隨禱輒應(yīng)。①光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》，《建置》。

從歐陽芳的記載看，梁慈能自小入釋家，為寶勝寺行者。據(jù)萬歷《肇慶府志》卷21《外志》載，寶勝寺建于宋代，位于四會(huì)隆伏都莫巷村。②萬歷《肇慶府志》卷21《外志》；崇禎《肇慶府志》卷23《仙釋》，卷24《外志》。從整個(gè)故事看，并不奇異，只是梁慈能的行為在常人看來不同尋常，這里的梁慈能是一個(gè)善者的形象。待梁慈能坐化后，司職“水旱疾癘”。從材料中看，梁慈能出家的寺廟即后世稱之為“化師臺(tái)”的地方?；瘞熍_(tái)在四會(huì)隆伏都莫巷村，據(jù)稱“宋徽宗崇寧間建，祀得道化師梁佛者?！雹酃饩w《四會(huì)縣志》編9《寺觀》，《建置》。元至元二十七年（1367），馬焄“始撤而大之，中為釋迦殿，翼以兩廊，東為鐘鼓樓，西為觀音閣，前門后堂寺之體，皆具建閣樓以奉施，且置六祖所留錫杖于其上?！贝舜螖U(kuò)建落成于元貞乙未（1295），并將四會(huì)縣舊有的寶勝寺“取其所賜額扁”置于化師臺(tái)。也就是說，梁慈能并非在原有的寶勝寺出家，二者真正聯(lián)系在一起是元代馬焄擴(kuò)建化師臺(tái)之時(shí)。這次擴(kuò)建，地方士人增加了釋迦殿、觀音閣等正統(tǒng)佛教的元素，之外第一次與六祖惠能聯(lián)系在一起，將六祖惠能遺留的錫杖置于寺內(nèi)，由此增強(qiáng)了梁慈能的佛教正統(tǒng)性和本土性，顯然這是元代士人建構(gòu)的結(jié)果。

隨后，明代所纂修的萬歷、崇禎《肇慶府志》以及康熙時(shí)期所修兩部府志基本沿承了歐陽芳的故事版本。④萬歷《肇慶府志》卷21《外志》；崇禎《肇慶府志》卷23《仙釋》，卷24《外志》。而清代做纂修的《四會(huì)縣志》卻有了新的變化。據(jù)康熙二十五年（1686）編修的《四會(huì)縣志》載：

梁公：公名慈能，馬山都人，生而穎異，酷好清靜，終日不語，如愚人。然父母貧不能養(yǎng)，其姊適莫巷村，往依焉。聞慈應(yīng)大師修道，趨往參謁，慈應(yīng)大悅之，說偈以授功課不輟。政和六年九月初三日身穿黃袍，手持素珠往高平山坐化，年始十九歲也。時(shí)族姓梁村與莫巷爭(zhēng)迎建寺不決，祝以香煙向處為準(zhǔn)，忽而飄渺凌空旋飛于莫巷村，遂置寺以妥其靈。嘉熙二年，帝偶患病，師現(xiàn)身調(diào)護(hù)之，敕封正大應(yīng)救化師菩薩。及明，敕封高平得道化師菩薩，至今金相真骨不朽。凡禱雨祈晴，禳災(zāi)獲福，與慈應(yīng)大師靈感如響。⑤康熙《四會(huì)縣志》卷18《仙釋》。

與歐陽芳的《寶勝寺記》相比，康熙志中的梁慈能有了新的變化。比如梁慈能的身份，在歐陽芳的記文中，梁慈能少年出家為行者，而康熙志中淡化了梁慈能幼年出家的元素，并以“生而穎異”增強(qiáng)他的神秘色彩。更為重要的是，這里建構(gòu)了一個(gè)與阮子郁相似的故事，二者均出身貧寒，同時(shí)曾前往莫姓姐夫家鄉(xiāng)生活。也就是說，梁慈能與阮子郁都曾在莫巷村生活。在整個(gè)故事中仍需我們注意的是：首先，在康熙版的梁慈能故事中，慈應(yīng)大師阮子郁與梁慈能是師徒關(guān)系。也就是說，阮子郁為六祖惠能弟子，而梁慈能又是阮子郁的弟子，這樣梁慈能的故事中盡管沒有直接攀附六祖惠能，但也言明與六祖之間的間接傳承關(guān)系，這在注重師承關(guān)系的傳統(tǒng)社會(huì)顯然是一個(gè)非常有效的手段。其次，康熙志開始明確了梁慈能坐化時(shí)間為宋政和六年（1116）九月初三，時(shí)十九歲。梁慈能坐化后，其族姓梁村和坐化之地莫巷村為爭(zhēng)迎建寺，于是“祝以香煙向處為準(zhǔn)，忽而飄渺凌空旋飛于莫巷村”，于是建寺“以妥其靈”。第三，康熙志也開始建構(gòu)梁慈能的靈驗(yàn)性。

至光緒年間，梁慈能故事的細(xì)節(jié)進(jìn)一步得到完善。據(jù)光緒《四會(huì)縣志》載：

梁公佛者，名慈能，馬山都人，宋哲宗元符元年戊寅五月二十六日降生，生而穎異，酷愛清靜，父母貧，不能養(yǎng)，其姊適莫巷村，往依焉。聞阮子郁修道成佛，竊慕之，趨往參謁，夜夢(mèng)阮說偈，授以功課，乃祝發(fā)為僧，修持不輟，終日不語，如愚人。然常隨其師應(yīng)供諸方，所得布施，出遇貧者老者，無問識(shí)與不識(shí)，輒與之無遺，時(shí)人莫測(cè)也。

徽宗政和六年丙申九月初三日，身穿黃袍，手持素珠，往高平山坐化，年才十九歲。眾議如阮佛故事，裝飾肉身供養(yǎng)。①光緒《四會(huì)縣志》編7《仙佛》。

對(duì)比光緒志與康熙志中有關(guān)梁慈能的記載，看似相同卻也有一些新的建構(gòu)。除了刻上歷史時(shí)間的標(biāo)識(shí)和明確梁慈能的出生、坐化時(shí)間外，梁慈能的故事細(xì)節(jié)則有些差異?？滴踔局腥钭佑襞c梁慈能為同時(shí)期的人，“聞慈應(yīng)大師修道，趨往參謁，慈應(yīng)大悅之，說偈以授功課不輟?！雹诳滴酢端臅?huì)縣志》卷18《仙釋》。而光緒志中，梁慈能卻是“夜夢(mèng)阮說偈”，這與阮子郁夢(mèng)中向六祖惠能學(xué)道相同，而且在光緒志中梁慈能是拜阮子郁為師后才“祝發(fā)為僧”的。可見，光緒志中的梁慈能故事明顯增強(qiáng)了阮子郁的影響，并打上了阮佛的烙印。同時(shí)，光緒《四會(huì)縣志》對(duì)梁慈能族姓與莫巷村之間爭(zhēng)祀的故事也進(jìn)一步細(xì)化，莫巷村爭(zhēng)得主祀權(quán)后，建庵供奉，號(hào)化師臺(tái)，該寺規(guī)模不大，“僅足以避風(fēng)雨而已”。而梁慈能的族姓村梁村，盡管在爭(zhēng)祀中失敗，還是將梁慈能的牌位置于永安堂內(nèi)加以供奉。

四、阮梁二佛與民間信仰

從宋代到清代，阮子郁、梁慈能得道的故事歷經(jīng)數(shù)代流傳，在光緒年間形成了一個(gè)非常完整的故事。這一過程，可以說是四會(huì)地方士人努力的結(jié)果。我們?cè)谑崂砣?、梁二佛的故事時(shí)，基本上是依靠方志為材料，而不同的方志記載，可以看出纂修者的態(tài)度和立場(chǎng)。以清代方志為例，《肇慶府志》共三部，分別為康熙、乾隆、道光年間纂修。這三部府志記載的阮道者、梁道者的故事基本沿襲明代編修的府志。反觀清代編修的《四會(huì)縣志》，共有四部，分別為康熙十一年（1672）、康熙二十七年（1688）、道光三年（1821）和光緒二十二年（1896）。其中道光三年版僅存卷首，而以光緒版最為詳細(xì)。有關(guān)阮道者、梁道者的記述在明代的基礎(chǔ)上，特別注重地方碑記的記載，不斷添加新內(nèi)容，使其形象更豐滿。可見，《肇慶府志》的記述從明至清基本維持同一版本以言明其立場(chǎng)和態(tài)度，而縣志則開始融合民間傳說加以細(xì)化，從而更接近民間傳說的表達(dá)，這也是地方化的另一個(gè)側(cè)面。

當(dāng)然，我們對(duì)阮、梁二佛的故事及材料來源的考究更多是一種學(xué)理上的推斷，在地方民眾的現(xiàn)實(shí)生活中，他們對(duì)神祇故事的具體內(nèi)容及其真實(shí)性并不在意，他們更多關(guān)注的是所祭祀的神祇具有超強(qiáng)的法力，并有求必應(yīng)。因此，明清時(shí)期地方士人除了重視對(duì)神祇故事內(nèi)容的建構(gòu)外，還非常強(qiáng)調(diào)神祇的靈驗(yàn)性。自宋代以來，阮子郁、梁慈能坐化后，后人繼續(xù)對(duì)他們進(jìn)行神化，后又受到朝廷的不斷加封，使其成為幾乎無所不能的神靈。然而，在歷代朝廷對(duì)佛教管理制度層面上，我們幾乎很難找到類似于阮、梁二佛加封的政策依據(jù)。相反，這種加封政策通常是體現(xiàn)在民間信仰層面。①參見朱海濱：《祭祀政策與民間信仰變遷——近世浙江民間信仰研究》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2008年。特別是宋代以來，朝廷加強(qiáng)了對(duì)民間信仰的控制，地方神祇成為正祀的途徑除了傳統(tǒng)的祀典，還可以通過獲得朝廷的封號(hào)和賜額，“凡祠廟賜額、封號(hào)，多在熙寧、元祐、崇寧、宣和之時(shí)?！雹凇端问贰肪?05，北京：中華書局，1977年版，第2561頁。明清時(shí)期，朝廷對(duì)民間信仰的管理制度有些改變，但基本延續(xù)宋代的賜額、封號(hào)制度。實(shí)際上，宋以來對(duì)祀典神祇要求較多，只有少數(shù)民間祠神才具備條件，盡管如此，這一制度卻打開了地方神祇成為官方祀典神祇的大門。這就是為何在明清時(shí)期，地方士紳一直對(duì)本地神祇加以建構(gòu)的緣由之一。康熙《四會(huì)縣志》記載的阮子郁、梁慈能二神的賜封，顯然是根據(jù)宋以來朝廷賜額、封號(hào)制度的一種翻版，同時(shí)也折射出傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中不同宗教邊界模糊的現(xiàn)實(shí)情形。清咸豐年間嶺南爆發(fā)庚申之亂后，地方士人對(duì)阮、梁二佛申請(qǐng)封號(hào)。據(jù)光緒《四會(huì)縣志》編10《前事》記載：

咸豐十年四月初六日，（賊）遂圍攻縣城，自孤城外遍地皆賊，城中大小老幼計(jì)有二千余人，張縣主閉城堅(jiān)守，賊掘地火攻七八次，城塌數(shù)十丈，而賊皆不敢入，隨塌隨筑，無不危而復(fù)安，眾皆言非阮、梁二佛陰為護(hù)持不至此。先是，坊眾迎阮佛駐金齡觀，警報(bào)急，官紳迎入城奉安城隍廟中，每戰(zhàn)必禱。而下路各紳則奉梁佛駐三水城子局，籌運(yùn)糧械，接濟(jì)城中者亦每次必禱，故云守城兵勇患糧少，搜括各家米谷以濟(jì)軍食，頒發(fā)門牌，每日止許糴米五合養(yǎng)命，子局之運(yùn)米入城者，屢被賊阻，僅得幾微接續(xù)，不至饑餓死者，皆我佛之靈也。③光緒《四會(huì)縣志》編10《前事》；編2《壇廟》；編7《列傳》。

光緒志所載的歷史事件是指發(fā)生在咸豐年間三合會(huì)領(lǐng)導(dǎo)的“反清復(fù)明”起義，聲威震動(dòng)嶺南。咸豐元年（1851），“邑多寇警，阮護(hù)官軍獲勝?！鼻逑特S四年，廣東“三合會(huì)”首領(lǐng)陳開，在佛山舉旗起義反清，廣州李文茂首先響應(yīng)。起義者頭裹紅巾，人稱紅巾軍。七月，四會(huì)“三合會(huì)”首領(lǐng)蘇程、羅西，下茆陳水等，響應(yīng)陳開起義，帶領(lǐng)義眾數(shù)千人，一舉攻下縣城。④參見四會(huì)地方志編纂委員會(huì)編：《四會(huì)縣志》，廣州：廣東人民出版社，1996年，第712頁。咸豐十年（1860），“發(fā)逆數(shù)萬圍縣城一百零二日，轟發(fā)地雷數(shù)次，陷城共五十余丈，皆能轉(zhuǎn)危為安，人心愈固?！雹莨饩w《四會(huì)縣志》編7《人物》。四會(huì)縣城在被圍困百余日的情形下，最終得以轉(zhuǎn)危為安，在地方士人看來是得益于阮佛的庇佑。梁佛在這次鎮(zhèn)壓過程中與阮佛相同，“國朝屢著靈異，文宗咸豐間，官軍獲勝，皆與阮佛同?！雹薰饩w《四會(huì)縣志》編7《人物》。起義軍圍攻縣城后，“鄉(xiāng)人奉梁避居三水，城邑紳于西南設(shè)子局，籌運(yùn)糧餉，接濟(jì)城中軍食，屢瀕于險(xiǎn)，卒能源源不斷，始終無失，皆以為梁所默佑云?！雹吖饩w《四會(huì)縣志》編7《人物》。因此，在地方士人看來，咸豐元年至庚申十年（1860）間，阮子郁、梁慈能“屢著靈異”，四會(huì)縣城得以解圍，阮、梁二佛功不可沒。由此，當(dāng)?shù)厥考濣S翰華、傅作霖等聯(lián)名奏請(qǐng)為阮公、梁公加封號(hào)，分別為“?？怠薄ⅰ办`佑”，由署縣張作彥為他們奏請(qǐng)封號(hào)“昭靈”、“普佑”，“先后皆建醮賀封，以酬慈貺?！雹喙饩w《四會(huì)縣志》編7《人物》。這種奏請(qǐng)封號(hào)的程序，顯然帶有民間神祇加封的烙印。

在這里，黃翰華、傅作霖二人為四會(huì)地方士人，不但在平定動(dòng)亂中扮演著重要的角色，同時(shí)也是為阮梁二佛申請(qǐng)爵號(hào)的關(guān)鍵人物。據(jù)光緒《四會(huì)縣志》編7下《列傳》載：“黃翰華，號(hào)秋史……咸豐元年辛亥恩科舉人，葵丑登進(jìn)士，以主事籖分刑部學(xué)習(xí)”，后告假返鄉(xiāng)，嶺南正值甲申之亂，平定動(dòng)亂后，“光緒二年丙子，選廣州府教授，七年辛巳卒于任上，年七十有六”，黃翰華一生“守其父地理之學(xué)，偏溺之修改學(xué)宮、文昌宮，凡三次，人詰其何以前后異宜？則曰：“學(xué)與年俱進(jìn)?！逼涔谧孕湃绱?。至本村則隨其識(shí)之所到，修之、改之，費(fèi)己財(cái)無吝色”，在他的倡導(dǎo)下，還先后重修城隍廟、五顯廟等；⑨光緒《四會(huì)縣志》編10《前事》；編2《壇廟》；編7《列傳》。而傅作霖，則“道光二十年恩科舉人，少即留心經(jīng)濟(jì)之學(xué)。”⑩光緒《四會(huì)縣志》編10《前事》；編2《壇廟》；編7《列傳》。由此我們可以看出，黃翰華、傅作霖均為四會(huì)地方鄉(xiāng)紳，他們熱心地方事務(wù)，在他們的推動(dòng)下，阮、梁二佛才逐漸完善、飽滿，并逐漸納入地方正統(tǒng)祭祀行列，“建醮賀封，以酬慈貺?！雹俟饩w《四會(huì)縣志》編7《人物》；編7下《流寓》。

五、阮梁二佛與四會(huì)佛事

在阮、梁二佛的整個(gè)故事中，有意思的是，二者的故事形態(tài)具有相當(dāng)多的共同點(diǎn)，他們均誕生于宋代，出身貧寒，生而秉異，且都是離開家鄉(xiāng)后成佛，金相真骨不朽，并逐漸形成了六祖惠能、阮子郁、梁慈能的師徒譜系。在整個(gè)譜系中，惠能的故事成為阮子郁、梁慈能成佛傳說的母本，由此形成了一種標(biāo)準(zhǔn)化的塑造模式。據(jù)光緒《四會(huì)縣志》編7下《流寓》載：

唐六祖盧惠能，其先范陽人，父行瑫，左官新州，遂家焉。太宗貞觀十三年己亥生能于新州，甫生不飲母乳，有神人灌以甘露，三歲而孤，母守志鞠養(yǎng)，艱辛貧乏，移居南海，能既長(zhǎng)，鬻薪供母，有客買柴，令送至店，聞一客誦經(jīng)，心即開悟，問誦何經(jīng)？曰：《金剛經(jīng)》。復(fù)問經(jīng)從何來，客云從蘄州黃梅縣來。乃至黃梅參禮五祖宏忍，忍令隨眾作務(wù)一日，忍會(huì)眾傳法，弟子神秀呈偈壁間曰：“身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃?！蹦懿蛔R(shí)字，聞人誦之，乃為偈請(qǐng)人書其側(cè)曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵埃。”忍見之，以鞋擦去，曰：“亦未見性?！贝稳眨讨另苑?，看能舂以杖擊碓三，旋去，能會(huì)意，三鼓入室，忍為說《金剛經(jīng)》，言下大悟，即以達(dá)摩所傳衣缽授之，曰：“須速去，恐人害汝?！蹦茉唬骸跋蛏跆幦?？”忍曰：“逢懷則止，遇會(huì)則藏?！焙笾敛芟?，被惡人尋逐，乃于四會(huì)避難，逐獵人隊(duì)中，凡一十五載。②光緒《四會(huì)縣志》編7《人物》；編7下《流寓》。

這是禪宗史上的一個(gè)著名傳說，這個(gè)傳說中，惠能“有神人灌以甘露”、“三歲而孤”、“艱辛貧乏”、“聞一客誦經(jīng)，心即開悟”、“至黃梅參禮五祖宏忍”等成佛過程的因素，無不滲透于阮子郁、梁慈能成佛的故事，亦即清代梁慈能成佛后，其族姓梁村和坐化的地莫巷村為爭(zhēng)迎建寺“祝以香煙向處為準(zhǔn)”的故事之中。筆者在2012年12月16日在韶關(guān)調(diào)研時(shí)，得知韶關(guān)地區(qū)至今仍流傳著六祖惠能坐化后，該地士人與惠能出生地新州（今廣東新興縣）之間爭(zhēng)迎建寺的傳說，故事中決斷的方式亦即是“以香煙向處為準(zhǔn)”。③2012年12月16日，筆者曾在廣東韶關(guān)進(jìn)行當(dāng)?shù)匚幕袍E調(diào)研，與當(dāng)?shù)孛癖娏奶鞎r(shí)，他們對(duì)韶關(guān)與新興兩地爭(zhēng)奪六祖惠能建寺的傳說津津樂道。實(shí)際上，是否有這種決斷的方式并不重要，關(guān)鍵的是當(dāng)事人借此表達(dá)了寺廟在此地建立的合理性。正因?yàn)槿绱?，四?huì)人們還一直津津樂道于六祖惠能點(diǎn)化阮公圣佛阮子郁，阮子郁又點(diǎn)化梁公圣佛梁慈能，使各人相繼成佛的故事。這種傳說不僅折射出地方士人塑造神靈的具體模式，同時(shí)也折射出四會(huì)地區(qū)對(duì)六祖惠能及阮佛、梁佛信仰的心理認(rèn)同?！胺陸褎t止，遇會(huì)則藏”，四會(huì)為惠能避難之所成為當(dāng)?shù)貧v代士人的集體認(rèn)知。盡管不少學(xué)者對(duì)這一傳說提出異議，認(rèn)為惠能回到嶺南隱遁十幾年實(shí)際上是惠能一系在當(dāng)時(shí)沒有很大影響的另一種說法。④葛兆光：《中國禪思想史：從6世紀(jì)到9世紀(jì)》，北京：北京大學(xué)出版社，1995年，第129-135頁。但在當(dāng)?shù)厝丝磥碚f，充滿戲劇性的故事傳說或許比歷史事實(shí)更為重要。憑藉諸佛信仰，當(dāng)?shù)厝藗冞€將其山更名為“扶盧山”，山上的池稱“六祖池”，并在山麓建“六祖寺”，如今這些遺跡也成為四會(huì)地方文化的歷史記憶符號(hào)。⑤參見梁灶群：《四會(huì)六祖遺跡初探》，《嶺南文史》2011年第3期。

四會(huì)佛事的興盛，不僅表現(xiàn)在寺廟的數(shù)量的增多，還在于地方政府、士人對(duì)佛教的重視，如主祀阮佛的蓮花寺，僅有清一代便重修三次。自六祖惠能在四會(huì)宣傳佛教后，佛事活動(dòng)日趨興盛，當(dāng)?shù)丶娂娊ㄋ?，塑造佛像。?jù)有關(guān)統(tǒng)計(jì)，四會(huì)歷史上曾先后建有兩百余所佛寺。⑥陳慈祥、邱可發(fā)：《四會(huì)佛事史話》，《廣東史志》1998年第1期。我們僅以光緒《四會(huì)縣志》所載寺廟為例，光緒志中所載寺廟共28所，除般若寺是唐以前所建外，其余均建于為六祖惠能在四會(huì)弘法之后，由此也可見惠能對(duì)四會(huì)地區(qū)佛事影響之甚。隨著佛教世俗化、民間化的推移，①參見葛兆光：《中國思想史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2003年，第64-110頁；賈二強(qiáng)：《唐宋民間信仰》，福州：福建人民出版社，2002年，第288-372頁。阮、梁二佛故事的建構(gòu)和發(fā)展也在這種佛教興盛的背景下逐漸完成。

表1：清代四會(huì)佛寺一覽②光緒《四會(huì)縣志》編9《寺觀》。

六、結(jié)語

宋以來，四會(huì)地方士人對(duì)阮、梁二佛的故事傳說不斷添加新內(nèi)容，使其形象更豐滿，至清光緒年間基本完成。在這過程中，二佛的故事形態(tài)日漸趨同，其形象也更加接近人們的日常生活，并最終形成了六祖惠能、阮佛、梁佛三者之間的師徒譜系?？梢哉f，四會(huì)地方士人對(duì)阮、梁二佛的建構(gòu)過程是地方信仰的標(biāo)準(zhǔn)化過程。地方士人除了對(duì)故事本身加以建構(gòu)外，還不斷制造他們神異的故事，對(duì)他們進(jìn)行神化，使之成為幾乎無所不能的神靈，后也受到朝廷的不斷加封。朝廷的加封明顯帶有民間信仰的印跡，本屬于佛教體系的二佛由此轉(zhuǎn)變?yōu)橐嗌褚喾鸬纳竦o，這種轉(zhuǎn)變折射出傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中不同宗教界限模糊的現(xiàn)實(shí)情形。通過對(duì)四會(huì)阮、梁二佛的梳理，我們可以看出，在多神信仰的中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，佛教、道教、民間信仰之間是一個(gè)互動(dòng)的關(guān)系，他們經(jīng)歷了一個(gè)相互共存、相互影響的過程；其中，植根于鄉(xiāng)村社會(huì)的民間信仰在這一過程中扮演了重要的角色。