一項民族傳統(tǒng)體育的文化人類學(xué)研究——廣西南丹拉者村“斗牛斗”運動的田野報告

陳 奇，楊海晨，2，沈柳紅

1.School of Physical Education，Central China Normal University，Wuhan 430079，China；2.Department of Physical Education，Guilin University of Electronic Technology，Guilin 541004，China；3.School of Physical Education，Yulin Normal University，Yulin 537000，China.

1 前言

民族傳統(tǒng)體育經(jīng)歷了數(shù)千年的風(fēng)雨洗禮，已積淀成為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。它是殘存著的活的歷史，也是民族發(fā)展的重要支柱。近些年來，隨著文化研究熱的興起，相關(guān)民族傳統(tǒng)體育研究論文、專著層出不窮，但總體上看，大部分研究成果尚處在一種宏觀層面上的理論研究，缺乏把民族傳統(tǒng)體育放到整個社會和文化變遷中進行歷時性探討的研究成果，能夠深入到田野微觀世界進行調(diào)查的民族傳統(tǒng)體育研究更是較少［25］。課題組認為，用人類學(xué)的視角歷時性地追尋那些活態(tài)的民族傳統(tǒng)體育，并解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源，可以從某些方面再現(xiàn)該民族的生存軌跡，也可為民族的發(fā)展提供豐富的經(jīng)濟資源、政治資源、文化資源［16］。為此，課題組選取了廣西紅水河流域“拉者村”黑衣壯的一項歷史悠久、特色鮮明、內(nèi)涵豐富的民族傳統(tǒng)體育活動——斗牛斗為研究個案，希望通過田野工作，從這一項目存在的生態(tài)環(huán)境、文化環(huán)境以及它在傳承過程中所體現(xiàn)出的與國家社會制度變化的互動出發(fā)，來闡釋這類具有儀式性民族傳統(tǒng)體育的存在意義及對其意義的理解。并藉這一典型傳統(tǒng)民族體育樣本，歸納當(dāng)今類似的傳統(tǒng)體育在歷史浪潮中的社會狀態(tài)以及變遷軌跡，印證諸多學(xué)者提出的關(guān)于“社會制度以及文化的變遷也對民族傳統(tǒng)體育的傳承和變遷起著至關(guān)重要的作用”［4，5，19，26，28］這一論斷。

2 研究對象與方法

2.1 研究對象

以南丹縣芒場鎮(zhèn)拉者村黑衣壯特有的“斗牛斗”運動為研究對象。主要通過對廣西河池市、南丹縣等地參與“斗牛斗”運動有關(guān)的社會各階層人員的深度訪談來獲取第一手材料。調(diào)查范圍涉及河池市體育局工作人員，南丹縣體育局工作人員、南丹縣文化館員工；芒場鎮(zhèn)中學(xué)師生，芒場鎮(zhèn)文化站工作人員；拉者村小學(xué)師生、村民等共計240余人。

2.2 研究方法

2.2.1 田野調(diào)查

在田野調(diào)查過程中，通過進行參與式觀察及深度訪談等，可以直接從研究對象身上獲取第一手資料。課題組認為，該方法也應(yīng)該是未來民族傳統(tǒng)體育研究工作的起點和最基本的方法，這是因為“關(guān)于人類生活形態(tài)的深思和科學(xué)分析，一般來說，總是按照與現(xiàn)實發(fā)現(xiàn)相反的道路進行，那總是從后面，從發(fā)展過程的完結(jié)開始”［24］。課題組成員利用當(dāng)?shù)毓?jié)假日以及舉行重要活動時，對河池、南丹等地進行了三次時間長短不一的田野調(diào)查。第一次，2011年12月16—25日，這一時間通過拜訪當(dāng)?shù)匚幕^副館長陳愛民先生，在他的引導(dǎo)下，到南丹縣文化館以及南丹電視臺查閱相關(guān)影像及文字資料，并到黑泥當(dāng)?shù)卮逯壹傲硗?戶家庭進行了深度訪談，通過談話與問答的方式了解當(dāng)?shù)氐臍v史以及民風(fēng)民俗。第二次，2012年2月1—7日，課題組成員再次深入到拉者村進行田野考察并親身體驗，并對上次所了解的情況進行重復(fù)調(diào)查。第三次，2012年3月22—29 日，對“演武節(jié)”活動進行全面了解，在24日觀看了“演武節(jié)”的表演活動，并在29 日觀看了當(dāng)?shù)卮迕竦摹皨D女節(jié)”活動表演。在此期間還延伸了調(diào)查地點，到吾隘鎮(zhèn)的那地村、昌里村，里湖白褲瑤鄉(xiāng)瑤里村、懷里村等村落。在三次田野考察的過程中，課題組共拍攝影像資料150多分鐘，照片500余張，錄音500 多分鐘，并做了大量的訪問筆記，為整個研究奠定了基礎(chǔ)。

2.2.2 文獻資料調(diào)研

利用中國知網(wǎng)、中國高等教育文獻數(shù)據(jù)庫、重慶維普系列數(shù)據(jù)庫等，搜索與民族傳統(tǒng)體育、民俗活動相關(guān)的文獻資料。查閱了關(guān)于田野調(diào)查、地方志、體育史、民族體育論集、民族傳統(tǒng)體育變遷與傳承方面的論著。

2.2.3 邏輯分析

隨著歲月的流逝、時代的變遷，不同歷史時期，由于特有的自然、政治、經(jīng)濟、文化等方面的原因，“斗牛斗”所表現(xiàn)的形式和內(nèi)容都有所不同。為此，課題組在對“斗牛斗”活動的田野調(diào)查基礎(chǔ)上，結(jié)合文獻資料，從社會結(jié)構(gòu)變遷入手，考慮拉者村黑衣壯與臨近地域、民族相互接觸和影響的因素，來了解該民族傳統(tǒng)體育活動變化的狀況，并從文化人類學(xué)視角進行闡釋。

3 研究結(jié)果與分析

3.1 “斗牛斗”運動簡介

“斗牛斗”運動是當(dāng)?shù)孛磕辍叭氯菸涔?jié)”都要進行表演的傳統(tǒng)項目。在進行“斗牛斗”表演時，當(dāng)?shù)厝死弥耋幊纱笈＝?，將牛角戴在手上，然后在空地上畫出一圓形場地，在當(dāng)?shù)囟斯膸о徬逻M行“群?！卑萜?，拜旗完畢后，雙方隊員在各自頭人（即隊長）的帶領(lǐng)下入場，并展開格斗，將對方斗倒在地或是斗出范圍圈便可獲勝。獲勝者用雙手舉起牛角，戰(zhàn)敗的則將牛角朝地面。“斗牛斗”可分為兩人格斗（未婚男青年參與，圖1）、多人對戰(zhàn)格斗（為村寨與村寨之間，圖2）以及斗牛陣表演（圖3）?！岸放６贰边\動不是一般的戲耍，而是對戰(zhàn)雙方真正力量的對抗。雙方進行格斗時，圍觀的群眾用歇斯底里般的吶喊聲為自己支持的一方加油，平時歡鬧的孩子早就瞪大眼睛在觀看，直到雙方?jīng)Q出勝負。單人格斗強調(diào)個人的勇猛以及智慧，這是小伙子們展示他們勇敢、威猛、智慧的一種競賽，同時，也是小伙子們贏得姑娘芳心的一種重要途徑。多人對戰(zhàn)格斗則是各村寨與村寨之間的較量，雙方擺成相同的陣型，互相攻伐，強調(diào)人與人之間的團結(jié)合作的精神?！岸放ｊ嚒北硌莸浆F(xiàn)在已包含了多重涵義，根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g解釋，主要有紀(jì)念抗擊唐朝軍隊獲勝、祭祀人類始祖黃帝、祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登等意義。

圖1 兩人格斗Figure 1.Double Fighting

3.2 “斗牛斗”運動形成的文化生態(tài)

20世紀(jì)50年代，美國文化人類學(xué)家斯圖爾德（J.H.Steward）在其著作《文化變遷的理論》中提出了“文化生態(tài)”的觀點，他將文化生態(tài)系統(tǒng)視作“一個包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體”［14］。借用其理論，課題組認為，要充分了解民族傳統(tǒng)體育（斗牛斗）的文化內(nèi)核與若干外核，可以從當(dāng)?shù)卮迓涞臍v史環(huán)境、自然環(huán)境、社會經(jīng)濟環(huán)境、社會制度環(huán)境等層面進行綜合、動態(tài)的考察，并將各種文化現(xiàn)象有機聯(lián)系起來，加以整體的認識，這種動態(tài)的研究應(yīng)是破解社會文化內(nèi)核的方法之一。

圖2 多人格斗Figure 2.Multiple Fighting

圖3 斗牛陣表演Figure 3.Bull Fighting Show

3.2.1 拉者村的地理位置及歷史

廣西南丹縣芒場鎮(zhèn)拉者村，亦稱“黑泥屯”、“黑龍古溪峒”，位于縣城西北，該村西北面與貴州接壤，處在云貴高原的邊緣地帶，距離縣城25km，東經(jīng)107.54°，北緯24.98°（圖4）。平均海拔800m 以上，冬無嚴(yán)寒、夏無酷暑，年均氣溫16.9℃。全村目前有118戶520口人（登記在冊的人數(shù)），該村是一個典型的壯族聚居村，主要是黑衣壯（壯族的一個支系），同時，該村也是一個主姓村，絕大部分人都姓黃。

據(jù)史料記載，拉者村歷史悠久，古為夜郎國屬地，有詩曰：“黑龍古溪夜郎國，變幻滄桑史時多”。漢元鼎六年稱蠻地，屬牂牁郡毋斂縣地。隋朝沿稱蠻地，屬黔安郡，為朝廷眼中的“化外之地”。公元618年，唐稱為羈糜延州，屬黔州都督府，名義上在唐王朝統(tǒng)治下，實際上歸屬當(dāng)?shù)赝燎酢９?61年至公元974年，黑龍古溪峒被攻破，建立延州。因此地三面環(huán)山，同時也是桂、黔、川地區(qū)重要的交通樞紐，易守難攻，戰(zhàn)略地位十分重要，是歷史上的“兵家喉地”，自宋代以來，便成為歷朝兵家西南屯兵重地。宋宣和三年（1121年）七月，廢延州并入南丹州，改名為巴坪哨總。元世祖七年（1270年）天漢、天順二公納土歸元，元世祖重設(shè)延州安撫司，明洪武元年（1368年）再廢延州安撫司并入南丹州，改名巴坪哨總。至清代，改為巴坪哨所，在此駐有正白旗、正藍旗的兩支軍隊。時過境遷，隨著行政重心逐漸向南丹、河池轉(zhuǎn)移，它由原來的州府逐步開始萎縮，由州至哨，直到現(xiàn)如今的一個小小的村落。課題組考查時發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)厣辛粲袃商幈R場遺址及南明后期三大將領(lǐng)之一的振威將軍黃蘇權(quán)墓（在此以身殉國，南明皇帝朱由榔追授其為振威將軍，封國器長珠，從一品軍功）。盡管古時的兵馬場已荒廢，沒了往昔的喧囂，振威將軍墓也移到公路旁，但它們作為歷史的殘存，見證了黑泥這一帶歷來作為兵家必爭之地的歷史變遷。

圖4 廣西南丹縣拉者村地理位置示意圖Figure 4.Lazhe village，Nandan county，Guangxi province

黑泥的行政地位的弱化使當(dāng)?shù)匚幕蚕鄳?yīng)地產(chǎn)生了變遷，諸多州府和哨營時代所積淀起來的地域文化不是在適應(yīng)、變遷中傳承（從當(dāng)?shù)孛磕甑摹把菸涔?jié)”和“螞拐節(jié)”上，仍然可以見到一些變遷后的文化活動）［23］，便是隨著延州州府的沒落而慢慢被人遺忘直至消失，當(dāng)?shù)亓鱾髑甑奶赜械拿褡鍌鹘y(tǒng)體育項目“斗牛斗”運動，正是憑借在“演武節(jié)”和“螞拐節(jié)”這類民俗儀式活動中的展演而得以延續(xù)至今。

3.2.2 拉者村的生態(tài)環(huán)境

《徐霞客游記》記載，徐霞客途經(jīng)南丹，在南丹留步10余日，為下一步入黔做準(zhǔn)備。據(jù)考證，徐霞客由桂入黔的地方正是“斗牛斗”運動的發(fā)源地——古稱黑龍古溪峒的拉者村黑泥屯。在《徐霞客游記》中清楚地記載了當(dāng)時當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境：至下水頭站（今黑泥巴甘洞），越過此關(guān)，另有洞天，小河向西流去，村前半墜半壑，田壟盤錯，自上望之，壑中諸壟，皆四周環(huán)塍，高下旋疊，極似堆漆雕紋，蓋自蠻王峰西渡而北，至此，水皆西南入都泥（今芒場鎮(zhèn)拉希河）壑皆耕犁無隙，居人亦甚稠，所稱巴坪哨（今黑泥）亦一方之沃壤也［22］。

到如今，這一帶的自然環(huán)境與當(dāng)時徐霞客途徑南丹時所描敘的自然環(huán)境相差并不大。山巒下、土坡旁，農(nóng)戶和耕地處處可見，壯族把有水可灌溉之地稱為“田”，無水可澆、只能靠天降雨的地稱為“地”。壯語中稱水田（稻田）為“那”，居民大多據(jù)“那”而作，依“那”而居，以“那”為本［18］。據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，拉者村本應(yīng)為“那者村”，意為有水田的村落，在行政登記的過程中“那”被“拉”所替代，歲沿用拉者村這一村名。該村有一條從山中引流下來的小溪橫貫而過，村民大多依溪而居。村中的“田”全部都集中溪流左側(cè)，田在一年可種兩季水稻，溪邊田間隨處可見當(dāng)?shù)厝嗣β档纳碛埃H有“飯稻羹魚”的意境。而“地”則在村落的四周，地中多種雜糧或經(jīng)濟作物，如玉米、黃豆、白菜、油菜等。因地少人多，糧食作物的產(chǎn)量也不高，在古代他們主要以捕獵為主、農(nóng)耕為輔的生產(chǎn)方式。在以農(nóng)耕為主的封建時代，此地的地形對維持著既血緣又地緣的村民起到了很大的作用。

3.2.3 拉者村的社會制度環(huán)境

新制度主義學(xué)派的主要代表道格拉斯（C.North Douglass）認為，“制度是一個社會的游戲規(guī)則，更規(guī)范地說，他們是決定人們的相互關(guān)系的系列約束。制度是由非正式約束（道德的約束、禁忌、習(xí)慣、傳統(tǒng)和行為準(zhǔn)則）和正式的法規(guī)（憲法、法令、產(chǎn)權(quán)）組成的”［13］。聚族而居，就必須有社會制度調(diào)整人與人之間的關(guān)系，形成“天賦人權(quán)”的價值觀念，形成從上至下的等級結(jié)構(gòu)［20］?；谘芯康男枰?，本研究著重分析“斗牛斗”展演所依托的“演武節(jié)”、“螞拐節(jié)”等儀式性活動運行的制度環(huán)境。

一項民間大型集體活動能夠有序地進行，穩(wěn)定地傳承千百年，無疑與當(dāng)?shù)孛耖g組織的存在以及民間組織的權(quán)威與號召力有直接的關(guān)系。拉者村的“演武節(jié)”、“螞拐節(jié)”等儀式性活動在經(jīng)歷歷史變遷而傳承下來，除了與適宜的生態(tài)環(huán)境、地理位置有千絲萬縷的關(guān)聯(lián)外，另一個重要的原因就是拉者村的民間社會制度。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，歷年來，這些活動主要是依靠以頭人和端公為基礎(chǔ)的組織權(quán)力機構(gòu)，以宗法血緣為基礎(chǔ)的民間制度文化來保障、維系和開展的。當(dāng)?shù)仡^人是村寨的最高管理者，在村寨的范圍內(nèi)，具有絕對的權(quán)威。村寨的村規(guī)民約多由他們制定，集體祭祀以及娛樂活動也由他們掌管，族群內(nèi)外出現(xiàn)糾紛或是矛盾也由他們調(diào)停。他們多是憑著在族群中享有的崇高威望，按照習(xí)慣法的原則，處理問題，仲裁爭端，客觀上往往起到國家法律所不能及的作用，體現(xiàn)了家族宗法倫理對國家法律的拾遺補缺的作用。例如，每年當(dāng)?shù)刂卮蠊?jié)日——“三月三”演武節(jié)活動時，全村男女老幼全部參加，這是當(dāng)?shù)匾荒暌欢燃漓胱嫦鹊娜兆?，通過祭拜祖先，同時向祖先訴說自己的愿望，以求祖先保佑。因為在這類集體活動中所表達的美好愿望是族群思想意識一致的體現(xiàn)，也是強化族群認同的重要舉措，能加強村民對宗族、血緣、地緣的認同感，凝聚族群內(nèi)部力量。同時，當(dāng)?shù)仡^人也熱衷于這類帶有祭祀性的活動，通過這一類祭祀活動強化、鞏固其權(quán)威，這也是維護頭人利益的一項具有強制性的社會活動。在活動中頭人們通過神圣的祭祀儀式，以神的名譽維護了自己在全族的地位和權(quán)利。

3.3 “斗牛斗”運動的變遷之路

在現(xiàn)有的文獻資料中，很難查找到關(guān)于“斗牛斗”運動歷史的文獻資料。課題組在查閱《南丹縣志·體育志》、《河池古代志書》等文獻典籍后，收獲甚微。由于缺乏足夠的資料可供參閱，通過田野調(diào)查，在參與觀察、深度訪談基礎(chǔ)上，仔細分析口述史資料等顯得尤為重要。課題組在經(jīng)過3次調(diào)查后，通過邏輯分析，結(jié)合時代生境，把“斗牛斗”運動的歷史沿革大致分成牛角刀、斗牛武、斗牛斗三個部分。

3.3.1 牛角刀——戰(zhàn)事紛爭下的武器

在查閱相關(guān)資料、咨詢當(dāng)?shù)匚幕^（站）工作人員以及探訪那地當(dāng)?shù)亻啔v豐富的老人基礎(chǔ)上，總結(jié)歸納出牛角刀的產(chǎn)生主要有以下三種版本：

水牛與斗牛刀（收集首屆中國南丹·丹文化旅游節(jié)資料所得）：遠古的時候，老虎常常傷害人，壯族人民認為老虎是最怕水牛的，只有水牛才能對付老虎，于是就經(jīng)常幾人組成一大水牛模樣進行訓(xùn)練和雙方對打互攻，以便達到強身健體的目的。當(dāng)?shù)赝燎跻嗖捎么朔ㄗ鳛橛?xùn)練自己家兵的方法之一。因當(dāng)?shù)厣蕉嗥降厣?，同等人?shù)的情況下多人合戰(zhàn)效果遠不如單兵作戰(zhàn)效果好，因此，便在每個家兵的手臂上套上牛角，使每個人都成為一頭斗牛，并在牛角上嵌入刀刃用以增強其攻擊力，從此，牛角刀作為一種武器便問世了。

獵戶與牛角刀（根據(jù)南丹縣文化館副館長陳愛民及部分村民錄音整理）：自古以來，南丹地區(qū)植被豐富，植物種類眾多，眾多動物在此繁衍生息。一日一獵戶上山狩獵，途中遇虎，獵戶驚恐之余，發(fā)現(xiàn)地上正好有一頭牛死后留下的牛角，獵戶立刻拿起山中牛死后留下的牛角，用兩角尖對著猛虎。虎不能近人，幾次進攻都被擋住，虎便離去，獵戶因此活命。此事被當(dāng)?shù)赝燎跆K氏知道后，心想既然此物可以抵擋老虎的進攻，其一定有很大的威力。如是命匠人用木頭依牛角式樣做成武器，并在“牛角”上安插刀片作為刀刃來增加其威力，以此強化自己的武裝力量。

抗擊唐朝官兵的產(chǎn)物（根據(jù)拉者村黃氏古代將官譜系以及和黃氏后人的對話整理）：唐朝官軍大舉入侵各黑龍古溪峒部落，山寨人奮起反抗。戰(zhàn)事剛開始，當(dāng)?shù)赝燎跆K氏不諳戰(zhàn)術(shù)，用人調(diào)度以及武器方面都不如唐朝正規(guī)軍，幾次戰(zhàn)斗后，蘇氏損兵折將，心急如焚的蘇氏便祈求神靈，希望得到庇護。第二天兩軍交戰(zhàn)之時，當(dāng)?shù)嘏Ｉ嵋蚴Щ饘?dǎo)致牛群亂沖亂跑，說來也巧，不久便有牛直沖當(dāng)時處于進攻方的唐軍，頓時唐軍亂了陣腳，蘇氏因此得以勝利。蘇氏受到啟發(fā)，連夜命匠人根據(jù)牛頭式樣制作出一種武器，而后分別在牛角上安上刀片，手臂套于內(nèi)，叫“牛角刀”。此地處于云貴邊緣，山地多平地少，用“牛角刀”在此種地貌下進行單兵作戰(zhàn)較集體作戰(zhàn)殺傷力更大。又因“蠻人”彪悍，將“牛角刀”戴在手上，由于刀長且鋒利，每個人都像一頭牛，宛如鐵甲天兵，刀槍不入，官兵莫能近，最終致使唐朝官兵兵敗于此，從此“牛角刀”便成了他們自衛(wèi)武裝的重要武器中的一種。

關(guān)于“斗牛斗”起源的說法有三種，不可諱言，因為歷代久遠，要想具體考證出來哪種說法更貼近事實已經(jīng)很困難了。但是仔細分析這三種傳說，都存在有共同點，那就是“?！迸c戰(zhàn)爭構(gòu)成了源泉?！岸放６贰边\動的起源地黑龍古溪峒屬于廣西紅水河流域，這一地區(qū)古屬百越之地，前稱蠻地。自秦朝開始，這一地區(qū)便戰(zhàn)事不斷?！痘茨献印と碎g訓(xùn)》載：秦始皇派遣“尉屠雎發(fā)卒五十萬為五軍……以與越人戰(zhàn)，殺西嘔君譯吁宋；而越人皆入?yún)脖≈信c禽獸處，莫肯為秦虜，相置桀駿以為將，而夜攻秦人，大破之，殺尉屠雎，伏尸流血數(shù)十萬，乃發(fā)適戍以備之”［7］。課題組分析認為，牛角刀這類就地取材的武器的產(chǎn)生，在當(dāng)?shù)鼐哂袌詫嵉奈镔|(zhì)基礎(chǔ)，且在當(dāng)時社會環(huán)境下，作為武器的“牛角刀”，時刻與當(dāng)?shù)匚溲b訓(xùn)練相連，為了戰(zhàn)爭的需要，牛角刀作為一種兵器，經(jīng)常性地對其操練成了日常訓(xùn)練的需要，正是在這種背景下，斗牛武應(yīng)運而生。

3.3.2 斗牛武——土司內(nèi)、外政治環(huán)境下的產(chǎn)物

課題組在追溯“斗牛斗”運動的發(fā)展軌跡時發(fā)現(xiàn)，其與廣西當(dāng)時特殊的鄉(xiāng)土秩序——土司制度有密切聯(lián)系。廣西土司制度開始于唐代的“羈縻制度”，形成于宋代，繁榮于明代，崩潰于清代，結(jié)束于20世紀(jì)初，長達一千多年［8］。

3.3.2.1 宋、元、明時期中央政府對邊陲少數(shù)民族采取的政策

北宋王朝以鎮(zhèn)壓壯族首領(lǐng)儂智高起義為契機，在唐代羈縻州縣制的基礎(chǔ)上，進一步健全原有的羈縻州縣制度，對少數(shù)民族地區(qū)改變了過去一統(tǒng)國法的治理制度，采取“以夷制夷”的方法，開始在壯族西部地區(qū)全面建立起土官（元代以后也可稱為土司）?！耙蚱浣?，參唐制，分析其種落，大者為州，小者為縣，又小者為峒，凡五十余所。推其長雄者為首領(lǐng)，籍其民為壯丁?！保?1］為進一步籠絡(luò)少數(shù)民族首領(lǐng)，對“其有力者，還更賜以疆土”。由少數(shù)民族首酋和上層人物自行管理，為了使這些首酋和上層人物忠于朝廷和朝廷保持經(jīng)常性聯(lián)系。只要地方首酋按時向朝廷進貢，就讓他們享有廣泛的政治特權(quán)和特殊的經(jīng)濟利益，并讓其世承官職，世統(tǒng)其民，這種政治特權(quán)主要是讓他們擔(dān)任地方首領(lǐng)——土司官［30］。宋代時期他們的主要職責(zé)便是“謹守疆土，修職貢，供征調(diào)”［12］。因此，從宋朝開始，土兵便成為這一地區(qū)戍邊的主要兵力。

元朝延續(xù)了宋朝對少數(shù)民族的統(tǒng)治政策，只是宣慰司、安撫司等高級的地方官多由流官，特別是蒙古貴族擔(dān)任，其轄下的土司，則仍由土酋世襲的土官繼續(xù)統(tǒng)治當(dāng)?shù)氐膲炎迦嗣?。因為是少?shù)民族對整個中國進行統(tǒng)治，所以，造成了元朝兵力在邊疆地區(qū)奇缺，在西南少數(shù)民族聚居區(qū)，以當(dāng)?shù)赝了緸橐劳袕V泛推行土兵制度。這一時期的土兵主要是維護當(dāng)?shù)氐纳鐣涡蛞约笆剡叿溃袝r也參與對外的作戰(zhàn)［15］，土兵成為元朝維護地方秩序與充裕軍隊的重要來源之一。

在明朝建立之初，朱元璋對元代所封的各地土司，均采取了“西南夷來歸者，即用原官授之”［9］的方針。隨著明代驅(qū)調(diào)土司之法日漸規(guī)范，“衛(wèi)所軍丁，止存故籍”［30］的中央軍事制度即衛(wèi)所制逐漸瓦解，逐漸變成“凡有征調(diào)，全倚土兵”［31］。至此，明代成為土兵最輝煌的時代，大量征調(diào)土兵對外抗倭、對內(nèi)鎮(zhèn)壓等時有發(fā)生。如：明嘉靖三十三年（公元1554年）10月中旬，瓦氏率田州、歸順州、南丹州、東蘭州和那地州等地狼兵6 852 人，隨從女兵40 余名，勇將24名參與抗倭，在抗倭前線大顯身手，屢建奇功?？官撩麑⑵堇^光、俞大猷還吸取土兵的技藝訓(xùn)練他們隊伍，據(jù)胡宗憲《海圖編制》載：“擇其最驍勇者，各照狼兵，兵法編入隊伍，演其技藝，習(xí)其勁捷?！笨梢?，當(dāng)時的土兵以成為朝廷不可忽視的一支武裝力量。

3.3.2.2 土司制度的興盛——斗牛武的興起與繁榮

千年的土司文化對壯族聚居地區(qū)社會的政治、經(jīng)濟和文化等各方面都產(chǎn)生了重要的影響。在土司統(tǒng)治下，土地和人民都歸土司世襲所有，土司各自形成一個個勢力范圍，造成分裂割據(jù)狀態(tài)。他們之間相互攻伐，以大并小，以強吞弱，土司與土司之間矛盾不斷。同時，為了實現(xiàn)對內(nèi)反抗勢力的鎮(zhèn)壓，發(fā)生戰(zhàn)爭在所難免，這樣不可避免地要私設(shè)家兵［31］。壯話把家兵叫做“兵欄”，其地位和作用相當(dāng)于朝廷的禁軍。兵欄是從土兵中選拔出來的勇士，為土司的常備正規(guī)軍，受土司直接掌控的兵欄負責(zé)對內(nèi)維持治安、對外征伐的任務(wù)。有了家兵之后，如何使家兵最大作用的服務(wù)于土司，便成了重中之重。要最大限度挖掘家兵的能力，訓(xùn)練是不可或缺的。

自宋至明所進行的頻繁的軍事活動，使得土兵與外界的聯(lián)系增多，軍事訓(xùn)練內(nèi)容不斷得到改進和完善，以中原武術(shù)為主要內(nèi)容的兵法戰(zhàn)術(shù)得到了長足發(fā)展［29］。這一時期又是中原武術(shù)和各民族武術(shù)的大融合時期，隨著保境安民的需要和實踐經(jīng)驗的積累，巴坪哨所哨目黃玉磷在原來的牛角刀基礎(chǔ)上，采用壯族地方拳和中原武術(shù)相結(jié)合，編創(chuàng)了一套適合于山地作戰(zhàn)的“斗牛斗”武術(shù)。“斗牛斗”武術(shù)以壯拳的“站樁”、“打砂袋”、“打樹樁”、“抓石抹手”、“走梅花樁”等基本功法為基礎(chǔ)，結(jié)合特有的武器牛角刀，并與中原武術(shù)的競技思維相結(jié)合，使得“斗牛斗”武術(shù)攻防兼?zhèn)洌阂詨讶瓰榛A(chǔ)的“斗牛斗”武術(shù)架實勁猛，再結(jié)合中原武術(shù)，“斗牛斗”武術(shù)出入變化靈捷，在作戰(zhàn)時以四門為徑，十分適合廣西山區(qū)的作戰(zhàn)。在平常訓(xùn)練時，他將原來戰(zhàn)時用的牛角刀改用竹篾變成大牛角，戴于手上開展格斗，三人為組，五人為群，以前后呼應(yīng)地消滅敵人，后來人們稱這一武術(shù)為“斗牛武”。因特殊的地理環(huán)境與時代背景，使得斗牛武在土兵的日常軍事訓(xùn)練中不可或缺，隨著中央王朝對土兵的需求不斷增加，斗牛武在土兵的訓(xùn)練中相沿成風(fēng)，得到了廣泛的傳播。

3.3.2.3 清朝“改土歸流”政策貫徹實施——斗牛武的衰落

自明開始，因土官不便管理，中央政府著手通過改土歸流實現(xiàn)對邊遠地區(qū)的直接控制。但當(dāng)時的改土歸流主要是在土官犯罪時裁革，或是土官絕嗣等情況下被動的進行改土歸流，因此，出現(xiàn)了一些地方改土歸流后又復(fù)土的現(xiàn)象，效果甚微。例如，洪武二十八年（1395年）南丹土司因抗拒“朝命”，南丹州被迫改土歸流，改為南丹衛(wèi)，但僅僅過了7年，因南丹地多瘴氣，蠻民作亂，南丹衛(wèi)無力統(tǒng)治，到建文四年（1402年），南丹的土官又恢復(fù)了原來的統(tǒng)治權(quán)。入清以后，由于清初出現(xiàn)的大量邊疆問題引發(fā)了統(tǒng)治者對土司制度的思考，一些長期在邊疆任職的官員發(fā)現(xiàn)了“以夷治夷”的弊病，“以夷治夷”的治邊思想開始受到了質(zhì)疑?？滴鯐r，云貴總督蔡毓榮針對土司制度的弊病指出，以夷治夷的結(jié)果是使“土人知有土官而不知有國法久矣”［27］。

至雍正時期，中央政府開始對大西南實行改土歸流。此時的中央政府既注重充分利用當(dāng)?shù)赝帘牧α縼砑訌娢髂系倪叿澜ㄔO(shè)，但在戍邊方面，也在很大程度上限制了土兵數(shù)量，如“明代俍兵強盛時土田州能年出兵數(shù)千人輪戍，而到清朝時不過有土兵400 人；那地土州（今南丹）兵280人，這在諸縣中已算兵力強盛之地；郁林州、北流、陸川、興業(yè)俍目、俍兵，皆不過50”［11］。隨著社會逐漸安定，清政府最終摒棄土兵不再征用，改為綠營軍和辦團練來取代土兵的作用。南丹土司雖然于民國20年（1931年）才正式完成改土歸流，但從清朝開始土司地位即日趨衰落，基本上沒有自己的武裝力量，只剩下養(yǎng)家護院的“家兵”了［27］。隨著土司逐漸被限制和歸流，土兵也逐漸卸甲歸田，化兵為民，伴隨土兵退出歷史舞臺的還有在他們?nèi)粘Ｓ?xùn)練的斗牛武，此時的斗牛武褪去了其軍事性的外衣，開始披上民俗性的外衣。土兵的化兵為民，導(dǎo)致斗牛武開始深入民間，走向了他的下一段旅程——斗牛斗。

3.3.3 斗牛斗——青年男女之間愛戀的橋梁

壯族青年男女愛戀過程中，通常用山歌來傳遞內(nèi)心的感情，用繡球來表明自己的心意。而黑泥這一帶的拋繡球特別強調(diào)“斗”（圖5），要通過“斗”才能得到繡球，斗贏的便會得到姑娘們的青睞（圖6）。據(jù)訪談得知，以前這一帶男子大部分都是通過這種方式尋找愛人的，用他們自己的話來說就是“媳婦都是斗回來的”。據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g的了解，通過“斗牛斗”來獲取繡球的方式起源于明末清初之際，主要是由于隨著土兵退出歷史舞臺，原來很多在軍營里訓(xùn)練的手段也帶到了當(dāng)?shù)?。課題組認為，造成這種奇特的拋繡球的方式，或許可以歸結(jié)為以下原因：

圖5 斗繡球Figure 5.Fighting For The Hydrangea

圖6 獲勝者贏得姑娘們的繡球Figure 6.Winner to win the girls Hydrangea

黑龍古溪峒的先民常年居住在山區(qū)，耕地面積較少，產(chǎn)量低，在水稻種植之余，還要靠狩獵來補充生計。于是，擁有降龍伏虎的技能在當(dāng)?shù)貥O受崇拜，這也是當(dāng)?shù)爻缥渖杏碌拿耧L(fēng)的根源之一。姑娘們自幼生活在這種氛圍下，當(dāng)她們談婚論嫁之時，小伙子的孔武有力便成了考核的重中之重。在當(dāng)?shù)?，需要娶親的小伙子和待嫁的姑娘，每年都會在特定的時間在當(dāng)?shù)氐嫩滋镆娒?，姑娘們站在一旁，而小伙子則通過相互之間的格斗來獲得姑娘們的青睞，獨占鰲頭的小伙子必然是姑娘們心目中的偶像。為了在格斗中不致傷到人，一些卸甲歸田的土兵便建議把他們在軍隊訓(xùn)練中的斗牛武作為小伙子們相互格斗的方法，于是使用竹篾編成的牛角戴在手上，相互之間進行格斗便在當(dāng)?shù)亻_始流行起來?！岸放６贰苯o當(dāng)?shù)厍嗄昴凶语@示智慧和力量、充分表現(xiàn)自我、獲取姑娘青睞的機會，久而久之，“斗牛武”便成了當(dāng)?shù)貟伬C球時重要的一個環(huán)節(jié)。因為此種斗牛武只有兩個人進行格斗，后來當(dāng)?shù)厝吮惆阉姆Q為“斗牛斗”，青年男女之間的談婚論嫁成了“斗牛斗”在鄉(xiāng)土社會扎根的另一片沃土。

3.4 “斗牛斗”運動傳承的重要載體——“演武節(jié)”

“在現(xiàn)代社會，要找一個民族的歷史遺產(chǎn)，就要就找民俗，要找民俗的家門，就要去找年節(jié)。”［3］節(jié)慶是展示民族文化的大舞臺，民族的衣食住行、社會關(guān)系、傳統(tǒng)藝術(shù)、民間信仰等在節(jié)慶中都能得到集中的展現(xiàn)。而節(jié)慶本身便屬于一種文化傳統(tǒng)的“儲存器”與重要載體，盡管有土司治兵、男女愛戀為基礎(chǔ)，但真正把“斗牛斗”這類民族傳統(tǒng)體育生生不息地傳承下來的，主要還是依靠這些節(jié)慶作為載體，其中，“斗牛斗”運動的重要載體便是“演武節(jié)”。

3.4.1 演武節(jié)簡介

在廣西壯族大部分地區(qū)，三月三這一天大多是趕歌圩，搭歌棚，舉辦歌會，青年男女們對歌、碰蛋、拋繡球，談情說愛。而在古黑泥地區(qū)，獨特的地理環(huán)境和氣候以及千年的土司“哨治”制度，促成了當(dāng)?shù)厝藗兂缥渖杏碌臍赓|(zhì)，也造就了不同于周邊的文化。每年“三月三”黃帝誕辰的這一天，古夜郎國的先民們——附近的黑衣壯村民，便自發(fā)地匯集在一起，開展以“保家衛(wèi)國”為主題的演武節(jié)活動用以來紀(jì)念黃帝。黃帝是華夏上古時期的一位部落聯(lián)盟的首領(lǐng)，但是華夏的后人們已經(jīng)將他神化為“祖先神”，大江南北的人們自覺地將許多豐功偉績都歸功于這位祖神，并奉他為人文始祖［2］。黑龍古溪峒的人們盡管在族屬上是壯族，但由于大都姓黃，于是也自認為是黃帝后裔。演武節(jié)活動內(nèi)容，無論唱跳吹拉，都與“武”有關(guān)，特色極為鮮明，如斗牛斗、打火輪、山歌拳、狼兵雙刀、木老虎等系列節(jié)目。參與演武節(jié)幾乎為整個芒場鎮(zhèn)村民，涵蓋了當(dāng)?shù)氐娜孔谧?，課題組認為，正是通過這一活動，有效地加強了村民對宗族、血緣、地緣的認同感，達到凝聚族群內(nèi)部力量的作用。

3.4.2 演武節(jié)的變遷

據(jù)陳愛民先生與張玉蘭老人（南丹縣文化館副館長、芒場鎮(zhèn)文藝愛好者）的錄音整理：

在宋朝以前，為了紀(jì)念抗擊唐朝軍隊獲得勝利，演武節(jié)是黑龍古溪峒全族舉行隆重的祭祀活動的重要一部分。展演中，經(jīng)常會再現(xiàn)戰(zhàn)斗中值得驕傲的激烈場面，如戰(zhàn)爭中列隊、布陣、格斗的手段等內(nèi)容都會進行充分的展示，其中最為重要的便是手戴“牛角刀”的戰(zhàn)士打敗敵人的場面。自黑龍古溪峒被攻破，建立延州后，演武節(jié)這種紀(jì)念抗擊中央王朝的祭祀活動被禁止。但在黃氏宗族的主導(dǎo)下，這一活動逐漸由保衛(wèi)家園的紀(jì)念活動變?yōu)楣俜剿岢募漓朦S帝活動。元朝時官方公祭被迫終止，這種祭祀黃帝的活動受到了遏制。之后，出于祖先崇拜，演武節(jié)活動逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N民俗活動。盡管演武節(jié)的內(nèi)容和形式發(fā)生了改變，但作為演武節(jié)中最為重要的一項內(nèi)容——“斗牛斗”，始終作為它的核心項目一直保留至今。

課題組認為，演武節(jié)中的“斗牛斗”活動，無論由最初的紀(jì)念抗擊唐朝軍隊獲勝，還是后來演變成祭祀自己的祖先和人類始祖黃帝，及到現(xiàn)在的民俗娛人活動，它都已成為當(dāng)?shù)刈迦旱囊环N集體記憶，在滿足了他們信仰需求的同時也滿足了他們的娛樂需要?！岸放６贰边\動把當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)歷史、道德、風(fēng)俗、禮法等都融入進去，起到了承載當(dāng)?shù)匚幕墓δ埽永m(xù)了包括民俗信仰與生活習(xí)慣在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的生命，使得“斗牛斗”運動在這一片村落中傳承至今。

3.5 “斗牛斗”運動得以傳承的兩大支柱

“斗牛斗”運動帶有很強的競技性與娛樂性，同時也包含有儀式信仰的成分。這一民間集體活動能夠有序地進行，且能夠在拉者村生生不息的傳承下來，除了與當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境、人文歷史有千絲萬縷的關(guān)聯(lián)外，課題組認為應(yīng)該還有幾條隱藏在它背后可以探尋的文化脈絡(luò)。找到這富有規(guī)律的文化之線，便能將那些貌似散亂，實際結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹?shù)捏w育活動連成一條有序可尋的體育文化體系。綜觀“斗牛斗”運動的內(nèi)容、形式以及所代表的文化，對其進行綜合、動態(tài)的考察，并與諸文化現(xiàn)象有機聯(lián)系起來，可以看到“斗牛斗”運動能夠有序地進行，穩(wěn)定地傳承千百年，與當(dāng)?shù)氐某缥渖杏轮L(fēng)以及崇牛信仰有著密不可分的關(guān)系。3.5.1“斗牛斗”運動的人文基礎(chǔ)——崇武尚勇的民風(fēng)

黑衣壯的早期是一部充滿刀光劍影與血淚的歷史，從當(dāng)?shù)睾谝聣炎逵?xùn)可以窺見一斑（截取部分）：……為本民族，全力以赴；赴湯蹈火，生命不惜；戰(zhàn)斗致傷，工全族幫；戰(zhàn)斗致殘，親屬全養(yǎng)……［6］。此外，歷代文獻中也有不少記載與傳說，“附險立寨，少不如意，相攻殺，此其故俗也”。據(jù)清康熙《廣西通志》載：“男人首裹青花帽，衣粗布如絺，長技在銃，刀槍遁甲寢處不離，日事戰(zhàn)斗?！痹谶@樣的環(huán)境下，養(yǎng)成了當(dāng)?shù)刈怨乓詠淼某缟杏挛涞拿耧L(fēng)，這一民風(fēng)在當(dāng)?shù)貕炎逡恍┕?jié)慶活動中也有大量反映。

課題組同時認為，當(dāng)?shù)厝罕娚形涑缬逻z風(fēng)能千百年傳承下來，主要有若干傳承機制起作用：一是當(dāng)?shù)赝了镜姆e極提倡。這些土司或為保境安民，或為擴大自己的勢力范圍，作為當(dāng)?shù)氐膶嶋H統(tǒng)治者都積極提倡尚武精神，并身體力行。二是與當(dāng)?shù)靥囟ǖ乩憝h(huán)境關(guān)系甚密。對于常年居住在黑泥這一帶的壯族先民來說，除了稻田耕種之外，主要以狩獵為生。狩獵自然要求他們有強壯的身體和敏捷的動作以及團隊合作精神。因此，日常生活之余，他們便在山寨或者是田間地頭成群結(jié)隊習(xí)武。三是軍事斗爭的需要。這一地區(qū)不僅有外族和中央集權(quán)的博弈，也有地方的氏族紛爭。而此地在冷兵器時代作為兵家咽喉、畿輔重地，為歷代兵家必爭。頻繁之戰(zhàn)事，民生維艱，故須掌握攻防格斗之技方能自救圖存［17］。在當(dāng)時的社會環(huán)境下，只有習(xí)練武功才能保族、保家、保己。四是價值觀的認同。在以體力爭雄的年代，這一地區(qū)的人民對崇武尚勇之人給予了充分的肯定認同，并逐漸形成一種內(nèi)在的價值觀。這一地區(qū)的崇武尚勇的精神正是在歷史進程中經(jīng)特定的倫理道德意識不斷的滲透、熔鑄而形成的?！岸放６贰边\動延續(xù)了當(dāng)?shù)氐某缥渖杏轮L(fēng)，也正是當(dāng)?shù)氐某缥渖杏轮L(fēng)維持著“斗牛斗”運動的繁榮與發(fā)展。

3.5.2 “斗牛斗”運動的精神支撐——牛崇拜

在漫長的歷史長河中，壯族先民以稻作生產(chǎn)作為主要生存方式，他們很早就開始用牛來作為主要的生產(chǎn)工具，與其他旱地耕作方式相比較，稻田的耕作對于牛的依賴顯得特別重要。在壯族傳統(tǒng)文化中，有關(guān)牛的來歷和神話傳說屢見不鮮，傳說中壯族社會中以前是沒有牛的，關(guān)于壯族始祖布洛陀的傳說中講到：

前世無水牛，

要長石犁田，

要山上的石頭來犁地，

王晚上渾身疼痛，

王常有病在身。

后來，王按照布洛陀的指點造出了水牛和黃牛，從此壯族人民再也不用為耕作而發(fā)愁了［10］。傳說雖不可信，但它卻印證了牛在壯族生活中一直占有十分重要的地位。歷史上，壯族并未曾形成統(tǒng)一的宗教，他們的信仰是多種的，凡物不管有生命與無生命，皆具神靈，保有自然崇拜的本質(zhì)特征。這種萬物有靈的思維，加上牛作為生產(chǎn)工具的無可替代性，為牛崇拜文化的產(chǎn)生提供了必要的基礎(chǔ)。牛作為壯族所信仰和崇拜的動物，每年各地都有許多圍繞牛而舉行的各種習(xí)俗活動，如在每年春節(jié)舉行“舞春?！?、“請?！?、“喂耕?！币约邦H具特色的“?；旯?jié)”等來祈求六畜興旺、農(nóng)業(yè)豐收、生活富裕，在紅水河兩岸部分壯族地區(qū)還有“殺牛祭祖先”的習(xí)俗［2］。而拉者村的先民們卻采用另一種形式來表達對牛的崇拜——“斗牛斗”運動。將他們崇拜的牛演變成牛角形戴在手上，希望借助“斗牛斗”這一肢體活動實現(xiàn)人與神之間的溝通，并以此獲得祖先和神靈的保佑。課題組認為，正是融入了拉者村民間有關(guān)的歷史、信仰、風(fēng)俗、禮法等，使得“斗牛斗”運動傳承至今。

4 結(jié)語

通過對“斗牛斗”運動的追本溯源，從文化人類學(xué)的視角去理解民族傳統(tǒng)體育的意義，以此了解村落社會生活中的民族傳統(tǒng)體育活動的社會價值，并由此而透視社會變遷對民族傳統(tǒng)體育變遷與傳承的影響。

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