蔡惠茹

（閩南師范大學(xué) 閩南文化研究院，福建 漳州363000）

陳元光（657～711），字廷炬，唐初入閩、粵平亂，請(qǐng)建漳州于泉潮間，為漳州首任刺史。陳元光死后，百姓廟祀之，遂成守護(hù)一方的神靈，歷代有“陳將軍”、“靈著王”、“州主”、“陳圣王”、“開(kāi)漳圣王”等稱呼，今多稱“開(kāi)漳圣王”、“圣王公”，至今仍是漳、臺(tái)兩地最有影響的神靈之一，在海外華人圈中也有一定影響。對(duì)于如此重要的民間信仰，我們很有必要細(xì)細(xì)梳理其歷史脈絡(luò)。開(kāi)漳圣王信仰起源于唐，宋以后迅速發(fā)展，明清時(shí)期日益盛行，這是目前學(xué)界得出的大致結(jié)論[1]。日本學(xué)者龜岡敦子更是深入挖掘史料，并進(jìn)行嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C與富有新意的解讀，將宋代至明代陳元光信仰發(fā)展的脈絡(luò)清晰地展現(xiàn)給讀者[2]。但是，仍有不少具體問(wèn)題值得進(jìn)一步探討，若干新材料的發(fā)現(xiàn)或許有助于此。

一、唐、五代陳元光信仰的起源

陳元光其人其事，新、舊《唐書》皆無(wú)載，當(dāng)今流傳的陳元光及其部將開(kāi)漳事跡，主要來(lái)自漳州的方志及相關(guān)族譜。漳州最早的志書《漳州圖經(jīng)》修于大中祥符四年（1011），現(xiàn)存吳與撰寫的《序》，其中有“陳將軍忠正冠代，王使君勛烈標(biāo)時(shí)”[3]之句，可見(jiàn)宋人對(duì)陳元光評(píng)價(jià)是相當(dāng)高的。據(jù)現(xiàn)存最早的漳州方志——正德《漳州府志》載，陳元光“戰(zhàn)歿于陣，漳人至今思之不衰。廟初建漳浦縣”[4]；萬(wàn)歷元年《漳州府志》記載尤詳：陳元光“為賊將藍(lán)奉高所刃而死，百姓聞之如喪考妣，相與制服哭之，權(quán)葬于綏安溪之大峙原。先天元年（712）詔贈(zèng)豹韜衛(wèi)鎮(zhèn)軍大將軍，兼光祿大夫中書左丞，謚曰忠毅文惠?！盵5]《漳浦縣志》則說(shuō)：“威惠廟在西門外三里許，祀唐將軍陳元光，始建于云霄，后隨邑治遷今所。歲以春、秋仲月，祭牛一、羊一、豕一及籩豆之屬。文云：‘惟公開(kāi)創(chuàng)漳邦，功在有唐。州民允賴，廟食無(wú)疆’。廟下有綽楔，題曰‘盛德世祀之坊’，唐時(shí)詔立”[6]。《陳氏族譜》亦載：陳元光“戰(zhàn)歿于陣，漳人捏像悲祀如生，贈(zèng)豹韜衛(wèi)將軍，謚忠毅文惠，詔賜彤簫器皿，旌表盛德世祀坊”[7]。

從以上記載來(lái)看，陳元光死后，唐廷贈(zèng)豹韜衛(wèi)將軍，賜謚號(hào)“忠毅文惠”；陳元光祠廟最初建于故懷恩縣（今云霄縣，開(kāi)元二十九年省入漳浦縣），開(kāi)元四年（716）隨州治遷往漳浦縣西門外。不過(guò)，以上記載皆出自漳州方志及《陳氏族譜》，尤以明萬(wàn)歷之后的方志記載最詳，而有學(xué)者認(rèn)為萬(wàn)歷以降各種陳氏族譜、家譜有關(guān)陳元光的家世、生平等并不完全符合歷史實(shí)際[8]。那么，唐代官民奉祀陳元光的“歷史”是不是也存在同樣的問(wèn)題？

如上所述，由于唐代正史闕載，而明代的方志、族譜又不完全可信，我們只能挖掘其他史料。據(jù)《宋會(huì)要輯稿》載，宋廷曾數(shù)次追封陳元光，但可惜沒(méi)有追溯其歷史[9]。不過(guò)，紹興十二年（1142）加封陳元光“康庇”的勅文卻被保存下來(lái)。該勅文曰：“漳州威惠廟神英烈忠澤顯佑公加‘康庇’二字，制勅：朕慎名器，非獨(dú)不以假人，雖鬼神之幽，必其跡狀暴白然后寵之，以示公也。惟爾神自唐以來(lái)廟食一方，捍患御災(zāi)，民實(shí)賴之，利物之功久而彌著，增崇顯號(hào)，以昭威靈，惟神尚克享之”[10]。從勅文看來(lái)，朝廷加封陳元光并不僅因?yàn)槠渖褊E特別突出，更重要的在于其自唐以來(lái)就“廟食一方”，且歷代能護(hù)國(guó)佑民。敕文是朝廷封神的官方文件，應(yīng)是可信的。可見(jiàn)，陳元光確實(shí)自唐代就廟食于漳州。

此外，據(jù)宋代王象之（1163～1230）《輿地紀(jì)勝》載，“陳元光，廟碑云公姓陳，諱元光。永隆三年（619），盜攻潮州，公擊賊，降之。公請(qǐng)泉潮之間創(chuàng)置一州。垂拱二年（686）遂勅置漳州，委公鎮(zhèn)撫。久之，蠻賊復(fù)嘯聚。公討之，戰(zhàn)歿，因廟食于漳?！盵11]由此看來(lái)，陳元光死后“廟食于漳”已清楚地寫入宋代漳州的威惠廟碑中。另?yè)?jù)《輿地紀(jì)勝》卷91《朱翌威惠廟記》載：“陳元光……后以戰(zhàn)沒(méi)，漳人哭之慟，立祠于徑山。有紀(jì)功碑、靈應(yīng)錄見(jiàn)于廟云?！盵12]此威惠廟位于循州，即今廣東省梅州地區(qū)，屬唐時(shí)陳元光平寇亂的范圍，該廟在追溯陳元光事跡時(shí)，則清楚記載漳州人在陳元光死后，立祠于徑山（疑“于”為“半”），廟中還有紀(jì)功碑和靈應(yīng)錄。半徑山位于云霄，也是方志所載陳元光葬其祖母魏氏的地方；至于最早建陳元光祠的地方，據(jù)考查為云霄縣下?tīng)I(yíng)村。[13]孰是孰非，仍需進(jìn)一步考證。但可以肯定，唐代確實(shí)已建有陳元光祠，最早建于云霄。開(kāi)元四年（716）州治遷至漳浦縣李澳川，云霄之廟也遷建于漳浦縣治西，俗稱漳浦西廟，該廟至今仍存。對(duì)此，宋以后的文獻(xiàn)多有記載，學(xué)界也基本無(wú)異議。

此后至唐末五代有關(guān)陳元光的記載幾乎一片空白，只有明代嘉靖《長(zhǎng)泰縣志》曾征引南唐吳文洽為陳元光祠所作之《廟記》，用以頌揚(yáng)陳元光開(kāi)漳乃“變家為郡”[14]之舉，可見(jiàn)南唐時(shí)陳元光祠廟有所修建；萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》則載“五代吳越王追贈(zèng)保定將軍、太尉尚書令”[15]；民間也流傳五代乾祐三年（950），吳越王錢弘俶追贈(zèng)陳元光為“保定將軍兼金紫光祿大夫，太傅尚書令”[16]，不知其所據(jù)為何。總之，就目前史料來(lái)看，唐、五代對(duì)陳元光的奉祀仍主要限于當(dāng)時(shí)漳州南部的漳浦縣，當(dāng)時(shí)陳元光祠廟的靈驗(yàn)事跡似乎還未流傳，人們對(duì)其更多是出于對(duì)祖先或先賢的緬懷與紀(jì)念，而不像宋以后更多將其視為護(hù)國(guó)佑民的神靈[17]。

二、宋代陳元光信仰中心的形成

漳浦縣的陳元光祠歷經(jīng)唐、五代的發(fā)展，至遲在宋初已有官員前往祈禱。據(jù)載，陳坦然為漳浦縣令時(shí)，“邑西有陳將軍祠者，《郡圖》云：‘儀鳳中（676～679）勛府中郎將陳元光也，年少?gòu)?qiáng)魂，邦人立廟享祠甚謹(jǐn)，日奉牲幣無(wú)算’”。[18]這段文字見(jiàn)載于時(shí)人余靖（1000～1064）為陳坦然所作的墓碣。陳坦然于天圣初知漳浦[19]，卒于景祐三年（1036）[20]，該墓碣應(yīng)寫成于陳坦然逝世后不久?！耙匚鳌敝悓④婌簦凑钠挚h西的威惠廟。該廟由“邦人”即民眾所立，且“日奉牲幣無(wú)算”?？梢?jiàn)，早在景祐間漳浦威惠廟的香火已相當(dāng)旺盛，不僅百姓前往“奉牲幣”，官員也會(huì)前往致祭，陳坦然就曾到此祈禱并獲靈驗(yàn)。當(dāng)時(shí)“歲大旱，徧走群望，弗雨。公乃齋潔，詣祠下，禱云：‘政不修者令之負(fù)，禱無(wú)驗(yàn)者神之羞。國(guó)家崇祀典，所以祈民福也。祀茍不應(yīng)，何用神為？即鑰扉與神約，曰：七日不雨，此門不復(fù)開(kāi)，叢祠為燼矣?！形窗伲诧L(fēng)援巨樹(shù)仆于道。俗素信鬼，及是吏民股戰(zhàn)神之怒，公徐曰：‘民方嗸，何怒之為？’乃援轡截樹(shù)而去，果大雨，田收皆倍。邑人刻詞以紀(jì)其異。”[21]在大旱之年，陳坦然祈雨對(duì)象首先是受祭于天子、諸侯的山川星辰等“群望”，可并未求到雨。最后他到陳元光祠祈禱，結(jié)果應(yīng)驗(yàn)，天降大雨，為此人們還專門“刻詞以紀(jì)其異”。這是陳元光祠見(jiàn)諸史載的、最早的靈驗(yàn)事件，很可能是陳元光祠首次出現(xiàn)的神跡，所以人們覺(jué)得有必要將其記載下來(lái)。正如陳坦然在祝文中指出的，“國(guó)家崇祀典，所以祈民福也”，此時(shí)漳浦的陳元光祠已經(jīng)進(jìn)入官方祀典，為官方認(rèn)可之“正祠”，所以陳坦然才會(huì)親往拜謁、祈禱，并且認(rèn)為其神負(fù)有護(hù)佑百姓之責(zé)?？梢?jiàn)，此時(shí)漳浦陳元光祠已進(jìn)入官方祀典，但其祀典等級(jí)尚無(wú)法斷定。另外，陳坦然此次到陳元光祠祈禱，是因?yàn)橛龅胶登?，而不是每年例行的常祭，故我們也無(wú)法斷定此時(shí)的陳元光祠已如方志所說(shuō)，由當(dāng)?shù)毓賳T每年致春秋二祭[22]。

慶歷、景祐間，陳元光祠依舊靈驗(yàn)，前往拜謁的信眾相當(dāng)之多，以致時(shí)任漳浦縣令的晉江人呂璹[23]作詩(shī)感慨：“靈貺賽祈多響應(yīng)，居民行客日云云”[24]。呂璹應(yīng)是由感而發(fā)。據(jù)載，“宋慶歷中，有群寇自汀、虔直抵漳浦，民皆逋竄。令呂璹禱于神。俄而空中有金鼓之聲，賊徒斂手就縛者三百七十余人，自言四顧皆神兵，無(wú)路以逸。”[25]呂璹知漳浦縣時(shí)確實(shí)遇上了“汀虔寇發(fā)”，為此，他“募民為兵,教以攻守之法，賊不敢犯。”[26]呂璹可能在抵御群寇時(shí)曾向陳元光祠祈禱，賊徒最終被擊退，官民皆認(rèn)為與陳元光保佑有關(guān)，所以這則故事就在民間流傳開(kāi)來(lái)。此外，還有另一則陳元光的傳說(shuō)與呂璹相關(guān)。據(jù)載“仁宗時(shí)，光祿卿呂璹少為漳州漳浦令……有邑媼之子戲于陳將軍廟，盜其所供之果出門，而媼子仆于階下而死，媼哭之甚哀，聽(tīng)者惻然。璹因以文訟于廟，引盜宗廟酒食律罪當(dāng)黥，而將軍人臣，宜處以等殺，則盜食供果益不當(dāng)死，且惷愚者法所宜赦，不廢公直也，既焚而媼子復(fù)蘇?！盵27]

從天圣初縣令陳坦然祈雨應(yīng)驗(yàn)，到景祐、慶歷間發(fā)生在縣令呂璹身上的兩次神跡，相隔不過(guò)20年。陳元光神祠的靈驗(yàn)事跡接二連三，并被上報(bào)到朝廷，因此得到賜封：神宗熙寧八年（1075）六月，朝廷追封“漳浦縣陳元光祠之神”為“忠應(yīng)侯”；徽宗政和三年（1113）十月賜廟額“威惠”；宣和四年（1122）三月封“忠澤公”；高宗建炎四年（1130）八月加封“顯佑”二字；紹興七年（1137）正月又加“英烈”二字；十二年（1142）八月，加封“英烈忠澤顯佑康庇公”；十六年（1146）七月，進(jìn)封“靈著王”；二十三年（1153）七月，加封“順應(yīng)”二字；三十年（1160），又加“昭烈”二字；孝宗乾道四年（1167）九月加封“靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王”[28]。歷經(jīng)數(shù)次賜封，陳元光被封為八字王，這是宋代所封諸神之最高等級(jí)。[29]此外，從紹興二十年（1150）六月始，宋廷還數(shù)次賜封陳元光之父、子、孫、曾孫為侯，母、妻為夫人。[30]事實(shí)上，正如上文所述，在宋廷首次追封陳元光為“忠應(yīng)侯”的50年前（天圣三年，1025年），漳浦縣的陳元光祠至少已進(jìn)入漳浦縣的官方祀典。

政和三年（1113）賜額“威惠”后，漳浦的陳元光祠稱“威惠廟”，其后不久各地興建的陳元光祠也多稱“威惠廟”、“威惠行祠”。隨著朝廷不斷加封，陳元光的神格日益提升，神力日強(qiáng)，也更加靈驗(yàn)，神跡日多。如南宋紹定間（1228～1233），漳浦縣再次遭汀寇犯境，“居民競(jìng)奔走，哀告于神。俄而廟有大蜂，千百為群，飛集道路，盜不敢過(guò)，邑賴以全?！盵31]漳浦縣陳元光祠神跡不斷，至遲南宋寶祐間已有《漳浦威惠廟集》［32］傳世，而云霄的將軍廟也有所靈驗(yàn)。［33］這些傳說(shuō)廣為流傳，甚至當(dāng)時(shí)的《漳州府志》也“載其威靈赫奕，大著應(yīng)驗(yàn)”[34]。到明代正德修府志時(shí)，因?yàn)椤白硬徽Z(yǔ)怪力亂神”，所以修志者“于此皆不收附。”[35]

總之，宋代陳元光靈驗(yàn)事件的記載大多起源于漳浦縣的威惠廟，該廟還有《威惠廟集》專門記載其靈驗(yàn)事跡，這是其他威惠廟所沒(méi)有的?？梢?jiàn)，在陳元光信仰發(fā)源地的漳浦縣[36]，陳元光祠靈驗(yàn)異常，且在宋天圣前就已經(jīng)進(jìn)入漳浦縣的官方祀典。無(wú)疑，漳浦縣西的陳元光祠是宋代陳元光信仰的中心，故《宋會(huì)要輯稿》只載漳浦縣威惠廟而不及其他[37]，且歷次賜封號(hào)的對(duì)象也是漳浦縣的陳元光祠[38]。

三、陳元光信仰在漳屬各縣的傳播

宋代漳州轄漳浦、龍溪、龍巖、長(zhǎng)泰四縣。唐貞元二年（786）以來(lái)，龍溪縣一直是漳州府治所在。不過(guò)，陳元光信仰在府治及龍溪縣的流傳卻比漳浦縣要晚得多，其影響也相對(duì)較弱。

漳州府治何時(shí)建有奉祀陳元光的祠廟？據(jù)明萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》載，“松洲威惠廟在城北二十余里。初，唐將軍元光戰(zhàn)沒(méi)于陣，葬于綏安之大峙原。貞元間，州治徙龍溪，奉勅改葬于松洲保之蘇坑。遂立廟于松洲石鼓山下。”[39]如此說(shuō)來(lái)，漳州府治最早奉祀陳元光的祠廟應(yīng)是建于松洲堡石鼓山下的威惠廟。以陳元光開(kāi)漳、建漳之功而言，在州治遷移的同時(shí)，將民眾“權(quán)葬于綏安大峙原”的陳元光墓也遷到州治所在的龍溪縣，以便官方供奉，似乎合乎情理。故萬(wàn)歷癸丑再次修《漳州府志》時(shí)，不僅沿襲癸酉府志的相關(guān)說(shuō)法，還進(jìn)一步補(bǔ)充：“今松洲有廟而石鼓山無(wú)之，近石鼓有蘇坑山，馬羊獸累累，猶存，土人呼將軍墓。豈即此地而前志未之詳耶？”[40]可見(jiàn)，癸丑府志的修纂者試圖尋找前志所載的陳元光墓及石鼓山下威惠廟，結(jié)果只尋得石鼓山附近的蘇坑山上有不少石馬、石羊，因土人稱之“將軍墓”，便猜測(cè)其為前志所說(shuō)的“將軍墓”?？梢?jiàn)，至少在明萬(wàn)歷初，松洲堡之石鼓山已無(wú)威惠廟。府志所載“城北二十余里”的松洲威惠廟至今仍存，該廟位于松洲堡蘇坑，始建于宋，并非石鼓山下之唐代威惠廟[41]。

唐代石鼓山下之威惠廟是不是因時(shí)間久遠(yuǎn)而湮滅？據(jù)現(xiàn)存最早的《漳州府志》載，威惠廟最早建于漳浦縣，而漳州府城北門外的威惠廟建于建炎四年，絲毫未提及唐代石鼓山下之威惠廟[42]；嘉靖十四年（1535）刊刻的《龍溪縣志》也說(shuō)：“威惠廟，城北門外，祀唐將軍陳公元光……廟初建漳浦縣，建炎四年始建今所”[43]?？梢?jiàn)，松洲威惠廟的記載始于明萬(wàn)歷初的方志。值得注意的是，萬(wàn)歷癸酉、癸丑兩部《漳州府志》雖在《古跡》部分記載松洲的陳元光墓與石鼓山下之廟，但其《規(guī)制志》、《祀典志》卻僅載“嗣圣中建廟于漳浦之云霄”而不提陳元光墓遷葬龍溪及建松洲建威惠廟之事[44]。若真如癸酉《漳州府志》所載，先“奉敕改葬”陳元光墓于松洲堡，后在不遠(yuǎn)處建威惠廟。那么，既是“奉勅”，必是官方行為，萬(wàn)歷之前諸志書沒(méi)有理由不記載。為何萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》突然出現(xiàn)松洲陳元光墓及威惠廟的記載？筆者認(rèn)為原因有二。

其一，修志者誤以傳說(shuō)為歷史，并將其載入史書，這種現(xiàn)象方志中經(jīng)常出現(xiàn)。漳州人如此尊崇陳元光，宋代就有不少古跡被附會(huì)為與陳元光相關(guān)，對(duì)此宋人蔡如松就對(duì)《漳郡志》所載詔安縣南詔城二都之“石堘渡有靈著王故壘及磨劍石”[45]提出質(zhì)疑，認(rèn)為“古閩越王號(hào)力騶，等為吞漢將軍，使之南據(jù)險(xiǎn)要以抿漢。今自南抵潮梅界，又有將軍山，而大海之濱北岐有將軍澳，鴻儒嶼有將軍礁，豈皆元光之跡乎？”[46]這種情況乃因史識(shí)不足以分辨歷史與傳說(shuō)而造成的。

其二，修志者有意增補(bǔ)。漳州初設(shè)時(shí)僅轄漳浦、懷恩二縣，這二縣既是陳元光及其部將經(jīng)營(yíng)之所，也是陳元光信仰的起源地與中心。龍溪縣直到開(kāi)元二十九年（741）才劃屬漳州，并于貞元二年（786）成為漳州州治，其后龍溪縣理應(yīng)成為奉祀陳元光的中心。但事實(shí)并非如此，龍溪縣直到紹興四年才建成第一座奉祀陳元光的廟，此時(shí)正值朝廷加封陳元光為“忠澤顯佑公”之際，距陳元光戰(zhàn)死沙場(chǎng)與漳浦立廟奉祀已過(guò)了400多年。隨著陳元光信仰影響日大，人們?cè)桨l(fā)無(wú)法接受州治祭祀陳元光的歷史不如漳浦縣悠久的事實(shí)，因?yàn)檫@直接影響到州治威惠廟的正統(tǒng)地位?？赡苷?yàn)槿绱?，修志者才在癸酉府志中增補(bǔ)唐代已有松洲石鼓山下威惠廟的記載，并認(rèn)為該廟一開(kāi)始就是“歲時(shí)官往致祭”的官?gòu)R，且于“宋宣和二年，賜威惠廟額”。到了“建炎四年，以廟離城遠(yuǎn)，官往祭不便，乃立廟于北門外。”也就是說(shuō)，北廟是唐代石鼓山下廟遷建而成，遷建的原因是松洲廟離府城太遠(yuǎn)，官員致祭不便；而遷移之后的松洲廟仍保留，只不過(guò)“廟祭乃鄉(xiāng)民舉之。原有附廟石鼓山、香山、厚山租錢一十二貫以充祭費(fèi)?！盵47]這一記載看似清楚地交待了北廟興建原因、過(guò)程及后續(xù)，卻存在不少紕漏：一，賜威惠廟額的時(shí)間為政和三年（1113），而非宣和二年（1120）；賜威惠廟額的對(duì)象為漳浦陳元光祠，而非所謂松洲石鼓山之廟，這兩點(diǎn)《宋會(huì)要》皆有明確記載[48]。二，若北廟為松洲石鼓山之官?gòu)R遷建，為何遲至100多年后才由官員致春秋二祭？[49]種種跡象表明，唐代松洲威惠廟應(yīng)是官方有意增補(bǔ)。唐代漳州府治雖有不少民眾奉祀陳元光，但直到建炎四年（1130）才興建第一座威惠廟。

北廟在建廟之初并無(wú)靈驗(yàn)之事，不過(guò)很快就迎來(lái)轉(zhuǎn)機(jī)。紹興九年（1139）秋，漳州大旱，“苗將盡犒，老稚悉嘆之聲聞?dòng)谮淠啊?，民眾“奔走致告，凡九日矣”，新上任的知州李彌遜“帥郡執(zhí)事遍走群祀者十日”，但是所禱之神無(wú)一靈驗(yàn)，“神尚坐視，不一垂手救之乎”。最后，他來(lái)到五年前新建成的陳元光祠廟，向“英烈忠澤顯佑公”禱告，“請(qǐng)不停晷為霖三日，以蘇民憂”，結(jié)果很快應(yīng)驗(yàn)，“有頃，雷動(dòng)風(fēng)行，若翻飛江河而下，一郡大駭且喜。明日又大雨，又明日亦雨，如約乃止。”[50]經(jīng)過(guò)此次祈雨，北門威惠廟的影響漸大，后來(lái)廟內(nèi)又建有通仙樓，龍溪進(jìn)士陳經(jīng)為其作記[51]。此后，漳州官員遇有災(zāi)情也會(huì)到此祈禱[52]，故祭拜者日眾，以致于朱熹的弟子、龍溪理學(xué)家陳淳特別強(qiáng)調(diào)，雖然“威惠一廟，為死事捍患于此邦，國(guó)朝之所封賜應(yīng)禮合制”[53]，“然其祠宇須官司為嚴(yán)，其扄鑰開(kāi)閉有時(shí)，不與民間褻瀆，乃為合禮。在民間只得焚香致敬而已，亦不可越分而祭”[54]?？梢?jiàn)北廟香火甚旺。

那么，北廟是否“漳州地方官司建立”的“官方的威惠廟”？是“在宋朝的認(rèn)可之下，漳州地方官司為陳元光在州城北門外特地立廟”[55]？如前所述，北廟興建時(shí)，陳元光早已是朝廷認(rèn)可的正祠之神，且民間多有奉祀。既然如此，無(wú)論是官方，還是民眾，在府治為這樣一位有大功于漳州的英雄立廟是完全合乎禮制的；官員前往拜謁、祈禱，也是合乎禮法的。不過(guò)，在其興建的相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，官員遇事才會(huì)前往祈禱，而不是每年固定前往祭祀。北廟成為官?gòu)R的時(shí)間為淳祐六年（1246）[56]，此時(shí)該廟已有113年的歷史了。兩年后，即淳祐八年（1248），郡守章大任“撥廢凈安寺、嘉政莊、迎福寺、永安莊田地共六頃隸于廟”，還為此立碑。[57]不過(guò)即便如此，有宋一代，北廟始終不如漳浦西廟靈驗(yàn)，其影響也不如漳浦西廟，宋代各地威惠廟的香火多來(lái)自漳浦，而非府治北廟[58]?？梢?jiàn)，認(rèn)為北廟是漳州官方建立的官?gòu)R并沒(méi)有足夠的史料依據(jù)。

除了龍溪縣的北廟外，宋代長(zhǎng)泰縣也建有威惠廟，“威惠廟，即威惠行祠也。祀唐陳元光。宋縣令王朝俊建。后令方昕重建?！盵59]縣令方昕在重修威惠廟時(shí)，還作一詩(shī)《題威惠廟門樓》曰：“祠樓突兀山腰，鐘鼎殊勛久寂寥。今日孤峰云起處，如王英氣上干宵”。[60]從“威惠行祠”之稱來(lái)看，長(zhǎng)泰的威惠廟為漳浦威惠祖祠分香而來(lái)。龍巖縣設(shè)于唐開(kāi)元二十四年（736），大歷十二年（777）劃屬漳州，其隸屬于漳州的歷史較長(zhǎng)泰縣要久遠(yuǎn)得多；從經(jīng)濟(jì)、人口等各方面來(lái)看，宋代龍巖縣為望縣[61]。由此觀之，龍巖作為漳州屬縣，理應(yīng)建有威惠行祠，只是尚未見(jiàn)史書記載。

四、結(jié) 語(yǔ)

陳元光死后，民眾即為其建祠于云霄，之后該祠隨州治遷至今漳浦縣西，其廟歷代有重修，至今仍香火鼎盛。唐代民眾對(duì)陳元光的奉祀更多是出于對(duì)先賢、祖先的緬懷，因而其影響主要限于漳州南部的古漳浦縣。至遲宋初，漳浦縣西的陳元光祠開(kāi)始出現(xiàn)神跡，宋代還有專門記載其神跡的《威惠廟集》，陳元光及其祠廟不斷得到朝廷的賜封，神格不斷提升，神力也日強(qiáng)，以漳浦縣陳元光祠為中心的陳元光信仰不斷向外傳播。至遲宋代，漳州的龍溪、長(zhǎng)泰已建有威惠廟；此外，興化軍仙游縣、福州福清縣，甚至廣東的循州、潮州也都有陳元光祠廟[62]。

陳元光作為開(kāi)漳建漳第一人，其在漳州民間的地位可想而知。但是正如陳支平教授所指出：“在中華文化發(fā)展史的籠罩之下，中國(guó)南方的家族源流史也就出現(xiàn)了從歷史事實(shí)向文化意識(shí)方向演進(jìn)的趨勢(shì)”，“其歷史的真實(shí)性與文本顯示表象之間是存在著較大差距的”。[63]在漳州這樣一個(gè)東南邊陲之地，陳元光信仰的書寫也帶有濃厚的“中原意識(shí)”。這樣的書寫離歷史究竟有多遠(yuǎn)？這是我們應(yīng)該關(guān)注的。比如在對(duì)待唐朝對(duì)陳元光的賜封問(wèn)題、陳元光祠廟的起源與遷移、漳浦縣陳元光祠的地位、龍溪縣首座陳元光廟的興建及其成為官?gòu)R的時(shí)間等問(wèn)題，我們一方面要意識(shí)到方志、族譜記載的“文化意識(shí)”，不完全以此為據(jù)；另一方面，方志、族譜作為漳州民眾的“集體記憶”，我們又不能完全棄之不顧，只有對(duì)史料進(jìn)行嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C與深入的解讀，才能離歷史更近些。

注釋：

［1］鄭鏞：《論開(kāi)漳圣王信仰體系的特點(diǎn)》，《漳州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2009年第4期。

［2］［日］龜岡敦子：《宋明漳州陳元光信仰考》，載于陳支平主編：《一統(tǒng)多元文化的宗教學(xué)闡釋：閩臺(tái)民間信仰論叢》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2011年，第192～218頁(yè)。

［3］（宋）王象之：《輿地紀(jì)勝》卷131《福建路漳州·風(fēng)俗形勝》，揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社，1991年，第990頁(yè)上。

［4］（明）陳洪謨修：正德《漳州府志》卷十四《紀(jì)傳志·列傳》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2012 年，第 755～756 頁(yè)。

［5］（明）羅青霄修：萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷四《漳州府·秩官志下·名宦·陳元光》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2010年，第144頁(yè)。

［6］福建省漳浦縣政協(xié)文史資料征集研究委員會(huì)編：《漳浦縣志》（康熙志、光緒再續(xù)志點(diǎn)校本，以下簡(jiǎn)稱點(diǎn)校本)卷十《祀典志·廟祀》，漳浦：（漳）新出（2004）內(nèi)書第 091 號(hào)，第 258 頁(yè)。

［7］福建《穎川陳氏開(kāi)漳族譜》之《譔唐開(kāi)漳龍湖公宗譜總序》，廈門：廈門中山路新聲藝術(shù)社1916年刻本，閩南師范大學(xué)館藏復(fù)印本，第十四頁(yè)下。

［8］可參見(jiàn)謝重光：《陳元光與漳州早期開(kāi)發(fā)史研究》，臺(tái)北：文史哲出版社，1994年；此外，還可參見(jiàn)楊際平相關(guān)論文。

［9］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二○《陳元光祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第775冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第872頁(yè)。

［10］（宋）張擴(kuò)：《東窻集》卷九《制四》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1129冊(cè)，集部第68冊(cè)，臺(tái)北市：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第95頁(yè)下。

［11］（宋）王象之：《輿地紀(jì)勝》卷 131《漳州》，第 992 頁(yè)。

［12］（宋）王象之：《輿地紀(jì)勝》卷 91《廣南東路·循州·古跡·威惠廟》，第 771 頁(yè)。

［13］湯毓賢：《下?tīng)I(yíng)廟是唐首祀開(kāi)漳圣王的官?gòu)R》，《福建史志》，1999年第4期。

［14］（明）張杰夫、蕭廷宣：嘉靖《長(zhǎng)泰縣志》卷下《威惠廟記》引南唐吳文洽《廟記》，轉(zhuǎn)引自謝重光：《陳元光平蠻開(kāi)漳的歷史真相及其對(duì)漳州福佬、畬族兩族群的深遠(yuǎn)影響》，江明修、丘昌泰主編：《客家族群與文化再現(xiàn)》，臺(tái)灣：智勝文化事業(yè)有限公司，2006年。

［15］（明）羅青霄修纂，福建省地方志編纂委員會(huì)整理：萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷四《漳州府·秩官志下·名宦·陳元光》，廈門大學(xué)出版社，2010年，第144頁(yè)。

［16］漳浦縣威惠廟管委會(huì)輯錄：《開(kāi)漳圣王陳元光與漳浦威惠廟大事記》（公元669～2013年），2013年5月。見(jiàn)漳浦威惠廟網(wǎng)頁(yè)，網(wǎng)址：http://whm.zhangpu.gov.cn/show.aspx?id=308&cid=2。

［17］陳元光由人而神的演變過(guò)程可參見(jiàn)：馮大北、張秀春《唐史無(wú)人修列傳漳江有廟祀將軍——陳元光開(kāi)漳與圣王信仰》，《尋根》2006 年第 6期。

［18］（宋）余靖、余仲荀編：《武溪集》卷二十《墓志下·宋故殿中丞知梅州陳公墓碣》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1089冊(cè)，集部第28冊(cè)，第197頁(yè)下。

［19］（清）郝玉麟等修：《福建通志》卷二十四《職官五·漳州府·漳浦縣·宋知縣事》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第527冊(cè)，史部第285冊(cè)，第222頁(yè)下。

［20］梧州市地方志編纂委員會(huì)編：《梧州市志》綜合卷《人物志》第一章《人物傳略》，南寧：廣西人民出版社，2000年。

［21］（宋）余靖撰、余仲荀編：《武溪集》卷二十《墓志下·宋故殿中丞知梅州陳公墓碣》，第197頁(yè)下。

［22］《漳浦縣志》點(diǎn)校本卷十《祀典志》第258頁(yè)載：“威惠廟始建于云霄，后隨邑治遷今所。歲以春、秋仲月，祭牛一、羊一、豕一及籩豆之屬”。

［23］（清）郝玉麟等修：《福建通志》卷三十《名宦二·漳州府》第490頁(yè)上載呂璹于景祐間知漳浦縣。另?yè)?jù)《漳浦縣志》點(diǎn)校本卷九《學(xué)校志·學(xué)宮》第235頁(yè)載：“慶歷三年，令呂璹遷于縣北地址莫考?！笨梢?jiàn)，呂璹任漳浦令的時(shí)間應(yīng)為景祐至慶歷間。

［24］《漳浦縣志》點(diǎn)校本卷十八《藝文志·下》，第 642 頁(yè)。

［25］（明）黃仲昭《八閩通志》卷五十九《祠廟·漳州府·漳浦縣》，福州：福建人民出版社，2006年，第543頁(yè)。

［26］（清）郝玉麟等修：《福建通志》卷三十《名宦二·漳州府》。

［27］（宋）吳曾：《能改齋漫錄》卷十八《媼之子復(fù)蘇》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第850冊(cè)，子部第156冊(cè)，第837頁(yè)上。

［28］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二○《陳元光祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第775冊(cè)，第872頁(yè)。

［29］《兩浙金石志》卷十二載“臨安太學(xué)土地忠顯廟加封牒文”云：“太常寺伏檢準(zhǔn)建炎三年正月六日已降指揮節(jié)文：神祠遇有靈應(yīng)，即先賜額，次封侯，次封公，次封王。婦人之神初封夫人，次封妃。每加二字，至八字止?！薄端未涛墨I(xiàn)全編》第二冊(cè)，北京：北京圖書館出版社，2003年，第840頁(yè)。轉(zhuǎn)引自皮慶生：《宋人的正祀、淫祀觀》，《東岳論叢》2005年第4期。

［30］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二○《陳元光祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第775冊(cè)，第872頁(yè)。

［31］（明）黃仲昭：《八閩通志》卷五十九《祠廟·漳州府·漳浦縣·威惠廟》，第 543頁(yè)。

［32］（宋）趙與泌修、黃巖孫纂：《仙溪志》卷三《祠廟·威惠靈著王廟》載：“威惠靈著王廟二，在風(fēng)亭市之南北?！卑矗骸墩钠滞輳R集》云：陳政仕唐副諸衛(wèi)上將，武后朝戍閩，遂家于溫陵之北，曰風(fēng)亭靈著王，乃其子也。今風(fēng)亭二廟舊傳乃其故居?！保ā端卧街緟部返诎藘?cè)，北京：中華書局，1990年據(jù)清瞿氏鐵琴銅劍樓抄本影印，第8310頁(yè)）。此外，《輿地紀(jì)勝》卷91《廣南東路·循州·古跡·威惠廟》第771頁(yè)亦記載循州威惠廟“有紀(jì)功碑、靈應(yīng)錄見(jiàn)于廟云?！惫镉稀墩闹莞尽肪矶墩钠挚h·雜志·異聞》第746～747頁(yè)引嘉靖《漳州府志》之“威惠廟注”也說(shuō)“宋有《威惠廟靈異記》”。

［33］（明）何喬遠(yuǎn)《閩書》卷28《方域志·漳州府·漳浦縣·將軍山》，福州：福建人民出版社，1994年，第678頁(yè)。

［34］（明）陳洪謨修：正德《漳州府志》卷十四《紀(jì)傳志·列傳》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2012 年，第 755～756 頁(yè)。

［35］（明）正德《漳州府志》卷十四《紀(jì)傳志·列傳》，第 756 頁(yè)。

［36］唐垂拱二年（686）置漳州，設(shè)漳浦與懷恩二縣，開(kāi)元二十九年（741）省懷恩入漳浦。此后至明嘉靖九年詔安獨(dú)立設(shè)縣前，今漳浦、云霄、東山、詔安四縣地皆屬原漳浦縣。

［37］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二一《威惠廟》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第 776 冊(cè)，第 14 頁(yè)。

［38］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二○《陳元光祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第776冊(cè)，第872頁(yè)。

［39］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷十二《漳州府·雜志·古跡》，第367頁(yè)。同書第622頁(yè)卷十八《龍溪縣·雜志·冢墓》也載：“唐將軍陳元光墓，在城北二十里松洲堡蘇坑。元光戰(zhàn)歿于綏安溪之大峙原，遂埋葬焉。貞元二年，州治徙龍溪，奉敕改葬于此。因立廟于石鼓山下?！?/p>

［40］（明）盧璧等修：萬(wàn)歷癸丑《漳州府志》卷三十一《古跡下·塜墓·陳將軍墓》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2012年，第1095～1096頁(yè)。

［41］據(jù)近年的考古調(diào)查顯示，松洲堡的蘇坑有一座威惠廟，其始建年代為宋，該廟于2005年5月11日被公布為第六批福建省文物保護(hù)單位。見(jiàn)福建省人民政府頒布的《福建省人民政府關(guān)于公布第六批省級(jí)文物保護(hù)單位及其保護(hù)范圍的通知》（閩政文〔2005〕164號(hào)），見(jiàn)福建文物網(wǎng)。

［42］（明）正德《漳州府志》卷二十《廟祀》，第 687 頁(yè)。

［43］嘉靖《龍溪縣志》卷三《祠祀》，《天一閣藏明代方志選刊》，上海：上海古籍書店，1965年，頁(yè)一至二。

［44］詳見(jiàn)萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷二《漳州府規(guī)制志·壇廟·威惠廟》、萬(wàn)歷癸丑《漳州府志》卷六《祀典志》上《秩祀·威惠廟》。

［45］（清）郝玉麟等修：《福建通志》卷六十三《古跡二·漳州府·詔安縣南詔城》第250頁(yè)上載：“石堘壘，在二都，宋淳佑志云：‘石堘渡有靈著王故壘及磨劍石。’”

［46］（明）黃仲昭《八閩通志》卷八《地理山川·漳州府·漳浦縣》，第 207 頁(yè)。

［47］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷十二《漳州府·雜志·古跡》，第 367 頁(yè)。

［48］（清）徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》禮二○《陳元光祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第775冊(cè)，第872頁(yè)。

［49］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷二《漳州府·規(guī)制志·壇廟》，第 60 頁(yè)。

［50］（宋）李彌遜：《筠溪集》卷21《祈雨祝文》載有李彌遜于紹興九年八月初四日祈雨的祝文，以及八月十一日謝神的祝文，見(jiàn)《景印文淵閣四庫(kù)全書》集部第69冊(cè)，第788頁(yè)。

［51］（清）郝玉麟等修：《福建通志》卷五十一《文苑·漳州府·宋》第737頁(yè)下載：“陳經(jīng)，字叔綸，龍溪人，淳熙間進(jìn)士，由廣州司理歷知?dú)J、封二州事，工詩(shī)文，威恵廟建通仙樓，屬經(jīng)為記，遂援筆，以‘丈夫當(dāng)廟食，仙人好樓居’發(fā)其端。”

［52］見(jiàn)之載籍的有李彌遜祈雨，還有理宗端平二年（1235）仙游人王邁以宣教郎正字任漳州差通判軍州事，他也曾向靈著王祈禱保佑大宋江山，見(jiàn)王邁：《臞軒集》卷十《告靈著王文》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1178冊(cè)，集部第117冊(cè)，第589頁(yè)上。

［53］（宋）陳淳：《北溪先生大全文集》卷四十三《上趙寺丞論淫祀書》，《宋集珍本叢刊》，北京：線裝書局，2003年，第253頁(yè)。

［54］（宋）陳淳：《北溪字義》卷下《鬼神·魂魄附》，北京：中華書局，1983年第1版，2011年第3次印刷，第62頁(yè)。

［55］陳支平主編：《一統(tǒng)多元文化的宗教學(xué)闡釋：閩臺(tái)民間信仰論叢》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2011年，第209頁(yè)。

［56］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷二《漳州府·規(guī)制志·壇廟》，第 60 頁(yè)。

［57］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷五《漳州府·賦役》，第 211 頁(yè)。

［58］無(wú)論仙游縣、福清縣，還是廣東的威惠廟，皆言香火來(lái)自漳浦。

［59］（明）萬(wàn)歷癸酉《漳州府志》卷三十三《長(zhǎng)泰縣上·規(guī)制志·壇廟》載：“長(zhǎng)泰縣威惠廟即威惠行祠，宋縣令王朝俊建”，第869頁(yè)。

［60］嘉靖《長(zhǎng)泰縣志》卷之《寺觀》，《天一閣明代地方志選刊》第38冊(cè)，第878~879頁(yè)。

［61］（宋）歐陽(yáng)忞著，李勇先、王小紅校注：《輿地廣記》卷 34《福建路下·漳州》，成都：四川大學(xué)出版社，2003年，第1066～1067頁(yè)。

［62］關(guān)于陳元光信仰在漳州以外的傳播，筆者將另擬文討論。

［63］陳支平：《從歷史向文化的演進(jìn)——閩臺(tái)家族溯源與中原意識(shí)》，《河北學(xué)刊》2012年第1期。