羌族頭飾樣式的地域性差異分析

張 犇

(南京航空航天大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，南京211106)

服飾不僅是一個(gè)民族外在的文化表征和區(qū)別于其他族群的標(biāo)識(shí)，還可被作為一種文化載體，從中尋覓傳統(tǒng)文化的延續(xù)承傳的軌跡。

羌族服飾具有鮮明的民族特征和地域特色，分類細(xì)致，頭帕、圍裙、腰帶等都具有濃郁的地域特色，并隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的雜糅，豐富了羌族服飾的樣式和內(nèi)涵。其中，頭飾的造型和繡制一貫受到羌族社會(huì)的重視，各村、寨、溝不僅產(chǎn)生了豐富多彩的頭飾風(fēng)格，同時(shí)，為了表現(xiàn)出各自對(duì)文化身份的認(rèn)同感，又有意識(shí)地強(qiáng)化地域特色，有的地方形成了陰山與陽(yáng)山有別，上寨與下寨各異的現(xiàn)象。每逢全族性的宗教崇拜或禮儀儀式、年節(jié)習(xí)俗等群體性活動(dòng)，各村、寨、溝羌民為了表現(xiàn)己群的特殊性，更是刻意對(duì)自己的頭飾和服飾進(jìn)行了別出心裁的設(shè)計(jì)，體現(xiàn)出濃郁的“三里不同腔，五里不同俗”地域特色。

1 羌族頭飾樣式的區(qū)域類型與特色

如今羌族頭飾的佩戴人群主要集中在女性群體，男性頭飾平時(shí)著戴不多，一般在族內(nèi)舉行盛大活動(dòng)時(shí)使用。

1.1 羌族女性佩戴頭飾的原因

對(duì)于羌族大部分女性至今佩戴頭飾和穿戴民族服裝的原因，筆者認(rèn)為有以下兩點(diǎn):

第一，羌族目前社會(huì)形態(tài)依然還處于鄉(xiāng)土社會(huì)狀態(tài)，且因地理?xiàng)l件所限，各羌寨之間交流不多，形成了羌區(qū)服飾的地域差異，甚至上下寨、前后溝都各不相同。羌族人希望女性必須穿地道的本地傳統(tǒng)服飾，藉著婦女服飾的展示與觀察，一個(gè)在各種社會(huì)認(rèn)同與區(qū)分體系中的人強(qiáng)調(diào)他(她)所屬的村寨、山溝、區(qū)域、性別、世代、社會(huì)階層與民族等認(rèn)同[1]。這種“穿的不一樣，出去沒有多遠(yuǎn)就到別人的地方”[1]的感覺，既限制了女性的活動(dòng)空間，也使她們成為傳統(tǒng)服飾文化承傳的“最堅(jiān)定”守護(hù)者;而傳統(tǒng)中的羌族男性多為家中主要?jiǎng)诹?，與外界，尤其是漢區(qū)接觸較多，穿民族服裝出行，既行動(dòng)不便，也易被外界當(dāng)作非漢族或來(lái)自于落后地區(qū)看待，直接影響貿(mào)易和收入。

第二，精湛的女紅手藝是羌族女性必備的技能，也是判斷羌族女性勤惰程度的重要標(biāo)準(zhǔn)。羌族女孩十五六歲即開始自己縫制衣服，繡制頭飾和服飾，一貫是羌族女性婚后的重要生活內(nèi)容，而在生活中佩戴頭飾，也是對(duì)自己技藝的展示。

1.2 羌族頭飾的區(qū)域特色

羌區(qū)各地的頭飾在造型、圖案、色彩有明顯差異，區(qū)域特色顯著，不僅具有良好的裝飾功能，又具有其所屬的區(qū)分標(biāo)志，根據(jù)頭飾造型，還衍生出各種形象的名稱，如“一片瓦”“搭搭帕”“尖尖角”“鍋盔”“萬(wàn)年孝”等。從筆者多年來(lái)的實(shí)地考察來(lái)看，羌區(qū)頭飾基本分為以下幾個(gè)“典范區(qū)域”。

1.2.1 赤不蘇

赤不蘇位于茂縣西北約60 km，居民多居住在海拔約2 000m以上的高半山，是羌區(qū)中古羌傳統(tǒng)文化保護(hù)得最為完好的地區(qū)之一。由于氣候與地理的原因，該地羌民服飾強(qiáng)調(diào)御寒性;在頭飾樣式上，年輕女性為瓦片狀，上繡各種花飾圖案，色彩艷麗，有的還嵌上銀牌、環(huán)扣，用藍(lán)色或黑色絲線做成的假發(fā)辮纏頭是其地域特色，假發(fā)辮從發(fā)髻下環(huán)住固定，辮絲垂于耳際，顯得活潑俏麗。假辮以前多用頭發(fā)或絲線制成，現(xiàn)一般為化纖等材料，價(jià)格低廉，縣城商店里即可買到;中年婦女的頭飾樣式類似，不過顏色和裝飾相對(duì)樸素單一;老年婦女則只用黑布纏頭，親人離世后則用白布纏頭(圖1)。

圖1 赤不蘇地區(qū)的頭飾Fig.1 Headwearstyle of Chibusu area

1.2.2 三 龍

三龍鄉(xiāng)位于茂縣西約40 km，海拔亦在2 000 m以上，屬高半山區(qū)域。該地老年女性頭飾也以整布纏頭，黑白為主，簡(jiǎn)易樸素。但與其他地區(qū)不同的是，該地中年婦女頭飾的整體色調(diào)雖然也較為單一，卻往往在纏布的右側(cè)內(nèi)壓一塊繡有彩色圖案的布料作為裝飾，顯得生動(dòng)卻節(jié)制;年輕女性則頭戴裝飾豐富的彩色繡花頭帕，裝飾圖案根據(jù)季節(jié)的不同進(jìn)行選擇:春季包四方頭帕，頭帕兩頭繡有各種色彩豐富的花飾，戴法是將其折成一掌寬壓在頭頂，再用纏布規(guī)則地纏壓在頭上，將兩頭的花飾露在外面，美觀大方;冬天則在頭頂再戴一塊三角巾，三角巾上繡有團(tuán)花，戴時(shí)將團(tuán)花完全露在外面，既御寒又美觀(圖2)[2]。

圖2 三龍羌寨的頭飾Fig.2 Headwearstyle of Sanlong Qiang race village

1.2.3 黑 虎

黑虎羌寨位于茂縣西北約30 km處，海拔約為2 000～2 500m。黑虎羌寨的頭飾不僅是茂縣，也是整個(gè)羌區(qū)特色最為明顯的地區(qū)之一。其頭飾整體色調(diào)以素為主，無(wú)花飾，均為白色。未婚女性不纏頭，女性成婚后第二天將頭帕折為虎頭狀，平時(shí)頭發(fā)梳成雙辮左右盤于頭頂，再在上面包白頭帕。額前白帕折疊成檐，有的頭帕立于腦后，高高聳起，如虎頭;后部頭帕下垂至肩，如戴孝狀。傳說(shuō)是為了紀(jì)念明萬(wàn)歷年間為民犧牲的黑虎將軍而佩戴長(zhǎng)孝，因此又稱“萬(wàn)年孝”(圖3)。有詩(shī)贊曰:“紅漆方子賞將軍，千民為你戴普孝。”

但對(duì)此說(shuō)法，學(xué)界也有爭(zhēng)議:喪葬服飾具備一定的時(shí)間限制，它不可能成為一種生活服飾現(xiàn)象而流傳，因此，不能將其歸納為就是服裝美術(shù)產(chǎn)生的根源。況且除鷹嘴河外，黑虎鄉(xiāng)大面積其他寨子均不屬于“黑虎將軍”管轄，這些寨子也戴同樣頭飾，這就說(shuō)明此種服飾美術(shù)現(xiàn)象的產(chǎn)生只能歸結(jié)于宗教信仰和其他方面。“黑虎羌”頭飾與“萬(wàn)年孝”只能說(shuō)是一種偶合或者是追悼逝去的人長(zhǎng)期穿戴而影響著服飾文化，因?yàn)榈磕詈诨④姷拇蠹漓牖顒?dòng)是所有活動(dòng)中最大、最有影響力的祭祀活動(dòng)，所以后人為了緬懷黑虎將軍而默認(rèn)了裹白頭帕緣于“萬(wàn)年孝”的說(shuō)法[3]。

圖3 黑虎羌寨的頭飾Fig.3 Headwearstyle of Heihu Qiang race village

對(duì)此爭(zhēng)議，筆者認(rèn)為頭飾樣式的形成應(yīng)具有多方面的主客觀原因，羌族“尚白”的傳統(tǒng)風(fēng)俗歷經(jīng)數(shù)百年，成為形成此種頭飾形式的另一個(gè)主要原因，《明史·四川土司·茂州衛(wèi)》載:“正德二年(公元1507年)……茂州所轄卜南村、曲山等寨，乞?yàn)榘兹?，愿納糧差，其俗以白為善，以黑為惡”;羌族的“白石崇拜”“羊崇拜”，羌族“釋比”唱經(jīng)里的黑神(壞神)、白神(好神)之說(shuō)都從不同角度佐證了羌族對(duì)“白”的共同信仰，這種共同信仰，曾對(duì)提高羌族社會(huì)的凝聚力起到了重要的作用。黑虎羌寨以白色為頭飾主體色的區(qū)域?qū)徝佬睦?，其?shí)也間接地暗示出黑虎羌寨對(duì)羌族傳統(tǒng)文化承傳的原真性特征。

1.2.4 桃 坪

理縣桃坪羌寨位于交通便捷的河谷地帶，與外界接觸頻繁，形成了花樣繁多的服飾樣式(圖4)。在頭飾上，老年婦女色澤仍然樸素、單一，年輕女性則色彩艷麗，形式多樣，并在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，又有了新的豐富和發(fā)展，如婚禮中的“山形”帽，重大節(jié)日或喜事所戴的圓形頭飾等(圖5)。

圖4 桃坪羌寨的頭飾Fig.4 Headwearstyle of Taoping Qiang race village

圖5 桃坪羌寨婚禮中的頭飾Fig.5 Headwearstyle in the wedding of Taoping Qiang race village

這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，與桃坪羌寨的地理位置和自身定位有直接關(guān)系。震前的桃坪羌寨是理縣乃至整個(gè)羌區(qū)旅游業(yè)發(fā)展最好的羌寨，以特色吸引游客，多年來(lái)一直作為桃坪羌寨發(fā)展旅游的主旨。多樣的頭飾和服飾有助于吸引游客，促進(jìn)旅游。而且，由于與外界的主動(dòng)交流，外來(lái)文化的影響痕跡也是顯而易見。桃坪羌寨頭飾的材料與做工較之其他村、寨、溝，不僅在圖案、色彩、造型等方面有了多樣化發(fā)展，甚至已經(jīng)開始定制生產(chǎn)，手工與機(jī)器并舉，且對(duì)材料品質(zhì)也有了更高的要求。各種客觀因素化的影響，形成了桃坪羌寨頭飾的多樣性特征。

1.2.5 蒲 溪

蒲溪鄉(xiāng)位于理縣東部，海拔約1 900m，也是古羌文化保存的最為完整的區(qū)域之一。蒲溪鄉(xiāng)服飾與頭飾，差異細(xì)致，有陰山與陽(yáng)山之別。按其總體特色歸納，年輕已婚女性頭飾為包黑頭帕，少繡花，頭發(fā)編辮后盤于帕內(nèi)。帕式為橢圓形，前高后低，在左邊或右邊有單邊裝飾，但也有用彩線做成花狀鑲立于頭帕兩角處，還有少數(shù)在中間鑲花，被稱為“喜鵲頭帕”。每逢宗教禮儀、節(jié)日活動(dòng)時(shí)，女性盛裝，戴銀飾、佩耳環(huán)，頭插銀質(zhì)步搖、銀花與彩色紅花相配;未婚女性不戴頭飾，老年女性與其他地區(qū)相似(圖6)。

圖6 蒲溪羌寨的頭飾Fig.6 Headwearstyle of PuxiQiang race village

1.2.6 渭 門

茂縣渭門鄉(xiāng)一帶的女性頭飾造型極有特點(diǎn)，用較長(zhǎng)的頭巾布以環(huán)狀遮顏層層盤繞成餅圈狀頭飾，但顏色單一，僅為白色，無(wú)彩色圖案的裝飾，其中以永和村和道材村最具特色，被當(dāng)?shù)厝朔Q之為“鍋盔”(一種烤制大餅)。婦女服飾上所體現(xiàn)的村寨間細(xì)微差異，作為村寨的符號(hào)，不僅不斷地被創(chuàng)造，也將一直存在(圖7)。

圖7 渭門地區(qū)的頭飾Fig.7 Headwearstyle ofWeimen area

2 羌族頭飾樣式地域性差異的文化成因

羌族的多樣性文化形式，與羌族深沉的歷史背景和復(fù)雜的自然、宗教、人文環(huán)境是分不開的。

第一，羌族歷史上命運(yùn)多舛。從西北遷移至岷江上游地區(qū)之后，為使族群獲得生存空間，常年隱匿于深山溝壑之中，但地理環(huán)境的封閉性，也造成了與世隔絕的局面，即使是各村、寨、溝也處于相對(duì)獨(dú)立封閉的狀態(tài);羌族沒有文字，也使羌族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展極其艱難。各村寨在對(duì)羌族傳統(tǒng)文化承傳過程中所形成的差異或偏誤，也屬正常，但也造成了很多造物形式、風(fēng)俗習(xí)慣等表現(xiàn)出明顯的地域性特征，也由此形成了頭飾樣式的多樣性。

第二，各村、寨、溝對(duì)傳統(tǒng)文化的承傳理解及記憶的不同，也是造成頭飾地域性差異的重要原因。由于各村、寨、溝的文化傳承只能運(yùn)用記憶、口傳心授等原始手段，僅茂縣地區(qū)的服飾就可分為赤不蘇、三龍、黑虎、較場(chǎng)、渭門等五大體系。這種有趣的文化現(xiàn)象雖然體現(xiàn)出了文化的差異性，卻又豐富了羌族的文化內(nèi)涵。因此，對(duì)于頭飾樣式出現(xiàn)的地域性差異，不能武斷地認(rèn)為傳統(tǒng)文化在某個(gè)聚居區(qū)或個(gè)體心中的地位出現(xiàn)了偏差或削弱，從發(fā)展的眼光來(lái)看，卻是羌民旺盛創(chuàng)造能力的體現(xiàn)。

第三，歷史上由內(nèi)地遷入羌區(qū)的漢人，也是羌族人口的主要來(lái)源之一。尤其是明清時(shí)期，大量?jī)?nèi)地漢人因各種原因遷入羌區(qū)，其中以“湖廣填四川”的移民人數(shù)眾多。民國(guó)《灌縣志》稱:“獻(xiàn)忠禍川，文物殫盡。遺民西入山中，僑寓松、茂、威、理?！?933年茂縣疊溪大地震后，又有大批漢人遷入，如理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪村，徐、王、龔、孟、余五大姓皆傳其祖先為內(nèi)地遷入的漢人;汶川縣雁門鄉(xiāng)蘿卜寨，清代前期因大量居民為四川富順縣移民而稱富順寨。新中國(guó)成立之后，很多將民族成分申報(bào)為漢族的羌人又陸續(xù)改為羌族;20世紀(jì)50年代末60年代初，大量漢族人響應(yīng)國(guó)家號(hào)召遷入羌區(qū)，并在20世紀(jì)80年代中期將民族成分集體變更為羌族，成為了今天羌族的主要組成部分[4]。在民族平等政策與少數(shù)民族優(yōu)惠政策陸續(xù)推行與實(shí)踐之后，由于行政區(qū)分與利益分配競(jìng)爭(zhēng)上的需要，更重要的文化特色建構(gòu)工程在少數(shù)民族知識(shí)分子手中完成。于是就在此認(rèn)同、區(qū)分與競(jìng)爭(zhēng)中，羌族的民族服飾愈來(lái)愈有特色。過去模糊浮動(dòng)的漢與非漢族群邊緣，被清晰明確的民族界線取代[1]。在這種政策和要求下，將民族成分集體變更為羌族的漢民，身著羌族民族服飾和頭飾，也就成為一種自然的文化現(xiàn)象。由于漢文化是主流文化，羌族社會(huì)對(duì)漢文化有著高度的認(rèn)同感，因而漢文化對(duì)羌族文化產(chǎn)生了廣泛積極的影響，被羌文化大量吸收轉(zhuǎn)化。這種文化上的變化或改進(jìn)，對(duì)羌族的造物觀產(chǎn)生了深入的影響。當(dāng)然，影響力的強(qiáng)弱和文化傳承、理解等程度的差異，也是造成羌區(qū)各地造物形式，包括服飾樣式與圖案等出現(xiàn)差異性的重要成因之一。

第四，羌族艱辛悲壯的歷史，使羌族人愈加重視自己的民族身份，服飾正是宣示、強(qiáng)化自身民族認(rèn)同感的一個(gè)重要載體。近年來(lái)，國(guó)家對(duì)多元文化的重視和推動(dòng)，使羌人曾經(jīng)認(rèn)為“傳統(tǒng)服飾”代表落后的意識(shí)，逐漸被改變?yōu)閷?duì)自身文化的堅(jiān)持，成為當(dāng)今各村、寨、溝為表達(dá)文化認(rèn)同感訴求、展示自身文化特色的重要手段，頭飾特征也有意識(shí)地被強(qiáng)化鮮明。

這種利用服飾和頭飾展示自身文化特征的方式，是羌族常年以來(lái)封閉心理的釋放，表達(dá)出其迫切需要獲得社會(huì)認(rèn)同的心理愿望，不僅成為各村、寨、溝藉此展示當(dāng)?shù)匚幕氖侄?，也成為展示個(gè)人技藝手段的載體。最大化地豐富服飾或頭飾的視覺效果，凸顯本地服飾文化特色，使其他個(gè)體或地域失色，這種潛在的競(jìng)爭(zhēng)心理使各村、寨、溝極力展示出自己頭飾或服飾的特殊性。一方面某些統(tǒng)一的服飾特色逐漸出現(xiàn)，另一面一些地域性差異也被凸顯、展示[1]，婦女頭飾造型愈來(lái)愈鮮艷、復(fù)雜也就不難理解了。

3 羌族頭飾樣式地域性特色的文化功能

羌族頭飾不僅體現(xiàn)出了羌繡的精湛技藝，更成為羌族族源多樣性、文化多元性的重要識(shí)別標(biāo)志，它具有以下幾方面特征。

3.1 具有鮮明的民族文化特征

羌族頭飾形式的多樣性是羌族歷史上多種文化特征交融的結(jié)果，它以羌族自身文化為母體，既有對(duì)藏族頭飾的擷取，如“搭搭帕”，也有對(duì)漢文化裝飾圖案的借用，是民族文化交融的體現(xiàn)。

頭飾是群體羌族文化(全族)和個(gè)體羌族文化(村、寨、溝)的濃縮體現(xiàn)形式。各地通過對(duì)頭飾的創(chuàng)造，努力強(qiáng)調(diào)自身對(duì)羌族傳統(tǒng)文化承傳的典范性，主動(dòng)追求與其他村、寨、溝的同構(gòu)異化，成為了羌族群體和各村、寨、溝最佳的文化身份認(rèn)同的手段。村寨婦女服飾透過各種社會(huì)場(chǎng)域的“展示”，展示者與觀看者各自的認(rèn)同與區(qū)分體系被強(qiáng)化或被修正。這個(gè)本土的文化“鮮明化”運(yùn)動(dòng)，不但要表達(dá)羌族的少數(shù)民族特色，更在許多羌族地方次群體間成為表達(dá)“誰(shuí)是典范、核心羌族”的競(jìng)賽[1]。

3.2 審美心理外化形態(tài)的文化符號(hào)

象征性符號(hào)或意象性符號(hào)，作為各民族社會(huì)生活中表達(dá)、交流、儲(chǔ)存和傳達(dá)各種文化信息的媒介，與其他任何藝術(shù)符號(hào)一樣，有著形式要素和意義要素等兩個(gè)層面的關(guān)系結(jié)構(gòu)[5]。羌族頭飾各地有別的成因，與其圖騰崇拜、宗教信仰、巫術(shù)觀念等關(guān)系密切。

對(duì)傳統(tǒng)文化的理解和承傳上的差異性，雖為主要原因之一，但羌族女性多年來(lái)有意無(wú)意的創(chuàng)造，也是形成差異性的主要?jiǎng)右?。這種創(chuàng)造，一種是本地區(qū)女性自發(fā)創(chuàng)造，另一種是來(lái)自外寨的非本地女性嫁入后，所帶來(lái)的新的服飾或頭飾形式和圖案，而且，與周邊民族如漢族、藏族、回族等的文化交流，也帶來(lái)了一定的影響。交流多的地域，頭飾的外在形式可能會(huì)呈現(xiàn)出更多的外來(lái)文化痕跡，而交流少的地域，變化可能就不明顯，如桃坪羌寨豐富的頭飾形式和材質(zhì)就是與外來(lái)文化交流的最好體現(xiàn)。

在審美實(shí)踐活動(dòng)中，審美對(duì)象被審美主體的審美意識(shí)所反映、加工成審美意象，并引起的一種審美體驗(yàn)。即審美意象是審美主體的特殊心理狀態(tài)和對(duì)審美心理事物的規(guī)定，表現(xiàn)為審美對(duì)象的色彩、線條、頭飾符號(hào)所引起的復(fù)雜而又和諧的內(nèi)心體驗(yàn)[5]，從而形成了具有強(qiáng)烈象征意義的象征性符號(hào)或意象性符號(hào)。頭飾作為最易判別的外部標(biāo)志和一種非語(yǔ)言的文化形式，是民族審美心理外化形態(tài)的最基本文化符號(hào)。

4 結(jié)語(yǔ)

羌族造物形式多樣，技藝精湛，從大體量的碉樓到精細(xì)的繡花工藝，無(wú)不反映出羌民族的聰明才智。頭飾作為羌繡中重要的表現(xiàn)領(lǐng)域，展示出羌族女性對(duì)審美的個(gè)性化理解和樸拙真誠(chéng)的審美經(jīng)驗(yàn)，反映出她們對(duì)美好事物的向往和樂于表現(xiàn)美感的樸素思想。頭飾的繡制技法豐富，納花、繡花、平繡、十字繡、扎花、別花、邊花、勾花等多種羌繡技法均能在此獲得施展，表現(xiàn)出羌族優(yōu)秀的工藝美術(shù)技藝，也成為羌族女性體現(xiàn)自己勤勞、才情的標(biāo)志。鮮艷瑰麗的頭飾在灰色碉房和大山的映襯下，恰當(dāng)?shù)卣宫F(xiàn)出羌族女性秀麗的身姿和樸實(shí)的氣質(zhì)。作為羌族服飾文化的一個(gè)組成部分，頭飾不僅僅是一種裝飾形式，它已成為一種文化線索，印刻有羌文化更迭演進(jìn)的軌跡。

羌族獨(dú)特多樣的頭飾，不僅具有豐富深厚的文化內(nèi)蘊(yùn)，還銘刻有文化交流的痕跡和羌族迫切尋找文化身份認(rèn)同的心理訴求，是羌族工藝美術(shù)集體智慧的結(jié)晶。對(duì)于研究和發(fā)展羌族服飾，認(rèn)識(shí)和保護(hù)羌族傳統(tǒng)文化，豐富中國(guó)多元文化結(jié)構(gòu)，都具有不可忽視的作用。

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