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      談高校武術(shù)文化對大學(xué)生民族精神的培育

      2013-12-06 08:23:59蘇克強胡素梅
      吉林體育學(xué)院學(xué)報 2013年1期
      關(guān)鍵詞:弘揚武術(shù)中華民族

      蘇克強 胡素梅

      (1.泰山學(xué)院 體育學(xué)院;2.泰山學(xué)院 思想政治教育學(xué)院,山東 泰安271021)

      黨的十六大報告指出:“必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設(shè)極為重要的任務(wù),納入國民教育全過程,納入精神文明建設(shè)全過程,使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態(tài)。”大學(xué)生肩負(fù)著全面建設(shè)小康社會的歷史重任,他們的世界觀、人生觀和精神狀況,關(guān)系到中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展方向和興衰成敗。武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分和精髓,凝聚著中華民族精神,在高校進(jìn)行武術(shù)文化傳承,旨在為弘揚和培育大學(xué)生的民族精神提供一個有效的途徑。

      1 傳統(tǒng)武術(shù)文化與中華民族精神的內(nèi)在聯(lián)系

      1.1 傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵

      武術(shù),也被人們稱為“國術(shù)”。自發(fā)源之始就深深地植根于中國傳統(tǒng)文化土壤中,融入了中國文化內(nèi)涵、精神和價值,是中國傳統(tǒng)文化的積淀與反映。

      武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,融匯了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、審美學(xué)、軍事學(xué)、哲學(xué)、倫理學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等多種文化思想和文化內(nèi)涵中優(yōu)秀的成分。它既有儒家倫理道德思想影響下形成的獨具特色的道德要求和評價體系,也有道家的“道法自然”、“天人合一”的哲學(xué)思想,更有受墨家思想影響形成的恪守信義、重義輕生、維護(hù)正義的“武俠”思想。此外,武術(shù)與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論相結(jié)合,形成了內(nèi)外兼修、內(nèi)養(yǎng)性情、外練筋骨的養(yǎng)生思想和健身之道,受兵家思想影響形成的技擊距略戰(zhàn)術(shù)思想等。習(xí)練武術(shù)要求“重如鐵、輕如葉、轉(zhuǎn)如輪、靜如岳、動如濤、快如風(fēng)、緩如鷹、起如猿、落如鵲、立如雞、站如松、折如弓”,這些都是中國傳統(tǒng)文化中的審美學(xué)在武術(shù)中的具體體現(xiàn)。武術(shù)很多拳術(shù)名稱都起源于中國歷史事件,如“岳家槍”“楊家槍”等等,一是為了假借歷史名人宣傳槍術(shù),另外也是紀(jì)念這些民族英雄,傳播自強不息的民族精神。武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化的沉淀和升華,由于它在漫長的發(fā)展過程中較少受到外來文化的影響,它所涵蓋的文化特征,完全體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的思想內(nèi)涵,是中華民族幾千年來所創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明的綜合反映。

      1.2 武術(shù)文化所蘊含的民族精神

      民族精神是一個民族在長期共同生活和實踐中形成的思想觀念、價值信念與信仰、性格與心理的總和,是該民族所創(chuàng)造的文化和文明的內(nèi)在核心部分。[1]中國傳統(tǒng)文化是中國人民在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中形成的,是中華民族整體意識、價值和倫理的總傾向,是中華民族生存和發(fā)展的精神支柱。由于武術(shù)文化和中華民族精神同時受中國傳統(tǒng)文化的影響,兩者有著密切聯(lián)系。

      邱丕相在《弘揚民族精神的武術(shù)教育中》說“中華民族精神在武術(shù)中具體體現(xiàn)為‘止戈和平、整體為上、崇德重義、自強不息’精神”。林桂生在《論傳統(tǒng)文化的民族精神》中說“傳統(tǒng)文化能體現(xiàn)出‘剛健有為、自強不息、天人合一、崇尚自然、推崇仁愛、強調(diào)寬容、重視人格、強調(diào)崇德’等民族精神”。郭志禹在《武術(shù)民族精神內(nèi)涵研究》中認(rèn)為“武術(shù)中有‘忠誠報國、團(tuán)結(jié)寬容、自強不息、禮敬守法、尚武崇文、重諾誠信、孝親為民’等民族精神”。由此看來雖然他們關(guān)于武術(shù)文化中蘊含的中華民族精神說法不一,但總結(jié)起來可以歸納為“愛國主義,誠實守信,自強不息,團(tuán)結(jié)互助,愛好和平”等這些優(yōu)秀的中華民族精神。武術(shù)承載了眾多傳統(tǒng)文化的有機內(nèi)容,武術(shù)文化傳承就是一種全方位的傳統(tǒng)文化教育。傳承武術(shù)文化實際上就是弘揚民族精神,如果武術(shù)文化能在高校得以更好地繼承和發(fā)展,自然能夠?qū)Υ髮W(xué)生培育和弘揚中華民族精神。

      2 武術(shù)文化傳承對培育和弘揚民族精神的作用

      2.1 “優(yōu)秀人文素材”弘揚愛國主義精神

      翻開歷史書頁,有多少武林前輩們?yōu)榱藝颐\拋頭顱灑熱血輩,他們都以國家和人民的利益為首要目標(biāo),為保衛(wèi)國家和民族的安危不畏強暴以鮮血和生命捍衛(wèi)民族的尊嚴(yán)。如南宋民族英雄岳飛武藝高超,奮勇反抗金人入侵;明朝抗倭名將戚繼光以及少林寺僧人刻苦練習(xí)武藝,抗擊侵略者,大大振奮了民族精神。近代,帝國主義列強爭相侵略并瓜分我國,許多武林豪杰挺身而出,抗擊列強入侵。民族革命先驅(qū)者孫中山先生把武術(shù)精神歸納為“以振起從來體育之技擊術(shù),為務(wù)于強種保國有莫大之關(guān)系”的尚武精神。因此武術(shù)文化培養(yǎng)和塑造了中華民族愛國主義精神。在校園中通過各個武術(shù)英雄故事的傳播,以及歌頌他們的民族精神,可以增強大學(xué)生的民族自尊心、自信心和愛國主義精神。

      2.2 “兼容并包”傳遞“和諧”思想

      兼容并包是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中的重要文化特征。眾所周知,就武術(shù)套路而言,自成體系的拳種就多達(dá)129個,拳械套路盡5000多種。盡管這些拳種和器械套路在運動形式上存在著這樣或那樣的差異,但傳統(tǒng)武術(shù)能歷久彌新、派別林立、多種技法流派并存,其奧秘就在于武術(shù)文化所孕育的'兼容并包'的的文化發(fā)展環(huán)境。[2]受中國哲學(xué)整體思維影響而形成的武術(shù)整體思維即:天人合一的自然強身觀、物我合一的仿生健體觀和內(nèi)外合一的修煉康壽觀。武術(shù)文化的這種整體思維是其一大特色,它注重人與人、人與自然、主體與客體的和諧統(tǒng)一。由于注重人與人的和諧,所以習(xí)武者尚武而不隨意用武,遵循《論語》中“禮之用,和為貴”的思想,[3]盡管從古至今武術(shù)的發(fā)展史上,門派之見、派別相爭從未消除過,但是從未阻擋住武術(shù)的輝煌發(fā)展歷程,就在于主流武術(shù)文化中,繼承了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“求同存異”、“和諧”思想。

      2.3 “自強不息”加強競爭意識

      《易經(jīng)》講:“天行健,君子以自強不息?!边@是對中華民族剛健有為、自強不息的民族精神和意志品質(zhì)生動形象概括。練武正是培養(yǎng)這種自強不息的精神最好手段。習(xí)武之人無論是外在的技術(shù)還是內(nèi)在的心境,都具有一種剛健有為的精神力。習(xí)武者尚武崇德,自強不息,不向邪惡勢力低頭,堅忍不拔,永不言敗地駐立于世。[4]“聞雞起舞”的祖逖和“偷拳”的楊露禪的故事都是武術(shù)史上自強不息的典范。武諺:“拳不離手,訣不離口”、“冬練三九,夏練三伏”、“拳打千遍,身法自然”、“場上一分鐘,場下十年功”、“小成三年,大成九年,抑至九年后,欲罷不能”,由于習(xí)武者在長年堅持不懈的練功實踐中,不畏困難,不懼強惡,體魄不斷強健,攻防技能不斷提高,與嚴(yán)酷生存環(huán)境斗爭經(jīng)驗的積累,構(gòu)筑了自強不息精神賴以存在的基礎(chǔ)。

      2.4 “崇武尚德”提高道德休養(yǎng)

      武術(shù)在長期形成和發(fā)展過程中,突出地強調(diào)了道德修養(yǎng)的作用,并以傳統(tǒng)的崇德?lián)P善道德觀來協(xié)調(diào)習(xí)武者與他人、與社會之間的關(guān)系。傳統(tǒng)武德的核心思想是“仁”,它的基本含義就是要用廣博的愛心去愛一切。它是習(xí)武者最高層次的品德追求和德性的最高境界。[5]武術(shù)界歷來講求“武以觀德”、“未曾學(xué)藝先識禮,未曾習(xí)武先明德”,在習(xí)武的同時追求武德的同步修煉。而現(xiàn)代武德的內(nèi)容主要表現(xiàn)在有強烈的民族自豪感,要樹立遠(yuǎn)大的理想、為國爭光、遵紀(jì)守法、文明禮貌、見義勇為、尊師愛生、修身養(yǎng)性。通過對武德文化的弘揚,可以使習(xí)武者了解現(xiàn)代武德的真正含義及其具體內(nèi)容,培養(yǎng)習(xí)武者正確的人生觀、價值觀,加強當(dāng)代大學(xué)生對中華民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感,增強其寬容、寬厚的修養(yǎng)品質(zhì)。

      3 以武術(shù)文化傳承培育大學(xué)生民族精神的策略

      3.1 改革武術(shù)現(xiàn)行的教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)模式

      目前我國高校武術(shù)教學(xué)內(nèi)容仍然沿用上世紀(jì)50年代編寫的初級拳、初級劍、太極拳等老三套,根本激發(fā)不起學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)的興趣,且傳統(tǒng)的以技能傳習(xí)為中心的武術(shù)教學(xué)模式,已不能滿足培養(yǎng)適應(yīng)社會發(fā)展人才的需要。在武術(shù)教學(xué)中應(yīng)提倡“文化傳承與技能傳授”并重的教學(xué)指導(dǎo)思想,摒棄單一的追求“高、難、美、新”競技武術(shù)的教學(xué)觀念。無論是武術(shù)課程目標(biāo)的確立、內(nèi)容的選擇,還是教學(xué)方法和評價方法的采用,都應(yīng)該以武術(shù)文化傳承為核心,[6]以武德、武技的培養(yǎng)對為內(nèi)容,以達(dá)到武術(shù)育人、樹人的功能。

      3.2 營造良好的校園武術(shù)文化氛圍

      環(huán)境是影響人發(fā)展的重要因素,加強校園院武術(shù)文化的建設(shè),加強校園武術(shù)文化書籍、報刊、影像資料的建設(shè),強化武術(shù)社團(tuán)武術(shù)活動中民族精神內(nèi)容的植入,提供大學(xué)生更多和校內(nèi)外武術(shù)文化交流學(xué)習(xí)的平臺,有助于大學(xué)生更好的理解武術(shù)文化,也有助于大學(xué)生更好的參與武術(shù)學(xué)習(xí)中來更好的繼承和發(fā)揚民族精神。

      3.3 加強對武術(shù)文化的學(xué)習(xí)與實踐

      陸游在《冬夜讀書示子聿》說:“紙上得來總覺淺,絕知此事要躬行?!睂嵺`出真知,練武是一種修行,只有真正去練,才能真實的去感受武術(shù)文化的博大精神,才能更深刻的去理解武術(shù)文化里所蘊含的民族精神。練武是個過程,不是個結(jié)果。我們需要從這個過程中去感受,去理解,去思考,去頓悟,這是一個只有開始沒有終點過程。只有不管雨打風(fēng)吹持之以恒演練、研究學(xué)習(xí)交流,才能真正談到有所收獲,才能在不斷的運動和變化中去追求內(nèi)心的穩(wěn)健,在不變的人性完美追求中去汲取新的知識和能量。[7]才能更好理解“剛健有為,自強不息”中華民族精神的內(nèi)涵。

      3.4 利用校園現(xiàn)代媒介傳承武術(shù)文化

      媒介具有文化傳承“社會化”功能,武術(shù)文化完全可以利用現(xiàn)代媒介技術(shù)的特點將自己塑造為新時期大眾“娛樂文化偶像”,培育一個消費傳統(tǒng)武術(shù)文化的受眾市場,從而達(dá)到傳承武術(shù)文化培育民族精神目的。隨著社會的發(fā)展和進(jìn)步,媒體對人們生活的影響也愈加顯著,充分合理的利用各種媒體資源,對武術(shù)的傳承和培育大學(xué)生民族精神具有深遠(yuǎn)的意義。另外,現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)媒體更具時效性、便捷性、快捷性、交互性,拓展性。所以合理充分的利用各種媒體,它能使武術(shù)文化得以更快更好的傳播,使大學(xué)生更好地理解民族精神的內(nèi)涵。

      3.5 辨證地吸收和承傳統(tǒng)武術(shù)文化

      “傳統(tǒng)武術(shù)文化”具有時代性、歷史性、繼承性等主要特點,因此應(yīng)解放思想、實事求是,用發(fā)展的眼光看待它,以當(dāng)今社會環(huán)境的需要去研究它,運用馬克思辯證唯物主義的觀點取其精華、棄及糟粕,例如“刀槍不入”、“飛檐走壁”、“隔山打牛”等偽科學(xué)的思想必須擯棄。才更有利于武術(shù)文化在高校的傳播和對大學(xué)生民族精神的培育。另外,教育主管部門大力弘揚武術(shù)文化,也有助于吸引大眾去學(xué)習(xí)、了解武術(shù)文化,從而在高校內(nèi)形成一個傳承武術(shù)文化的氛圍,也有助于對大學(xué)生民族精神的培育。

      4 結(jié)語

      武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,承載著繼承和弘揚中華民族精神的重任。我們現(xiàn)在談武術(shù)教育時應(yīng)把握好武術(shù)的文化內(nèi)涵,不能只是局限于武術(shù)技術(shù)表面的傳授,武術(shù)文化的傳播也是相當(dāng)重要的。特別是在文化全球化的今天,我們應(yīng)該清醒地認(rèn)識到武術(shù)發(fā)展的危機,我們應(yīng)增加對自己民族文化的認(rèn)同感和自信心,把武術(shù)文化傳承和培育民族精神貫徹到教學(xué)和學(xué)生生活的每個細(xì)節(jié),強化學(xué)生日常行為規(guī)范,并進(jìn)行長期的教化和熏陶,是我們武術(shù)工作者一項重大責(zé)任。

      [1]華中科技大學(xué)“培育和弘揚民族精神研究”課題組.當(dāng)代中華民族精神的反思與建構(gòu)——“培育和弘揚民族精神”研究構(gòu)架[J].華中科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2004(1):8-15.

      [2]蔡仲林,周之華.武術(shù)[M].北京:高等教育出版社,2008:27.

      [3]蔡仲林,施鮮麗,葛耀.論高校武術(shù)文化教學(xué)與大學(xué)生民族精神的培育[J].首都體育學(xué)院學(xué)報2006,18(6):107-109.

      [4]陳煒.淺議武術(shù)文化對當(dāng)代高校德育的影響[J].體育世界,2007(1):76-78.

      [5]蔡仲林,周之華.武術(shù)[M],北京:高等教育出版社,2005:23-24.

      [6]蘇克強,胡素梅.傳統(tǒng)文化視閾下高校武術(shù)教學(xué)理念的創(chuàng)新[J].搏擊·武術(shù)科學(xué),2012,9(7):26-27.

      [7]吳寶忠.武術(shù)文化與高校武術(shù)教學(xué)[J].搏擊·武術(shù)科學(xué),2008,5(1):66-67.

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