朱雙雙,蔣健保,陳發(fā)棟,吳爾婷

(寧波大學 體育學院,浙江 寧波 315211)

1 相關概念界定

1.1 非物質文化遺產

“非物質文化遺產(英文為the Intangible Cultural Heritage)是被各社區(qū)、群體、有時是個人，視為其文化遺產的各種實踐、展現(xiàn)、知識和技能，以及與之相關的工具、實物、手工制品和文化空間[1]?！?非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代傳承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括五個方面：一是口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；二是表演藝術；三是社會風俗、禮儀、節(jié)慶；四是有關自然界和宇宙的知識和實踐；五是傳統(tǒng)的手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間[2]。2005年3月26日，國務院辦公廳發(fā)布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中對非物質文化遺產界定為：“非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間[3]”。

1.2 體育非物質文化遺產

根據(jù)國務院對于非物質文化遺產的界定,本文給體育非物質文化遺產定義為：體育非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)形式及文化空間。具有非物質性、不可再生性、活態(tài)性、地域性、民俗性等特征。2006年5月20日，國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄(共計518項)[4]，其中，高腳馬被列為競技類民族傳統(tǒng)體育項目之一的體育非物質文化遺產。

2 高腳馬的發(fā)展概況

2.1 高腳馬簡介

高腳馬是湘、鄂、渝、黔四省邊境各縣市廣大土家、苗寨盛行的一項民間傳統(tǒng)的體育活動，同時也是土家族的一項傳統(tǒng)競技類體育項目，是由土家族苗族兒童嫁戲工具發(fā)展而成，多少年來一直為該地區(qū)各民族青少年兒童所喜好。它與我國北方的踩高蹺有著異曲同工之妙。土家山寨用高腳馬代替雨靴踏過泥濘的窮困，已經成為過去。但是，人們依然留戀站在腳馬上高瞻遠矚的好處。左手提起左腳，右手提起右腳，循環(huán)往復，可促進大腦兩半球的平衡發(fā)展。

高腳馬的比賽，除了競速和對抗外，還可以進行越野、障礙和競藝比賽。所謂越野賽跑，就是在郊外賽跑，需要跨過溪溝、通過澤沼或稻田、走過沙灘、穿過小林等。所謂障礙賽跑，就是在競速的途中設幾個障礙的跑。所謂競藝，就是騎著高腳馬在規(guī)定的場地內，以不下馬為基本條件，從姿勢花樣類型、動作優(yōu)美程度、難度等方面比試。

2.2 高腳馬的發(fā)展歷程

2.2.1 高腳馬的起源。就高腳馬而言，就是截竹為馬，一手在前提馬頭，以撥轉方向，另一手在身后揚起，有躍馬揚鞭之勢，在庭院內來回往返跑，多為兒童嬉戲時的一項民間體育活動。例如杜牧寫有“郎騎竹馬來，繞床弄青梅……”，說的是幾歲兒童，騎著這種竹馬在庭院內或床周圍來回奔跑嬉戲?！扒嗝分耨R、兩小無猜”大概就是出自這里。騎竹馬最早的文字記載見《后漢書·郭級傳》記：“司部到西河美稷，有兒童數(shù)百，道次迎拜……”。這說明騎竹馬這項民間傳統(tǒng)體育活動，不但有著廣泛的群眾基礎，而且在當時已經超出了兒童嬉戲的內涵，逐漸發(fā)展成為迎接大小官員和貴賓時群眾自發(fā)的歡迎隊伍[5]。

2.2.2 高腳馬的發(fā)展。高腳馬的發(fā)展，還是建國以后的事，在人民當家作主的新中國，在各個領域都奉行這樣的政策，即憲法明確規(guī)定：“民族自治地方的自治機關，自主地管理本方的教育、科學、文化、衛(wèi)生、體育事業(yè)，保護和整理民族的文化遺產，發(fā)展和繁榮民族文化?！碧貏e是改革開放以來，國家體委和國家民委制定了“積極提倡，加強領導，改革提高，穩(wěn)步發(fā)展”的方針，采取了一系列有力的措施，對民族傳統(tǒng)體育抓緊挖掘、整理、提高、發(fā)展，從而促使中華民族傳統(tǒng)體育文化之花的繁榮盛開。

湖南省體委和省民委于七十年代末組織并號召少數(shù)民族地區(qū)體育工作者對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進行廣泛、深入地“挖掘、整理、提高、發(fā)展”等工作，高腳馬才逐漸被挖掘、整理出來的。1985年在湘西土家族苗族自治州首府吉首舉行了湖南省首屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會，在湖南省體委和省民委的共同努力下，最終完成了《高腳馬競賽規(guī)則》的制定工作并把高腳馬列為正式比賽項目。2001年，國家民委、國家體育總局正式將高腳馬競速列為第七屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的首次競賽項目。比賽的項目為男女100m、男女200m、男女2×200m接力、男女4×100m混合接力。

2.2.3 高腳馬的繁榮。高腳馬項目已經連續(xù)在寧夏、廣州、貴州三屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會上嶄露頭角，充分展示了我國豐富多彩的非物質文化遺產項目和我國非物質文化遺產階段性的保護成果。不管是省民運會還是全國民運會都體現(xiàn)了黨的民族政策的英明與正確，對于弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增進民族團結、振奮民族精神，促進各民族團結、進步和繁榮具有十分重要的現(xiàn)實意義。

2.2.3.1 高腳馬表演項目登陸央視春晚。由湖北電視總臺選送的民俗歌舞《山鄉(xiāng)春來早》憑借強勁實力躋身中央電視臺2009年春節(jié)聯(lián)歡晚會，演唱部分是土(家)苗兄妹組合、比茲卡組合的精彩放歌，舞蹈部分由中國電信武漢藝術團演員、武漢音樂學院以及湖北民族學院學生傾情演繹。這一節(jié)目受到廣泛關注，不僅是因為土(家)苗族的眾多演員登上央視春晚大舞臺，更有大家對土苗民族文化如何更好推介的深思。

2.2.3.2 高腳馬對抗表演項目亮相全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育多姿多彩，其豐富的內涵反映出了各民族的生活、勞動、習俗、性格和追求，具有濃郁的民族風格和強大的生命力，是中華文化寶庫的重要組成部分。每四年一屆的全國少數(shù)民族運動會已列入《國務院實施〈中華人民共和國民族區(qū)域自治法〉若干規(guī)定》，成為我國少數(shù)民族群眾展示體育文化、增進團結友誼的民族盛會。為淡化金牌意識和錦標意識，促進我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的科學化與規(guī)范化，國家民委將改革獎勵方式，將競賽表賽項目金、銀、銅牌的獎勵體系，改為設一等獎1名、二等獎3名、三等獎4名的獎勵體系，擴大了獎勵面，突出了參與性。例如，2007年9月，湖北省代表隊的高腳馬團體操榮獲第八屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會表演項目技巧類銀獎；2011年9月，一支由16名湖北民族學院體育學院學生組建的高腳馬對抗表演團隊，榮獲第九屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會表演項目團體金獎。

2.2.3.3 湖北省首屆少數(shù)民族文藝匯演空降湖北大劇院。湖北省首屆少數(shù)民族文藝會演，是經省政府批準，由省民宗委、文化廳、廣電總臺共同主辦，演出于2011年11月在武漢舉行。本屆匯演以“弘揚中華民族的優(yōu)秀文化，展示少數(shù)民族獨特的藝術風采，促進少數(shù)民族文化事業(yè)的大發(fā)展大繁榮”為主題，來自全省民族地區(qū)和部分散居地區(qū)的22個縣市和有關大專院校的1 500余人參與演出，參演劇(節(jié))目包括戲劇、音樂、舞蹈、曲藝等各種類型的主題文藝晚會、綜藝晚會，其中包括由湖北民族學院的高腳馬對抗表演項目。

2.2.3.4 高腳馬100m競速打破世界吉尼斯記錄。梁紹倫，廣東佛山人，廣東省佛山市高腳競速教練，于2013年8月創(chuàng)高腳競速100m世界吉尼斯紀錄。

3 體育非物質文化遺產項目的活態(tài)傳承要素

3.1 傳承人與傳承群體要素

傳統(tǒng)高腳馬能以一種“活文化”的狀態(tài)存在于社會文化系統(tǒng)中，是“傳承”在其中扮演了核心的角色。然而，傳承的載體需要依賴具體的人，由人存續(xù)，因人繁榮，傳統(tǒng)高腳馬進行活態(tài)傳承不可或缺的傳承主體始終離不開人。同時，傳承人將扮演著具有質樸民間氣息的傳統(tǒng)高腳馬繼續(xù)發(fā)揚光大的關鍵角色。然而容易造成人們錯誤的做法是將傳承人只局限于個人或者個體，沒有把傳承個人與傳承群體的更好地結合起來。高腳馬文化本身就是文化元素多樣的綜合體，想要得到比較完整的傳承往往是需要群體性參與，而非個別參與。對于非物質文化遺產傳承群體的概念，可以將它置于社會群體的系統(tǒng)中去理解：非物質文化遺產傳承人群體泛指一切通過持續(xù)的非物質文化遺產傳承互動或傳承關系結合起來進行共同活動，并有著共同利益的傳承人員集合體[6]。毋庸置疑，傳統(tǒng)高腳馬的活態(tài)傳承依賴核心載體的傳承人以及傳承群體，然而，無論是基于個體或群體性傳承，歸根結底所折射出的是對地域性的民俗文化環(huán)境的適應，其中，包括對該地域祭祀祭典、風俗文化等民間文化的心理繼承以及文化認同。事實上，在傳統(tǒng)高腳馬活態(tài)傳承歷史鏈條上，其核心傳承模式仍是以群體性占據(jù)主要地位的。

3.2 活態(tài)存在要素

活態(tài)傳承的觀念是來源于對物質文化遺產的“靜”態(tài)保護，是對其的一種衍生?；顟B(tài)傳承是高腳馬文化延續(xù)與繼承的傳統(tǒng)路徑，其中“活態(tài)”是傳統(tǒng)高腳馬傳承與保護的真魂所在，進一步呈現(xiàn)的是一種繼續(xù)著的生活狀態(tài)，守住真魂，保護創(chuàng)新，即可實現(xiàn)對傳統(tǒng)高腳馬在形式延續(xù)與內容發(fā)展的揚棄傳承。高腳馬項目在文化形式上具有鮮活的特征，這既敘述了項目本身表現(xiàn)形式的“活”，又描述了高腳馬項目在民間大眾群體中的強大感染力，正是由于這種“活”的存在，貫穿于整個民間大眾的日常生活，不僅是動態(tài)的文化氣氛的集中反映，而且深深地影響著“活著”的民間大眾。

3.3 傳承制度要素

傳統(tǒng)高腳馬的活態(tài)傳承路徑走向規(guī)范化、科學化的關鍵在于建立健全的傳承制度，并且要從傳承的主體、對象、路徑、評定、遴選及退出等多方面不同的因素進行明文規(guī)定[7]。其中，高腳馬項目的傳承制度必須是在非物質文化遺產保護的完整系統(tǒng)中進行制定，才能促進高腳馬傳統(tǒng)文化取得更好的保護與傳承。在傳承制度的支持下，高腳馬項目的傳承將逐漸走向規(guī)范化，消除原有的封建思想以及帶有封建色彩的觀點、條例，避開一切阻攔非物質文化遺產活態(tài)傳承的偏見。完善的制度還能給予活態(tài)傳承更加穩(wěn)定的支撐與保障，比如，不同少數(shù)民族地區(qū)的文化傳承人通過相互的溝通交流，達到通力協(xié)作、相互發(fā)展。這既是傳承人之間相互提高、協(xié)作發(fā)展的理想途經，又能營造出傳統(tǒng)高腳馬活態(tài)傳承、走向廣大的活態(tài)氛圍，為傳統(tǒng)高腳馬項目的活態(tài)傳承做出貢獻。

3.4 人文生態(tài)環(huán)境要素

無論是非物質文化遺產項目，還是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的活態(tài)傳承都始終離不開使其誕生并繁榮發(fā)展的人文生態(tài)環(huán)境。也就是說，不同地域文化都包含著不同的非物質文化遺產項目，經過不斷的發(fā)展與繁榮成為當?shù)貍鹘y(tǒng)、民間文化的特色。非物質文化遺產項目經歷著誕生—發(fā)展—繁榮的生命歷程，不同項目有著其獨特的基因結構與生命系統(tǒng)，它們與同質的民俗、民間行為、心理所構成的人文生態(tài)環(huán)境緊密相關。任憑人文生態(tài)環(huán)境如何變遷，項目本身都是典型性的代表。正所謂一方水土養(yǎng)一方人，都不同程度地彰顯著同地域、同文化群眾的性格特點，同時也是地域性的民俗行為習慣的集中反映，還是大眾群體對該地域的生產生活方式以及生態(tài)環(huán)境相對適應的凸顯，只要原生態(tài)的文化生態(tài)環(huán)境不遭到破壞或出現(xiàn)變更，就不會發(fā)生變異或消亡。例如，土家族苗族高腳馬源于湘、鄂、渝、黔的民俗民間文化，在世世代代的發(fā)展過程中脫胎換骨，在該少數(shù)民族地區(qū)特有的原始、樸素、大方等民風的影響下，最終發(fā)展成為集鏗鏘有力、瀟灑大方、豪放剛烈、剽悍威武于一體的多種特點，從而揭開具有濃厚、神秘的“湘”、“鄂”、“渝”、“黔”地域特色的面紗。

4 體育非物質文化遺產項目的活態(tài)傳承途經

4.1 結合市場，構建活態(tài)傳承機制

在非物質文化遺產保護與傳承的這個大環(huán)境下，文化多樣性以及文化傳承在全球各角落都受到不同程度的保護，其動因也正是文化多樣性的生存遭到挑戰(zhàn)，以土家族苗族高腳馬被列為非物質文化遺產，就可發(fā)現(xiàn)佐證。需要指出，傳統(tǒng)高腳馬保護的重點是“本真?zhèn)鞒小保瑫r更需要將其發(fā)揚光大。然而，這就對傳承的途徑提出了要求，傳承需要繼續(xù)，途徑需要創(chuàng)新，這樣傳統(tǒng)高腳馬才能保持活力。當下，社會強調對傳統(tǒng)高腳馬進行活態(tài)保護與傳承，那么是否可以基于市場經濟體制對“高腳馬”項目進行“項目操作、商業(yè)開發(fā)”？所以，在市場經濟體制下如何構建其活態(tài)傳承機制，以及如何把“高腳馬”項目的活態(tài)傳承與市場介入較好地結合成為一個現(xiàn)實問題。

眾所周知傳統(tǒng)高腳馬具有藝術表現(xiàn)強、審美價值突出等表演特征，因此在其對市場經濟體制的主動適應，且實現(xiàn)最大的目標利益之前，應該將傳統(tǒng)高腳馬借助節(jié)日慶典、旅游活動的契機同市場演出結合，逐漸地擴大中華民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀文化傳承的受眾面，也使得一定數(shù)量的受眾可能成為傳統(tǒng)高腳馬傳承人的轉化目標。從文化傳承角度上講，市場與傳統(tǒng)高腳馬項目的結合或許不是最理想的，但可以作為試探性的生產性保護與傳承，尤其是在我國民族、民俗文化得不到年輕人的認同以及缺乏專職傳承人、傳承制度捉襟見肘的今天。

4.2 融入校園，展開活態(tài)傳承新局面

教育的勃興與文化記憶息息相關，并成為拯救其文化傳承的一個重要工具。事實上，傳承范圍的不斷縮小、后續(xù)動力嚴重不足的尷尬局面正是傳統(tǒng)高腳馬的未來發(fā)展所面臨著的。造成這種局面的罪魁禍首正是“師帶徒”模式，并一直流傳于非物質文化遺產項目的傳承，而項目的精髓就難以真正得到傳承人的掌握。因此必須拓寬受眾面，才足以支撐其項目的可持續(xù)健康發(fā)展，而高腳馬自身的傳承同樣經歷著類似的窘境。傳統(tǒng)高腳馬的保護與傳承工作應落實到人與人，逐漸發(fā)展形成為良性的傳承群體。因此，把傳統(tǒng)高腳馬的傳承工作引進學校教育領域，將會獲取較為立竿見影的效果。首先，在課程設置方面，建設以“理論傳承為基礎，實踐傳承為核心”相結合的教育教學模式，促進學生群體廣泛了解傳統(tǒng)高腳馬的文化背景與歷史淵源，全力推動其技藝與實踐的學習；在教學團隊的組建方面更是可以引入“教師+民間傳承人”的模式，相互協(xié)作、同臺授課；既實現(xiàn)傳統(tǒng)高腳馬活態(tài)的存在，繼而促使傳統(tǒng)高腳馬的民間藝人與學生群體建立面與面的交流形式，幫助學生了解、學習高腳馬文化。同時，推廣建設校內專用高腳馬訓練館，為硬件方面做好保障工作，建立完善校外教育傳承實驗基地、培訓機構，以達到內外兼修、協(xié)作發(fā)展的教學模式。

4.3 利用傳媒，控制活態(tài)傳承新形勢

大眾傳媒是積極有效宣傳、造勢民俗文化最好的利器，融入當代、融入大眾、融入生活，完成宣傳、保護與傳承的工作。傳統(tǒng)高腳馬活態(tài)傳承之根本是突破原有的時間與空間的束縛，擴大傳統(tǒng)高腳馬的傳承受眾面與時間，具體操作如下：一是借助傳統(tǒng)媒體，可在電視、廣播、報紙、墻報等傳播媒體上，通過打造高腳馬專題節(jié)目、開設高腳馬的特色報導、增加高腳馬的專欄板塊、籌備高腳馬專題圖文展，同時，可以創(chuàng)辦高腳馬文化學術專刊，加強理論研究，豐富文化內涵。此外，增強傳承核心人物與媒體的溝通、交流、宣傳，精心制作，巧妙安排，以最大限度地增加群眾關注、了解，繼而達到躍躍欲試的沖動。二是借助網絡媒體，加大對政府以及新華、網易、騰訊、搜狐、新浪等大型門戶網站的宣傳投放，或建立以政府為主導傳統(tǒng)高腳馬專題官方網站(如土家族苗族高腳馬網)，設立視頻、照片示范專區(qū)、構建高腳馬核心傳承人數(shù)據(jù)庫、開辦交流網絡社區(qū)、貼吧，以保證覆蓋面廣、內容詳實、快捷與便利。此外，傳播的擴展面還可以滲透到手機信息平臺(微信、微博等)、衛(wèi)星數(shù)字電視載體等信息媒介，時時將各高腳馬文化信息、內涵背景、內容特色等訊息傳播、發(fā)布，達到和諧的交流與溝通，推進高腳馬等體育非物質文化遺產項目健康有序地傳承。

4.4 全民健身，挖掘活態(tài)傳承新途徑

全民健身是一項廣泛性的活動，而“全民健身日”的設立將是推進群眾健身長效化、機制化的標桿，同時也是推廣文明健康生活方式的主要途徑。土家族苗族高腳馬文化的開展大都局限于小群體、小地域，文化氛圍比較狹窄，且沒有形成“長期”的活動習慣，這對于傳統(tǒng)高腳馬項目活態(tài)傳承是不利的。而當下全民健身的盛行，為普及高腳馬項目奠定了牢靠的群眾基礎，將“高腳馬”項目全力打入全民健身領域，在豐富全民健身內容及形式的基礎上，也為其自身的傳承道路探尋出嶄新的方向。第一，擁有深厚文化內涵的“高腳馬”項目，與群眾的生產生活方式貼切，相對容易被他們接受；第二，傳統(tǒng)高腳馬項目具有形式新穎上的優(yōu)勢，以增加民間民俗藝術元素來填補眾多社區(qū)與公共區(qū)域健身方式單調的空缺，因其自身擁有內容與形式上的優(yōu)勢，能較好地吸引群眾的眼球，甚至會在傳統(tǒng)高腳馬的文化歷史方面得到部分健身者孜孜不倦、鍥而不舍的追溯。可以采用“傳承人+社會體育指導員”的模式，深入社區(qū)，普及推廣，讓體育非物質文化遺產項目自然地進入群眾空間，為高腳馬項目的開展成立專門的“宣傳日”、“宣傳月”，以廣場或公園設點培訓為輔助，達到區(qū)區(qū)有傳承、點點有培訓的理想目標。

[1] 聯(lián)合國.保護非物質文化遺產公約[Z].2003-10-17.

[2] 鄭婕.“非遺”項目的活態(tài)傳承——以腰鼓文化為例[J].內江師范學院學報，2013.

[3] 任莉娜.論民間文學藝術的法律保護[M].上海：上海大學出版社，2007.

[4] 孫家正.人類口頭與非物質文化遺產叢書總序[M].杭州：浙江人民出版社，2005.

[5] 萬利.我國男子高腳競速優(yōu)秀運動員身體形態(tài)及技能特征研究[M].武漢：湖北大學出版社，2009.

[6] 鄭杭生.社會學概論新修[M].北京：中國人民大學出版社，1994：147.

[7] 牛愛軍，虞定海.非物質文化遺產保護視野下的傳統(tǒng)武術傳承制度研究[J].體育文化導刊，2007(4)：20-21.